Уддхава

“Уддхава – близкий друг Господа Кришны в Двараке.” (сл.). 14/24*806.

См.: Бессмертие и экстаз; Дварака.

Уддхава

“…Брихаспати, мудрый учитель богов, родился на Земле в новом теле. На этот раз он стал Уддхавой, сыном Упагавы, видного потомка рода Яду. Бог ветров Павана принял участие в рождении Уддхавы и вложил в него часть собственной силы.

Но до этого момента Брихаспасти уже появился на Земле как брахман Дрона. Однако Брихаспасти прекрасно знал, что его, действующего в роли мудреца и учителя Дроны, Господь Хари не одарит уникальной привилегией на личное служение. Тем не менее, преданность и любовь к Богу переполняли сердце Брихаспати. Поэтому, дабы обрести душевную отраду в смиренном служении лотосным стопам Господа, Брихаспати избрал для себя участь рождения в облике Уддхавы, одного из принцев царского рода Яду, пришедшего в мир заблаговременно перед явлением Шри Кришны.

Уддхава пришёл обучение у самого Брихаспати (своего небесного отца), познал все ведические науки и занял пост весьма уважаемого советника при дворе Камсы, в Матхуре.” (3.100-103). 227а*189.

“В действительности на Дрону была возложена очень почётная миссия, быть учителем Пандавов. А сражаясь в битве на Курукшетре, он самоотверженно помог Господу в устранении с Земли демонического бремени. Но всё-таки Дрона являлся одним из старейшин и почитаемых брахманов, и с социальной точки зрения, его положение было даже более высоким, чем у Самого Господа Кришны, игравшего роль земного царевича. Поэтому Брихаспати, явившийся как Дрона, не мог открыто демонстрировать свою любовь и преданность Верховному Господу. Однако, родившись в образе Уддхавы, он стал неразлучным спутником и советником Шри Кришны. Он вкушал остатки пищи Господа, носил использованные Им одежды, украшения и цветочные гирлянды. Даже внешность его стала точно такой же, как у Самого Кришны. Всё это прямо указывало на то, что Уддхава реально достиг необычайной близости с Господом.” (прим.). 227а*189.

См.: Преданный (чистый преданный); Кришна (5 отличительных качеств).

Уддхава (бхакти-йога – высший путь)

“[Шри Кришна сказал:] Дорогой Уддхава, этот путь, преданное служение Мне, создан лично Мною и потому трансцендентен и свободен от любой мирской корысти. Встав на этот путь, преданный абсолютно ничего не теряет. В этот нет сомнения.

О Уддхава, о величайший из святых […] действия, которые человек совершает ради Меня, не преследуя личных мотивов, суть настоящая религиозная практика, даже, если, внешне они кажутся бессмысленными.

Этот путь – высший разум разумного и мудрость самого мудрого, ибо, следуя этим путём, человек получает возможность уже в этой жизни приблизиться ко Мне, вечной реальности, посредством временного и иллюзорного.” (Ш.Б.11.29.20-22). 14/25*668-669.

“Человеку любознательному, который усвоил эту науку, нечего больше узнавать. В конце концов, тот, кто отведал самого чудесного на вкус нектара, не захочет пить ничего другого. […]

Человек, который оставил всю кармическую деятельность и, горя желанием служить Мне, полностью вверил себя Моему покровительству, освобождается из круговорота рождений и смертей и наслаждается теми же богатствами, что и Я.” (Ш.Б.11.29.32-34). 14/25*675-676.

См.: Бхакти-йога – стрела; Мудрец-трансценденталист; Разумный человек (самый разумный из людей); Преданное служение – любовь только к Господу; Наука о Боге; Покровительство Кришны.

Уддхава (любовное служение Господу)

“[Шри Кришна сказал:] Ни религиозная деятельность, украшенная правдивостью и милосердием, ни знание, обретаемое в результате аскезы, не могут полностью очистить сознание человека, если они не сопровождаются любовным служением Мне.

Если волосы не теле не встают дыбом, как же сможет размягчиться сердце? А если сердце не станет мягким, разве польются из глаз слёзы любви? А если человек не плачет в духовном блаженстве, как же он сможет с любовью служить Господу? А без такого служения разве можно очистить сознание?

Преданный, чей голос иногда прерывается, чьё сердце тает, у кого в глазах постоянно стоят слёзы, кто порой смеётся, а иногда в смущении взывает ко Мне и затем танцует, – такой преданный, утвердившийся в любовном служении Мне, очищает всю вселенную.

Подобно тому, как расплавленное в огне золото избавляется от всех примесей и вновь становится чистым и блестящим, душа, погруженная в пламя бхакти-йоги, очищается от всей скверны, порождённой её прошлой кармической деятельностью, и получает возможность служить Мне в духовном мире, занимая тем самым своё изначальное положение.” (Ш.Б.11.14.22-25). 14/25*84-87.

“Хотя благочестивая деятельность, правдивость, милосердие, аскеза и знание могут, до какой-то степени, очистить наше сердце, но они не в силах выкорчевать оттуда корень материальных желаний. Проходит какое-то время, и те же самые желания проявляются вновь. Пресытившись материальным наслаждениями, человек решает совершать аскезу, углублять свои познания, бескорыстно трудиться на благо других и всячески очищать своё бытие. Однако, очистившись и накопив достаточно благочестия, он вновь начинает интересоваться материальными наслаждениями. Тот, кто возделывает поле, должен прежде всего вырвать с корнем все сорняки, иначе после дождя они вырастут вновь. Чистое преданное служение Господу уничтожает с корнем все материальные желания, поэтому тот, кто занят таки служением, никогда вновь не опустится до жалкой жизни, посвящённой материальным удовольствиям. В Своём вечном царстве, Господь и Его преданные связаны узами взаимной любви. Тот, кто ещё не поднялся на эту ступень просветления, вынужден оставаться на материальном уровне, полном разногласий и противоречий. Итак, без любовного служения Господу, всё остаётся неполным и несовершенным.” (ком.). 14/25*84-85.

“…по словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура […] преданный возвращается домой, обратно к Богу, и там поклоняется Господу Кришне в своём изначальном духовном теле, которое сравнивается с изначальным, чистым состоянием расплавленного золота. Как золото, в котором есть примеси менее благородных металлов, нельзя очистить мылом и водой, так же невозможно убрать грязь из сердца, просто поскоблив снаружи. Только огонь любви к Богу способен очистить душу и отправить её домой, обратно к Богу, где её служение Господу не прервётся никогда.” (ком.). 14/25*87-88.

См.: Преданные – спасение; Арчанам; Блаженство преданного; Любовь к Кришне; Духовная тело; Поклонение Кришне.

Уддхава (любовь Шри Кришны к преданным)

“[Шри Кришна сказал:] Дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана [Баларама], ни богиня удачи, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты.

Пылью, с лотосных стоп Моих преданных, Я хочу очистить все материальные миры, которые покоятся во Мне. Поэтому Я всегда иду по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от эгоистических желаний, неустанно размышляют о Моих играх, ни с кем не враждуют, всегда умиротворены и невозмутимы.

Тем, кто не желает услаждать свои чувства и чей ум всегда привязан ко Мне, тем, кто умиротворён, свободен от ложного эго и милостив ко всем живым существам, – тем Я дарую счастье, недоступное людям, привязанным к материальному миру.

Дорогой Уддхава, если Мой преданный ещё не до конца обуздал свои чувства, его могут беспокоить материальные желания, однако, благодаря стойкой преданности Мне, он не падёт жертвой чувственных удовольствий.

Дорогой Уддхава, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и преданность Мне дотла сжигает грехи Моих преданных.” (Ш.Б.11.14.15-19). 14/25*77-81.

См.: Любовь Господа к преданным; Счастье преданного; Самадхи преданного; Преданный (чистый преданный).

Уддхава (общение с Господом Кришной)

“Шри Уддхава сказал: О нерождённый, предвечный Господь, хотя я пал в кромешную тьму иллюзии, теперь, по Твоей милости, благодаря общению с Тобой моё невежество рассеялось. И правда, как могут холод, тьма и страх одолеть того, кто приблизился к сияющему солнцу?” (Ш.Б.11.29.37). 14/25*678.

“…Если человек обрёл прибежище у лотосных стоп Господа, его сознанию Кришны ничего не грозит и оно никогда не ослабнет.” (ком.). 14/25*654.

См.: Бессмертие и экстаз; Предание себя Кришне; Общение с Господом.

Уддхава (ответы Господа Кришны)

“[Шри Кришна сказал:] Говорится, что настоящие религиозные принципы – это те, что приводят человека к преданному служению Мне, истинное знание – это способность видеть Моё присутствие повсюду, отрешённость – это полное равнодушие к объектам материальных чувственных удовольствий, а богатство – это восемь мистических совершенств, начиная с анима-сиддхи.” (Ш.Б.11.19.27). 14/25*291.

См.: Качества (всё лучшее); Сиддхи (18 видов мистических совершенств).

Уддхава (ответы Господа Кришны)

“Шри Уддхава сказал: О Кришна, мой дорогой Господь, о покоритель врагов, пожалуйста, поведай мне, сколько существует правил духовной дисциплины и видов повседневных обязанностей. Ещё, мой Господь, объясни мне, что такое уравновешенность и самообуздание, и в чём истинный смысл понятий «терпеливость» и «стойкость». Что такое благотворительность, аскетизм и героизм, и как следует описывать реальность и истину? Что такое непривязанность и что такое богатство? Чего следует желать? Что есть жертвоприношение и что представляет собой ритуальное вознаграждение? О Кешава, о самый удачливый из всех, в чём заключается сила, богатство и выгода для человека? Какое образование можно считать лучшим? Что есть истинное смирение и настоящая красота? Что такое счастье и несчастье? Кого считать учёным, а кого глупцом? Каков верный путь в жизни и каков ложный путь? Что такой рай и ад? Кого считать настоящим другом и что такое настоящий дом? Кто богач, а кто бедняк? Кого считать несчастным и жалким, а кого – повелителем? О господин преданных, пожалуйста, милостиво разъясни мне смысл этих понятий вместе с их противоположностями.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Не прибегать к насилию, говорить только правду, не желать чужого и не воровать, быть отрешённым, смиренным и свободным от чувства собственности, верить в принципы религии, хранить целомудрие, молчание и постоянство, прощать и ничего не бояться – таковы двенадцать основных ограничивающих принципов. Внутренняя и внешняя чистота, повторение святых имён Господа, аскетизм, совершение жертвоприношений, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, поступки и желания, направленные на высшее благо, удовлетворённость и служение духовному учителю – таковы двенадцать элементов, из которых должны складываться повседневные обязанности. Эти двадцать четыре принципа даруют тем, кто с верностью следует им, все желаемые благословения.

Уравновешенность – это погруженность разума в Меня, а самообуздание – это полная власть над чувствами. Терпеливость – это способность мужественно переносить страдания, а стойкостью называется умение обуздывать свой язык и гениталии. Благотворительность в своём высшем проявлении состоит в том, чтобы отказаться от агрессивности по отношению к другим, а настоящая аскеза – забыть о вожделении. Настоящий героизм – в том, чтобы победить свою врождённую склонность наслаждаться материальной жизнью, а видеть реальность – значит видеть присутствие во всём Верховной Личности Бога. Великие мудрецы утверждают, что правдивость означает умение преподносить правду в приятной форме. Чистота заключается в том, чтобы, занимаясь кармической деятельностью, оставаться свободным от привязанностей, а отрешённость – это образ жизни, который ведут санньяси. Истинно желанное для всех людей богатство – это Я, Верховная Личность Бога. Ритуальное вознаграждение – это преданность ачарье ради получения духовных наставлений, а величайшая сила – это пранаяма, система управления дыханием.

Настоящее богатство – это Моя природа Личности Бога, посредством которой Я проявляю шесть Своих безграничных достояний. Высшая награда в жизни – это преданное служение Мне, а подлинная образованность – это избавление от ошибочного восприятия души как подверженной двойственности. Истинная скромность – это отвращение к недостойны поступкам, а красота заключается в обладании добродетелями, такими как отрешённость. Настоящим счастье состоит в том, чтобы поднять над материальным счастьем и горем, а настоящее горе – это постоянный поиск половых наслаждений. Мудрец – этот тот, кто знает, как освободиться от рабства, а глупец – тот, кто отождествляет себя с материальным телом и умом. Верный путь в жизни – тот, который ведёт ко Мне, а ложный путь – это чувственные наслаждения, приводящие к помутнению рассудка. Настоящий рай – это преобладание гуны благости, тогда как ад – это преобладание невежества. Я – истинный друг каждого, ибо выступаю в роли духовного учителя всей Вселенной, а дом живого существа – это человеческое тело. Мой дорогой Уддхава, знай же, что тот, кто наделён возвышенными качествами, – настоящий богач, тогда как человек, не удовлетворённый своей жизнью, поистине беден. Жалок тот, кто не может совладеть со своим чувствами. Человек, который свободен от привязанности к чувственным удовольствиям, – настоящий повелитель, а тот, кто привязывается к ним, превращается в полную его противоположность – в раба. Итак, дорогой Уддхава, Я ответил на все твои вопросы. Более подробно описывать эти хорошие и плохие качества не стоит, ибо всё время различать, что плохо, а что хорошо, само по себе плохо. Самое лучшее из качеств – это способность возвыситься над материальным добром и злом.” (Ш.Б.11.19.28-45). 14/25*293-301.

См.: Парамахамса; Смысл – отношения с Господом; Вопросы (главный вопрос); Пути самосовершенствования.

Уддхава (откуда берётся опыт существования?)

“Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, материальное бытие не может быть, – ни ощущением души или созерцателя, ни ощущением тела, которое является объектом созерцания. Душа, по самой своей природе, наделена совершенным знанием, а тело – это не обладающая сознанием, мёртвая материя. Кто же, в таком случае, ощущает материальное бытие?

Душа нетленна, трансцендентна, чиста, светозарна и ничто материальное не может покрыть её. Она подобна огню. Однако, неживое материальное тело подобно дровам, бесчувственно и не обладает сознанием. Так что же в этом мире является субъектом или носителем ощущения материальной жизни?

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Пока физическое тело, чувства и жизненная сила привлекают глупую душу, её материальное существование будет цвести пышным цветом, хотя, по большому счёту, оно бессмысленно.

Живое существо трансцендентно материальному миру, но желание господствовать над материальной природой, не даёт ему возможности положить конец материальному бытию и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.

Хотя сны могут доставить человеку множество неприятных ощущений, когда он просыпается, его больше не смущает то, что он пережил во сне.

Скорбь, радость, страх, гнев, жадность, замешательство и сильное желание, а также рождение и смерть – всё это суть ощущения ложного эго, а не чистой по природе души.

Живое существо, ошибочно отождествляющее себя с телом, чувствами, жизненным воздухом и умом, и, обитающее внутри этих оболочек, принимает облик, который соответствует его качествам и деятельности, обусловленным материей. В зависимости от своих отношений с совокупной материальной энергией, оно получает разные имена и под неусыпным контролем верховного времени, вынуждено скитаться там и тут по материальному миру.

Хотя ложное эго не имеет под собой реальной основы, его можно воспринять во множестве форм – как функция ума, речи, жизненного воздуха и тела. Но уравновешенный мудрец, мечом трансцендентного знания, заострённым поклонением истинному духовному учителю, срубит это ложное самоотождествление и будет жить в это мире свободным от всех материальных привязанностей.

Истинное духовное знание основано на способности отличать дух от материи и развивается благодаря священным писаниям, аскезе, слушанию исторических повествований из Пуран и непосредственному восприятию логических умозаключений. Абсолютная Истина – единственное, что существовало до сотворения мира и будет существовать после его разрушения, проявляется ещё и, как время и, как первопричина. Даже на промежуточной стадии существования этого мира, Абсолютная Истина – единственная подлинная реальность.

Только золото существует до изготовления золотых изделий, и только золото остаётся, когда эти изделия прекращают своё существование. И в промежутке, воистину, существует лишь золото, которое используют под разными названиями. Аналогичным образом, Я один существую до сотворения этой вселенной, после её уничтожения и на проявленной стадии её бытия.

Материальный ум проявляется в трёх состояниях сознания – бодрствования, сне и глубоком сне, – которые созданы тремя гунами природы. Кроме того, ум предстаёт в трёх различных ипостасях: воспринимающего, воспринимаемого и того, кто управляет восприятием. Таким образом, ум проявляется по-разному, через все эти тройственные обозначения. Но есть и четвёртый фактор, существующий отдельно от всего перечисленного, и только он – Абсолютная Истина.

То, что не существовало в прошлом и не будет существовать в дальнейшем, не существует как таковое и в настоящем, представляя собой лишь внешнее обозначение. По Моему мнению, всё, что создано и проявлено посредством чего-то другого, в конечном счёте и есть только это, другое.

Эти внешние формы, возникшие в результате преобразования материи под влиянием гуны страсти, кажутся нам реальными, хотя на самом деле не существуют. Причина этого в том, что за ними стоит самопроявленная, самосветящаяся Абсолютная Истина, обнаруживающая Себя в разнообразии материальных чувств, объектов чувств, ума и грубых элементов физической природы.

Таким образом, чётко осознав посредством логического анализа особое положение Абсолютной Истины, следует со знанием дела отвергнуть ошибочное отождествление себя с материей и отмести все сомнения относительно своей подлинной сущности. Обретя полное удовлетворение в естественном для души состоянии экстаза, нужно воздерживаться от любой деятельности материальных чувств, которая продиктована вожделением.

Материальное тело, состоящее из земли, не является нашим истинным «я». То же самое можно сказать и о чувствах, и об управляющих ими полубогах, и о жизненном воздухе, и о воздушной стихии, и о воде, и об огне, и об уме живого существа. Всё это просто материя. Ни разум, ни материальное сознание, ни эго, ни эфир или землю, ни объекты чувственного восприятия, ни даже первичное состояние материального равновесия нельзя назвать подлинной сущностью души.

Когда человек правильно понимает, кто Я есть, понимает, что Я – Верховный Господь, что хорошего, если оно полностью погрузит свои чувства, которые всего лишь порождения материальных гун, в медитацию? С другой стороны, заслуживает ли он упрёка, если чувства его вдруг пришли в возбуждение? Что для солнца тучи, которые собираются и рассеиваются?

Небо может демонстрировать различные свойства стихий, которые проносятся по нему, – воздуха, огня, воды и земли, – и такие качества, как жара и холод, которые появляются и исчезают со сменой времён года. Однако небо не обусловливается ни одним из этих качеств. Аналогичным образом, Высшую Абсолютную Истину никогда не связывает оскверняющее влияние благости, страсти и невежества, которое служит причиной материальных преобразований ложного эго.

При этом, до тех пор, пока благодаря преданному служению Мне, человек полностью не избавит свой ум от оскверняющего влияния материальных гун страсти, он должен очень тщательно избегать контактов с материальными гунами, которые суть порождения Моей иллюзорной энергии.

Как болезнь, которую неправильно излечили, возвращается, вновь заставляя пациента страдать, так и ум, не полностью очищенный от дурных наклонностей, останется привязан к мирскому и будет по-прежнему мучить несовершенного йога.

Иногда духовному росту тех, кто идёт по духовному пути, но пока не достиг совершенства, мешает привязанность к членам семьи, ученикам или другим людям, которых специально для этого подсылают им завистливые полубоги. Но, благодаря достигнутому духовному прогрессу, в следующей жизни такие несовершенные йоги вновь вернутся к своей практике. Они больше никогда не попадутся в сети кармической деятельности.

Обычное живое существо занимается материальной деятельностью и испытывается на себе её последствия. Таким образом различные желания заставляют его до самой смерти трудиться ради плодов. Мудрец же, ощутив блаженство, свойственное его изначальному положению, избавляется от всех материальных желаний и не занимается кармической деятельностью.

Мудрый человек, чьё сознание утвердилось в истинном «я», даже не замечает деятельности своего тела. Стоит ли его тело, сидит, идёт, лежит, мочится, ест или исполняет иные функции – он понимает, что тело действует согласно своей природе.

Хотя человек, осознавший свою духовную природу, порой видит нечистый объект или становится свидетелем дурного поступка, он не считает их реальными. Логически понимая, что объекты чувств кажутся нечистыми вследствие влияния иллюзорной материальной двойственности, разумный человек видит их, как нечто противоположное реальности и отличное от неё. Так проснувшийся человек воспринимает уходящие сновидения.

Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с материальным невежеством, которое, благодаря деятельности гун природы, принимает множество разных обличий. Но, если человек совершенствуется в духовном знании и получает освобождение, дорогой Уддхава, это невежество уходит. Однако вечное «я» нельзя ни принять, ни отвергнуть.

Поднимаясь, солнце рассеивает тьму, покрывающую глаза людей, но нельзя сказать, что оно создатель тех предметов, которые предстают перед людскими взорами; эти предметы существовали и раньше. Точно так же, когда человек постигнет Меня, этот опыт, убедительный и реальный, прогонит тьму, покрывающую его истинное сознание.

Верховный Господь лучезарен и неизмерим. Он не рождается, Он – чистое трансцендентное сознание, проницающее всё сущее. Единый и единственный, Он постигается лишь тогда, когда умолкают обычные слова. Именно Он наделяет способностью говорить и приводит в движение потоки жизненного воздуха.

Если мы вдруг замечаем в душе какую-то двойственность, это следует считать лишь заблуждением ума. В действительности эта кажущаяся двойственность не имеет иной основы помимо нашей собственной души.

Двойственность, состоящая из пяти материальных элементов, постигается лишь в именах и формах. Те, кто говорит, будто эта двойственность реальна, – лжеучёные, которые напрасно выдвигают фантастические теории, не имеющие под собой никакого основания.

Физическое тело йога, который, несмотря на все старания, ещё не достиг совершенства в своей практике, время от времени, может подвергаться различным заболеваниям. Поэтому рекомендуется следующее.

Некоторые из этих трудностей можно преодолеть, прибегнув к медитации по системе йоги или выполняя определённые сидячие позы и сосредоточенно управляя дыханием. С другими трудностями можно справиться при помощи определённых разновидностей аскезы, мантр или целебных трав.

Эти трудности, неблагоприятные для духовной жизни, можно постепенно устранить, если постоянно помнить обо Мне, слушать и повторять Мои святые имена в обществе преданных или следовать по стопам великих учителей йоги.

Некоторые йоги с помощью различных способов избавляют тело от болезней и старости и надолго сохраняют его молодым. Так они занимаются йогой, чтобы обрести материальные мистические совершенства.

Те, кто сведущ в трансцендентной науке, не слишком ценят материальные мистические совершенства. Те усилия, которые прилагают, чтобы обрести эти совершенства, они считают бессмысленными, ибо душа, подобно дереву, неизменна, тело же, как плод дерева, подвержено гибели.

Хотя различные практики йоги могут улучшить состояние физического тела, разумный человек, посвятивший свою жизнь Мне, не рассчитывает при помощи йоги сделать своё тело совершенным и бросает подобные занятия.

Йог, который обрёл прибежище во Мне, свободен от желаний, ибо в сердце испытывает счастье, источником которого является его душа. И никакие препятствия не способны остановить этого человека в его практике [бхакти] йоги.” (Ш.Б.11.28.10-44). 14/25*622-652.

См.: Опыт (материальной опыт); Ложное эго; Двойственность; Привязанность; Болезни – плод своих деяний; Душа – река.