“Эти Четыре Истины составлены по ведическому образцу врачебных диагнозов и предписаний: они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ излечения.

Первая Истина касается трудного для понимания термина дукха, весьма приблизительно переводимого как «страдание». Им обозначается великая болезнь мира, та болезнь, от которой единственным лекарством является метод Будды – дхарма.

«Рождение – дукха, разрушение – дукха, болезнь – дукха, смерть – дукха, таковы же печаль и горе [...] Соединение с неприятным, отлучение от приятного – дукха. Не достижение желаемого – тоже дукха. Одним словом, это тело, этот пятеричный конгломерат, основа которого – желание (тришна), есть дукха». (Самьюта Никайя, 421).” 31*83.

См.: Дхарма; Страдание – дукха; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла.

“Вторая Благородная Истина относится к причине фрустрации, которая называется тришна – хватание или привязанность, порождённое авидьей, т.е. неведением, помрачённостью.” 31*85.

См.: Авидья; Желание (тришна – жажда чувственных объектов); Отождествление.

“...Так авидья порождает тщётное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, которые есть не что иное, как перманентная фрустрация, а всё вместе создаёт способ существования жизни, порочный круг [карму], который индуизм и буддизм называют самсара – Круг рождения-и-смерти.” 31*86-87.

См.: Двойственность; Карма; Самсара; Эксплуатация.

“Третья Благородная Истина касается прекращения дукхи, разочарования, фрустрации, цепляния и всего порочного стереотипа кармы, которым порождается Круг. Это окончание называется нирвана. [...] это отчаяние, преобразившееся в радость и творческую силу сознания. Это осознание того, что потерять жизнь – значит обрести её, обрести свободу действий, не отравленную озабоченностью, не подорванную саморазочарованием, – всем тем, что создаёт старания спасти своё [обычное, прежнее] «Я» и попытки удержать его под контролем.” 31*88-89.

См.: Комплекс неполноценности (фрустрации); Нирвана; Разочарование; Умирание; Я – всего лишь идея.

“Четвёртая Благородная Истина описывает Восьмеричный Путь Дхармы Будды, т.е. метод или учение, с помощью которого само разочарование просто исчезает. Каждая часть этого пути сопровождается прилагательным самьяк [...] что значит «полный» или «совершенный». Первые два пункта посвящены мышлению, следующие четыре – действию, последние два – осознанию или концентрации. Итак, получается:

1. Самьяк-дришти, или совершенный взгляд.

2. Самьяк-амкальпа, или совершенное понимание.

3. Самьяк-вак, или совершенная (т.е. правдивая) речь.

4. Самьяк-карманта, или совершенное действие.

5. Самьяк-аджива, или совершенная склонность.

6. Самьяк-вьяяма, или совершенное применение.

7. Самьяк-смрити, или совершенное воспоминание.

8. Самьяк-самадхи. или совершенная концентрация.” 31*90-91.

См.: Самадхи – Божественная Жизнь; Состояние Будды; Умирание (чтобы спасти жизнь, её надо разрушить).

“...Достоинства и недостатки порождаются авидьей, или отсутствием видьи, божественного озарения. Раз архат достигает совершенного просветления и абсолютной власти над своей личностью и низшей природой, он перестаёт творить «достоинства и недостатки».” (сл.). 73*278.

См.: Авидья; Видья; Озарение; Архат; Непривязанность.

“...Принудительное, или кармическое воплощение является результатом авидьи – неведения.” (прим.). 44*327.

См.: Авидья; Перевоплощение.

“...авидья, неведение или «не-ведение» – глубинная бессознательность, в результате которой кажется, что вселенная является совокупностью отдельных вещей и событий. И только Будда, или «пробуждённый», преодолевает эту бессознательность и избавляется от чар «сакая-дришти» (видения разделённости). Он видит каждую «часть» природы вне иллюзии...” 31а*154-155.

См.: Сатори – внезапное пробуждение; Авидья; Различение.

“...основной принцип Махаяны: праджня [мудрость] ведёт к каруне [состраданию], нет истинного пробуждения, если нет жизни Бодхисаттвы, манифестирующей «чудесную пользу» Пустоты на благо всем чувствующим существам.” 31*245.

См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Каруна-бхавана.

“...Само по себе оно – просто прекращение искусственного и неразумного пользования умом. Вне и сверх этого оно есть у-ши [кит.] т.е. «ничего особенного», поскольку высшее содержание пробуждения никогда не может быть каким-то особым объектом знания или опыта. [...] Пробуждение заключается не в том, чтобы узнать, что такое реальность. [...] Пробуждение в том, чтобы знать, чем реальность не является. Это прекращение отождествления себя с каким бы то ни было объектом знания.” 31*251.

См.: Настоящее мгновение.

“...Ведь стоит нам протереть глаза и хорошенько всмотреться, как мы убедимся в том, что никакого иного времени, чем данное мгновение, не существует, а прошлое и будущее – это абстракции, лишённые конкретной реальности.” 31*289.

“...кажется, что жизнь состоит только из прошлого и будущего, а настоящее – всего лишь бесконечно тонкий волосок, отделяющий одно от другого. Отсюда возникает «нехватка времени», чувство, что жизнь летит мимо и исчезает прежде, чем мы успели ею насладиться. Но благодаря «пробуждению к мгновению» человек обнаруживает, что всё обстоит как раз наоборот: прошлое и будущее скорее и есть мчащиеся иллюзии, а настоящее – вечная реальность. Становится ясно, что линейная последовательность времени есть конвенция нашего одностороннего вербального мышления, человеческого ума, который осваивает мир, захватывая его по частям, кусочками, и давая этим кусочкам название вещей и событий. Но каждый такой захват, производимый умом, исключает весь остальной мир, так что ум может составить приблизительную картину целого только путём последовательности таких захватов, следующих друг за другом.” 31*289-290.

См.: Дзен; Просветлённый человек (уровни просветления).

“...Единственное назначение живого существа – служить Господу. Господь велик, а остальные подчинены Ему. Следовательно, долг живого существа – заниматься служением Господу. К несчастью, заблудшие обусловленные души, из-за невежества, стремятся лишь исполнить свои мирские желания и потому, служат только своим чувствам. Такое желание называется авидьей, неведением. Побуждаемое этим желанием, живое существо строит всевозможные планы, цель которых – материальные удовольствия, основанные на беспорядочной половой жизни. Так душа запутывается в круговороте рождений и смертей, получая различные тела и странствуя под надзором Господа с одной планеты на другую. И пока человек не вырвется из плена невежества, он не сможет спастись от тройственных страданий, присущих материальной жизни. Таков закон природы.” 202*184.

См.: Авидья; Сознание Кришны (люди придумывают иные виды служения).

“...Если же человек явно «оттягивается» и «ловит кайф», он, скорее всего, обречён. Бесчисленные «просветлённые учителя» современности открыто исповедуют «свободу» игры (лила), беспечности и безответственности. Они развлекаются и экспериментируют, насмехаясь над теми, кто вспоминает о «недвойственном» соответствии слов делам, деклараций поведению, учения поступкам. Они искренне убеждены в своей безнаказанности, ведь они – совершенные, свободные, просветлённые. За этим чувством завершённости, за их состоянием блаженного покоя – по-прежнему скрывается демон авидьи, готовый нанести удар, как только блаженство утратит свою интенсивность или когда будет серьёзно задето их эго.” 158*110.

См.: Озарение (опасность); Собственное понимание священных писаний.

“...Лжеучителя, носители космических, националистических, социальных, научно-медицинских и псевдо-богословских «откровений», небрежно завёрнутых в фантик духовности, нажимают на все возможные кнопки в нашем сознании, способные укреплять и усиливать эго. [...] Эго жаждет и получает желаемое, ум увлекается и находит в своих увлечениях отраду, а душа беспробудно спит. Если бы душа пробудилась, её радость на обретённом пути была бы постоянной, как бы не было трудно, как бы не были суровы испытания. Но эго очень быстро теряет кайф новизны и жаждет чего-то нового. Ум забывает свою увлечённость, его энтузиазм угасает или переключается на что-то другое. [...]

Переменчивость в духовных исканиях, эмоциональная нестабильность – признак того, что духовный путь (путь души) ещё не начинался. Это признак человека, неспособного к живой встрече с Истиной, ибо он закрыт, занят чем-то несовместимым с Истиной, слеп настолько, что и глаз не нащупать. В нём продолжаются лишь забавы эго и блуждания ума, он ищет новые и новые объекты для обожествления. Эго, замкнутое в самом себе, готово раздуваться до любых размеров. Частью эгоизма, частью иллюзии «я» являются, например, этноцентризм или фундаментализм – темы, весьма актуальные для нашего времени. Не находя Бога, человек готов сделать идолов из своей национальной принадлежности, своих священных писаний или своих обычаев. Нерелигиозные его «собратья по разуму» точно так же творят себе кумиров из футбольных команд, поп-звёзд или компьютерных игр. Люди кучкуются по признаку той иллюзии, которая наиболее дорога их сердцу: так образуются секты, фан-клубы и явления субкультуры. Каждый такой новый пузырь иллюзии, – избрав своим идеалом не Истину, но имя, форму, идеологию, всегда обретает своего персонального «бога», обычно не каменного истукана, но – из плоти и крови, готового пугать, увлекать, утешать. Самый шустрый носитель этой конкретной иллюзии – начинающий гуру – спешит занять свободное место. Так духовное зрение человека, его способность различать – оказывается безнадёжно искажено, замутнено до непроницаемости.” 158*141-142.

См.: Вера и общение; Знание обычное – многое наполовину; Рациональный разум.

“...Последнее столетие – время всемирного возрождения Веданты – видело множество случаев безнадёжной девальвации статуса Гуру, опороченного теми, кто променял Свободу на её противоположность – своеволие. Авторитет Гуру использовался не для высокого служения, не для проповеди древней традиции, но ради материальных благ, дешёвой славы, сомнительных экспериментов, примитивных удовольствий и возможности манипулировать людьми. При той абсолютной необходимости принятия Гуру, которую всегда провозглашала Веданта, принятие недостойного, несовершенного учителя превращает всё ученичество в самообман и почти всегда заканчивается печально.” 158*162.

См.: Гуру (лжеучитель); Демоническая свобода; Заблуждающиеся люди; Интеллигенция; Кали-юга (предсказание Шукадевы Госвами); Ложная ясность; Мистики – не духовные учителя; Ошибки (улучшение других, а не себя); Ошибочные учения; Прелесть; Своеволие; Учёные-атеисты; Философские учения «мудрецов».

“...Современный человек смотрит на мир закрытыми глазами – закрытыми его лже-знанием, знанием эго, которое всегда окружало и наполняло его. Какие джняна, бхакти, служение? Он вскормлен эго, он воспитан на коллективной авидьи человеческого общества.” 158*184.

См.: Авидья; Жизнь во сне; Ложная личность; Эгоизм.

“...первые христиане [...] имели ясную идею того, что, если душа бесконечна и бессмертна по своей природе, то она [...] должна быть Богом и в Боге. Апостол Павел дал своё собственное смелое выражение этому верованию или познанию, произнеся слова, смутившие многих теологов: «Мы Им живём и движемся, и существуем» [...] Человек, как сын Божий, это [сегодня] только метафора. Но первоначально это выражение заключало в себе ту же самую идею [...] И когда ставился вопрос, каким образом люди потеряли сознание того, что они сыны Божии, христианство отвечало: вследствие греха, а Упанишады отвечали: вследствие авидьи, незнания.” (Макс Мюллер). 91б*193.

См.: Авидья; Вечность – иное измерение; Время и бытие (бесконечность внутри); Грех – самообман; Душа и бытие (поле битвы); Знание и бытие (только знание целого); Космическое сознание (апостол Павел); Откровение (одно откровение); Религии – мосты.

“...каждый человек в состоянии стать сыном Божиим, если он повинуется воле и законам Бога [Мат.5:9,43-45.]...” 92а*172.

См.: Воля Бога; Дети (мудрые – дети по собственной воле); Заповеди; Иисус Христос; Сверхчеловек (идея сверхчеловека); Христианское учение – суровая религия; Школа и бытие (эзотерические школы).

“...В болезненном материальном состоянии следует насколько это возможно ограничивать чувственные наслаждения. Неограниченные чувственные наслаждения в этих материальных условиях ведут к невежеству и смерти. Живые существа не лишены духовных чувств. Каждое живое существо в своей изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые под покрытием тела и ума превратились в материальные. Деятельность материальных чувств является искажённым отражением духовных игр. Деятельность духовной души, покрытой материей, – её нездоровое состояние. Истинное чувственное наслаждение возможно только тогда, когда болезнь будет излечена. Только в своей истинной духовной форме, не осквернённой материально, живое существо может испытывать чистые чувственные наслаждения. Поэтому целью человеческой жизни должно быть не стремление к извращённым чувственным наслаждениям, а желание избавиться от материальной болезни. Обострение материальной болезни не является признаком знания, это признак авидья (невежества).” (ком.). 17*85.

См.: Авидья; Материалист всё время думает о сексе; Невежество – наказание; Смерть – экзамен.

“[Вопрос:] каким образом, чистое преданное служение освобождает человека, от всех видов материальных страданий (клеша)?

[Ответ:] Существует три, проистекающие одна за другой, причины материальных страданий: 1) авидья (невежество – корень любых греховных желаний); папа-биджа (грех, существующий в форме семени, т.е. само греховное желание); 3) папа (греховный поступок).

Все грехи (папа) делятся на обычные греховные поступки (патака), очень греховные поступки (маха-патака) и исключительно греховные поступки (ати-патака). Тот, в чьём сердце пробудилась шуддха-бхакти, освобождается от склонности к любому, из этих трёх, видов греха (папа). Желание совершать грехи (папа-биджа), также не может оставаться в сердце, очищенном силой чистого преданного служения.

Утрата знания, о своей вечной духовной независимости, называется невежеством (авидья). Чистое преданное служение утверждает в сердце дживы знание об её изначальном положении (сиддха-сварупе). Невежество исчезает в тот момент, когда джива приходит к заключению: «Я – вечный слуга Кришны».

Как только первые лучи Бхакти-деви, богини преданного служения, осветят сердце дживы, в тот же момент, исчезает вся темнота греховного сознания (папа, папа-биджа и авидья). С уничтожением причин страданий, исчезают и сами материальные страдания (клеши). Именно поэтому, шуддха-бхакти, именуют клеша-гхни.” 226*343.

См.: Авидья; Бхакти-деви; Вожделение; Грехи (избавление от грехов); Папа; Предание себя Богу; Секс трансцендентируется.

“...Всё, что создаётся в этом материальном мире, создаётся только посредством взаимодействия двух энергий, материальной и духовной.” 16*265.

См.: Духовная энергия; Материальная энергия.

“...Материальная энергия принадлежит Кришне, но существует отдельно от Него. Духовная энергия тоже принадлежит Кришне, но не отделена от Него. Если энергию, условно называемую материальной, использовать для служения Высшему Духу, она превращается в духовную энергию, подобно тому, как железный прут, помещенный в огонь, приобретает свойство огня.” (ком.). 14/10*398.

“...в высшем смысле нет никаких проявлений материальной энергии: всё представляет собой энергию духовную. Материальной её называют тогда, когда присутствие вездесущего Господа в ней не воспринимается. Но на самом деле всё духовно. Вот почему Прахлада в своей молитве говорит: [...] «Всё сущее – это Ты».

[...] Не видеть единства между Господом и материальным миром – это авидья, невежество.” (ком.). 14/15*62-63.

См.: Авидья; Прахлада Махарадж.