“...В обители Кришны не имеют ценности ни сила, ни знание. Прекрасный Абсолют можно привлечь только любовью и преданностью. Цель этого длинного путешествия – обитель, где Абсолют пребывает в плену любви.” 191а*84.
“Асакти [санскр.] – глубокая привязанность к Богу, седьмая ступень духовного развития на лестнице бхакти.” (гл.). 206*441.
См.: Бхакти.
“Когда человек понимает природу духа (брахма-бхута), он становится счастливым, потому что избавляется от материальных представлений о жизни. Тому, кто достиг этого состояния, не доставляет беспокойства материальная деятельность и её последствия. Такой человек ко всем относится одинаково, видя во всех вечную душу. Когда его понимание природы духа становится совершенным, он может подняться на ступень чистого преданного служения. А когда подобный человек обретает бхакти, преданное служение, к нему естественным образом приходит понимание того, кто такой Кришна.” (ком.). 146/6*92.
См.: Бхакти; Состояние высшее.
“...буддхи-йога – единственный путь. Когда буддхи-йога ограничена идеалом деятельности, она известна как карма-йога; когда она превосходит карму, но всё ещё ограничена высшим пределом знания, то известна как гьяни-йога, или санкхья-йога; а когда, преодолев все ограничения гьяны и кармы, она соприкасается с бхакти, или безусловной преданностью Господу, то тогда известна как бхакти-йога, или совершенно чистая и полная буддхи-йога.” (Шрила Бхактивинода Тхакур). 190*59.
См.: Бхакти; Бхагавата-бхакти; Преданное служение; Санатана-дхарма; Связь с Богом; Поклонение Верховной Личности Бога; Философские учения «мудрецов».
“...Шрила Мадхвачарья цитирует стих из «Сканда-пураны», в котором ясно утверждается, что вайшнавы, подобные гопи, – это освобождённые души, не имеющие ничего общего с бледной иллюзией материального мира: «Вечное любовное влечение к Кришне, которое проявляется в виде чистой бхакти, никогда не пробудиться в том, кто не получил освобождения. Вот почему все, кто предан Господу Хари, включая даже тех, кто любит Его чувственной любовью, уже освобождены».” (ком.). 14/21*481.
См.: Освобождённые души; Бхакти; Гопи.
“...Эти отношения развиваются постепенно. Сейчас мы не ощущаем их, поскольку нас отделяет от этой реальности стена ложного эго. Однако, по мере того, как эта стена будет разрушаться, мы станем всё глубже и глубже осознавать свои вечные отношения с духовным миром. В самом начале они предстанут в неясном, абстрактном, расплывчатом виде. Начиная со стадии бхава-бхакти, эти отношения начнут развиваться и постепенно мы будем всё яснее и яснее осознавать их.” 191c*172.
См.: Бхакти.
“...Различные действия, совершённые в гуне благости, и их последствия можно, как правило, разделить на четыре категории: благочестивая деятельность, сочетающаяся с преданным служением; философское познание мира в сочетании с преданным служением; развитие мистических сил в сочетании с преданным служением; и, наконец, преданное служение, не смешанное ни с какими другими видами благочестивой деятельности. Такое беспримесное преданное служение трансцендентно и носит название пара бхакти. Только оно способно привести человек в духовное царство, обитель Бога.” (ком.). 14/3*442.
См.: Бхакти.
“...духовная сила – это энергия наслаждения и энергия знания. Эти две энергии дают возможность заниматься преданным служением. Господь Кришна или Его представитель, чистый преданный, могут по своей милости наделить этими двумя энергиями любого. Обретя эти энергии, человек способен стать чистым преданным Господа.” (ком.). 146/4*66.
См.: Бхакти.
“...дхарма, религия, не может быть придумана человеком. Религия – это свод законов, данный Господом. Таким образом, создать религию не способны даже великие святые, полубоги и сиддха-мукхьи, не говоря уже об асурах, людях, видьядхарах, чаранах и прочих. Законы дхармы, религии, приходят к людям по цепи парампары, которая ведёт начало от двенадцати махаджан: Господа Брахмы, великого святого Нарады, Господа Шивы, четырёх Кумаров, сына Девахути Капилы, Сваямбхувы Ману, Махараджи Прахлады, царя Джанаки, деда Бхишмы, Махараджи Бали, Шукадевы Госвами и Ямараджи. Эти двенадцать святых в совершенстве знают законы религии. Дхармой называют религиозные заповеди, позволяющие постичь Верховную Личность Бога. Дхарма – это очень сокровенная, свободная от влияния материи наука, понять которую обычному человеку очень непросто. Однако тот, кто действительно постиг её, сразу же обретает освобождение и переносится в царство Бога. Бхагавата-дхарма, или заповеди религии, полученные по цепи парампары, представляют собой высший закон религии. Иными словами, дхарма – это наука бхакти-йоги, которая начинается для человека с повторения святого имени Господа...” (ком.). 146/4*679-680.
См.: Бхакти.
“Существует знание, которое изначально присуще душе. Чистой и безупречной является только та логика, которая порождена этим знанием. Лишь на его основе, можно по-настоящему, размышлять над Истиной. Здравый рассудок и правильное мышление в принципе невозможны, если предварительно отвергнуто знание, изначально присущее душе. Отвержение этого знания, влечёт за собой необходимость принять за основу мышления, другое знание о материальных объектах. Возникающие, в результате этого, рассудок и логика, характерны для материальной деятельности, будут нечистыми или смешанными. Всё, что смешанный с материей рассудок говорит об Абсолютной Истине, представляется жалким и несостоятельным. Даже описывая Бога, он изрекает много несуразицы. Смешанный рассудок просто неприменим к Высшей Истине. Поскольку чистый рассудок принимает прибежище в самопроизвольном знании души, он размышляет об Абсолютной Истине в истинном свете и всегда приходит к правильным выводам.
Здесь возникает вопрос: «Что мы называем самопроизвольным знанием?» Душа или истинное «я» состоит из чисто духовного сознания, поэтому она вечно исполнена знания. Самопроизвольным или спонтанным, мы называем то естественное знание, которое в ней всегда существует. Спонтанное знание изначально присуще души и вечно сознаётся ей. Оно не рождается в процессе некоего материального ощущения или познания. Чистым мышлением или логикой, называется любой акт такого самопроизвольного познания.
Содержание самопроизвольного знания таково. Ещё задолго до появления знания о материальных объектах, душа отдаёт себе отчёт в следующих нескольких положениях:
1. Я существую;
2 Я буду продолжать существовать;
3. Я испытывают блаженство;
4. У моего блаженства есть необъяснимый Источник или Прибежище;
5. Моя природа – обращаться за помощью к этому Источнику;
6. Я всегда зависим от этого Источника и являюсь Его вечным последователем;
7. Источник этот беспредельно прекрасен;
8. У меня нет сил, чтобы отвергнуть этот Источник;
9. Моё нынешнее положение прискорбно;
10. Полностью отвергнув это безотрадное положение, мне вновь следует постоянно и с преданностью, служить этому Источнику и Прибежищу;
11. Этот материальный мир – это не место моего вечного пребывания;
12. Моё вечное развитие не заключено в прогрессе и усовершенствовании этого материального мира.
Не опираясь на самопроизвольное знание такого рода, рассудок, смешавшись с мёртвой материей, будет нести один лишь вздор.” 221*145-148.
См.: Ачинтья-бхедабхеда-таттва; Бхакти; Познание истины важнее религиозных норм.
“Подлинная санньяси-йога или бхакти означает, что человек знает своё истинное положение и действует соответствующим образом. Живое существо не обладает отдельным и независимым бытием. Оно есть пограничная энергия Всевышнего. Когда живое существо попадает в ловушку материальной энергии, оно обусловливается, но когда оно обладает сознанием Кришны, т.е. знает о духовной энергии, оно пребывает в своём истинном и естественном положении.” (ком.). 15*299.
См.: Бхакти; Освобождение во Всевышнем; Према; Сосредоточенность на Всевышнем.
“...Имперсоналисты не знают, что, забывая о своём естественном положении подчинённых Всевышнего Господа, они грубо нарушают законы Господа. Не восстановив своё естественное положение, живое существо не может постичь Высшую личность и не может решится всецело посвятить себя трансцендентальному любовному служению Господу.” (ком.). 15*392.
См.: Имперсонализм; Реализация (неудачливый трансценденталист).
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «В Материальном мире люди интересуются материальными наслаждениями, мистическим могуществом и удовлетворением чувств. Но всё это абсолютно не привлекает преданного».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.24). 146/7*237.
См.: Брахма-бхута; Бхакти; Поведение преданного; Хари-катха.
“Кришна – «всепривлекающий»; Верховная Личность Бога. Около пяти тысяч лет тому назад Он явился на Землю в Своей изначальной двурукой форме, которая является источником всех других экспансий и воплощений Верховного Господа. Господин Ананды, Любви и Бхакти, считается одной из десяти инкарнаций Вишну, как инкарнация, Он проявляет единство мудрости и труда и посредством этого, руководит и ведёт земную эволюцию к единству с Божественным.” (гл.). 14*
“...Слово «Кришна» означает «притяжение» – тот, кто притягивает, привлекает к себе других.” 45*193.
“Само имя Кришна указывает на то, что Он пленяет даже бога любви. Иначе говоря, Кришна притягивает к Себе всех – мужчин, женщин, а также движущиеся и неподвижные живые существа. Поистине, Кришна привлекает всех и вся.” (Ч.-ч., Мадхья, 8.139). 146/4*195.
“...Бог необыкновенно привлекателен, и поскольку Он столь привлекателен, Его зовут Кришна.” 16*276.
“Бога и Его многочисленных преданных связывают самые разнообразные отношения, и имена, которыми Его называют, отражают их. А поскольку у Него бесчисленное количество преданных и бесконечно разнообразные отношения с ними, число Его имён тоже бесконечно. Мы не можем выделить какое-либо одно имя. Но «Кришна» означает «всепривлекающий». Бог привлекает всех; это и есть определение Бога.” 19а*37-38.
“...для всех живых существ естественно тянуться к Кришне. Кришна – это изначальное имя Господа, которое означает «тот, кто влечёт к Себе всё сущее». [...] каждое живое существо в своём естественном состоянии тянется к Кришне.” (ком.). 14/14*221-222.
“Вся духовная деятельность, помимо бхакти-йоги, делится на три большие категории – философский поиск истины, которым занимаются представители гьяна-сампрадаи; деятельность ради наслаждения её плодами, которой занимаются обычные люди, следующие заповедям Вед, и деятельность трансценденталистов, чуждых преданному служению. Каждая из этих категорий подразделяется на множество более мелких групп, однако Верховный Господь благодаря Своим непостижимым энергиям и трансцендентным качествам привлекает и идущих путём кармы, и идущих путём гьяны, и идущих путём йоги. Верховный Господь исполнен необыкновенного могущества, которые проявляется в Его личности, Его энергиях и Его трансцендентных качествах. Всё это очень привлекает серьёзного искателя. Вот почему Господа называют Кришной – «Всепривлекающим».” (ком.). 146/3*668.
“Священные писания открывают нам три концепции безграничного: Брахман, Параматма и Бхагаван. Концепция Брахмана подразумевает всеохватывающую безграничность. Всё, о чём мы можем только подумать, находится в нём. Параматма является мельчайшим из мельчайших: анор анийам. Что бы вы ни представили себе в качестве чего-то маленького, она является даже ещё меньше, чем это. И Бхагаван, или личностное представление о Боге, подразделяется на две категории: одна – это повелитель безграничного могущества и величия, и другая – это абсолютная сладость.
[...] Существуют разные категории безграничного. Но высочайшей концепцией безграничного является следующая: [...] Он является настолько прекрасным и привлекательным, что Он привлекает к Себе всех предаться Ему. Никакие другие концепции безграничного, будь то безграничное пространство, время или что-либо ещё, не могут соперничать с этой высочайшей концепцией безграничного: со всепривлекающей безграничностью. Все другие аспекты безграничного – безграничное время, безграничное пространство и безграничное могущество, – всё является поверхностным. Но безграничная любовь, привлекающая к себе любовь и самопредание, является высочайшей концепцией безграничного. И это Кришна.
Привлекательность является наиболее основополагающим элементом всего. Всё остальное может быть отброшено и позабыто в том случае, если мы придём в соприкосновение с привлекательностью и любовью. Всё остальное может быть оставлено без внимания в том случае, если мы обрели связь с любовью. Высшее удовлетворение нашего существования, всего существования, существования всего сущего находится в любви. Любовь является главным принципом, приносящим единственное удовлетворение всему нашему существованию. Сама суть существования находится здесь; это никак не может быть оставлено без внимания или же приведено в сравнение с какими бы то ни было иными формами или аспектами нашего подлинного существования. Это является несравнимым и абсолютным.
С чем бы мы ни сталкивались, наиболее настоятельной необходимостью для обретения удовлетворения остаётся следующее: любовь. Абсолютным повелителем всего является любовь. Ничто не может пойти в сравнение с ней. Бросая вызов этому основополагающему принципу любви, каждый должен будет признать своё поражение. Махапрабху говорил о том, что это является наиболее существенным в этом мире.” 162*75-76.
См.: Чайтанья Махапрабху; Бхакти.
“Господь, Верховная Личность Бога, ни к кому не питает пристрастия, у Него нет ни врагов, ни друзей. Но Он изнутри направляет тех, кто помнит о Нём, и приводит к гибели тех, кто забыл Его.” (Ш.Б.3.29.39). 14/6*343.
“...Приходя на землю, Господь занимается разнообразной деятельностью. Он убивает демонов и иногда совершает запрещённые Ведами поступки, которые считаются греховными. Но даже такие поступки не оскверняют Его. Вот почему [...] Господа называют шуддха, «вечно свободным от скверны». Кроме того, Господь [...] ко всем относится беспристрастно.” (ком.). 14/9*538.
“...враждебность или дружелюбие [Господа] – это лишь внешние впечатления, навязанные нам материальной энергией. Господь неизменно трансцендентен. Убивает Он или благоволит – Он всегда сохраняет Свою абсолютную природу. [...] Так что не может быть и речи о том, что Верховный Господь к кому-то пристрастен. [...] Наказание, посланное Господом, приносит не меньшее благо, чем Его милость.” (ком.). 14/14*16-17.
“...тот, кто заявляет, будто Верховный Господь к кому-то относится враждебно, а к кому-то дружелюбно, приписывает Ему недостатки, которых у Него нет.” (ком.). 14/14*19.
“...Победы и поражения приходят к нам по воле Господа, но это не значит, что Он встаёт на чью-то сторону. [...] Полубоги, как правило, находятся под влиянием саттва-гуны и благодаря своим возвышенным качествам одерживают победы в сражениях с демонами. Однако из этого не следует, что Верховный Господь к ним пристрастен.” (ком.). 14/14*23.
См.: Борьба между демонами и полубогами.
“...У Господа нет ни врагов, ни друзей. Карает Он демонов или внимает молитвам Своих преданных – Он и тех и других одаряет благом. Ни молитвы, ни поношения не могут повлиять на Господа.” (Ш.Б.7.1.25). 14/14*40.
См.: Бхакти.
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Теперь услышь от Меня, что такое на самом деле любовь к Богу. Любовь к Богу – высшая цель жизни, и её внешними признаками являются дрожь тела, навернувшиеся на глаза слёзы, пение и танец».” (Ч.-ч., Мадхья, 25.139). 146/7*606.
См.: Бхакти; Вайшнавизм; Рагануга-бхакти; Хари-катха.
“[Чайтанья Махапрабху сказал:] «Другие методы не могут принести никакого результата, если они не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать всё желаемое.
Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.92-93). 146/7*352-353.
“Без преданного служения любые методы самопознания и духовного совершенствования бесполезны. Другие методы никогда не принесут положительных результатов, поэтому они сравниваются с сосцами на шее козла. Эти сосцы не дают молока, хотя может показаться, что их можно подоить. Неразумный человек не способен понять, что только преданное служение может вывести его за пределы этого мира.” (ком.). 146/7*353.
См.: Абсолютная Истина (познание: дедуктивный и индуктивный метод); Бхакти; Преданное служение.
“Найшкармья (наишкармйа) – действия, совершаемые в сознании Кришны и потому не влекущие за собой материальных последствий.” (сл.). 146/6*684.
См.: Бхакти; Преданное служение; Сознание Кришны.
“...На начальных стадиях развития бхакти, взгляды начинающего преданного могут быть близки к идеологии последователей кармы и гьяны, и потому, склонности к добродетели и греху для него будет такими же, что и для людей, придерживающихся этих доктрин. Однако, с течением времени, продвигаясь по пути бхакти, он превзойдёт двойственность греха и добродетели, добра и зла, и тогда, желание удовлетворить Всевышнего Господа станет единственным фактором, определяющим все устремления в его жизни.” 226*150.
См.: Служение вайшнавам; Общение с преданными; Духовная жизнь; Бхакти.
“Слуги Господа – истинные слуги общества. Живя среди людей, они не имеют никаких других интересов, кроме одного: дать им трансцендентное знание – знание о том, в каких отношениях живые существа находятся с Верховным Господом, о деятельности в рамках этих трансцендентных взаимоотношений и о высшей цели человеческой жизни. В этом заключается истинное знание, способное принести обществу подлинное благоденствие.” (ком.). 14/4*160-161.
См.: Бхакти; Брахманы; Святые; Праведники; Гуру.
“...слово ману является указанием на самые разнообразные понятия и темы Вед, требующие глубокого осмысления посредством практики медитации. Причастие манана – «осмысление» происходит от общего корня ман-. Человеку рекомендуется практиковать осмысление ведических писаний и, тем самым, подвигаться к осмыслению Бога, а также, осмысленному стремлению взращивать в себе благие достоинства, такие, как бхакти.” (прим.). 227а*682.
“...постигать Верховную Личность Бога нужно с помощью разума.” (ком.). 14/14*343.
См.: Сознание Кришны.
“...Господа невозможно постичь с помощью риторических упражнений или собственных умозаключений о природе Абсолютной Истины. Он открывает Себя только преданному и лишь тогда, когда полностью удовлетворён его стремлением служить Господу.” (ком.). 14/3*223.
“...ни самоотверженный труд, ни умственное напряжение, ни философские рассуждения, ни софистика не помогут постичь Верховную Личность Бога. Господа способна постичь только предавшаяся Ему душа.” (ком.). 14/3*411.
См.: Преданное служение.
“...Тот, кто сумеет постичь Верховную Личность Бога, постигнет и всё остальное. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, человек – даже если он знаменитый богослов, учёный или философ – никогда не выберется из своих заблуждений.” (ком.). 14/14*344.
“...в мире есть много выдающихся писателей и философов, но, если, несмотря на свою учёность, они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, значит, всё созданное ими – никому не нужные измышления. В материальном мире есть немало людей, которые благодаря своему могучему интеллекту делают множество открытий, предоставляющих людям новые возможности для наслаждений. Кроме того, они скрупулёзно изучают материальные элементы творения, но, несмотря на их глубокие познания и исчерпывающий научный анализ мироздания, все их усилия бессмысленны, поскольку не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.” (ком.). 14/9*564.
См.: Материализм.
“Обыкновенное живое существо осквернено материей, поэтому его речь и разум материальны. Материальны все его чувства, и, как бы оно ни напрягало их, ему не постичь Верховную Личность Бога. Материальные чувства не дают верного представления о Боге, поскольку Он для них недосягаем, но, когда живое существо использует свои чувства для преданного служения Господу и достигает духовного уровня, вечная Верховная Личность Бога открывается ему. Считается, что тот, кто избрал целью жизни постижение Всевышнего, уже обрёл духовное знание.” (ком.). 14/12*174.
“...Тому, кто хочет постичь Верховного Господа и быть непосредственно связанным с Ним, то есть понимать, чего Он хочет от нас и как Его можно удовлетворить, необходимо обрести бхакти.” (ком.). 14/17*86.
См.: Бхакти.
“Весь процесс духовной практики направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа, восстановив его вечные отношения с Верховным Господом, отношения слуги и господина.” (ком.). 14/3*175.
См.: Бхакти; Кришна; Преданное служение; Сознание Кришны; Према – ананда; Число 108.
“Посредством преданности Богу, ориентированной на корыстные мотивы, человек может обрести любые желанные плоды в материально мире. Чистая же преданность ведёт душу к освобождению. И более того, для освобождённых душ, преданность Господу является источником всевозрастающего духовного счастья.
В словах Вед ясно указано средство достижения духовного совершенствования, им является высшая форма любви – вечно цветущая бхакти, преданность Богу, пробуждающаяся в личностях, достигших совершенного знания.” (Ф.ч., 1.104-105). 227а*637.
См.: Бхакти.
“Среди великого множества живых существ люди составляют лишь ничтожную долю. Из них очень немногие следуют заповедям религии, а среди последних только единицы стремятся к освобождению от материального бытия. Из многих тысяч стремящихся к освобождению найдётся, может быть, один, которому действительно удалось избежать дурного общества или очиститься от материальной скверны. А из многих миллионов получивших освобождение единицы могут стать преданными Господа Нараяны. Поэтому таких преданных очень и очень мало. Бхакти, или преданное служение, – это особый дар...” (ком.). 14/13*163.
См.: Бхакти; Нараяна; Преданное служение – дар.
“Према – чистая любовь к Кришне, признаками которой являются очень доброе сердце, свобода от материальных желаний и глубокие духовные эмоции.” (сл.). 146/6*685.
См.: Бхакти.
“На санскрите эта высшая стадия [любви к Богу] называется према. Према может быть определена как бескорыстная любовь к Богу без ожидания какого-либо воздаяния за неё и без ожидания взаимности. Фактически, слова према и «любовь» не являются синонимами, но всё же можно сказать, что према – это высший уровень любви. Тот, кто достиг премы, является самым совершенным человеком.” 16*162.
“Према – чистая, спонтанная, свободная от всяких эгоистических мотивов, любовь к Господу.” (гл.). 14*
“...Подлинная любовь к Господу называется према, высшая степень совершенства жизни.” («Бхакти-расамрита-синдху» 14.15-16). 15*229.
См.: Бхакти.
“Когда бхава, или рати, становится глубокой или сгущается, её называют премой. С пробуждением премы сердце человека оттаивает, и он начинает думать, что Господь принадлежит только ему. Когда рати развивается настолько, что позволяет вкусить сладость игр Господа, такую рати можно назвать премой.” 206*305.
См.: Рати.
“Развив в себе прему, душа до конца реализует все заложенные в ней возможности и обретает полное удовлетворение. Её уже никогда не коснётся скверна греха. Према – это высшее совершенство, которого может достичь душа. По сравнению с премой, освобождение ничтожно [...] Освобождение представляет собой лишь один из множества побочных результатов премы. Хотя душа соприкасается с материей с незапамятных времён, с пробуждением премы она полностью утрачивает материальное сознание. Жизнь према-бхакти свобода от материальной скверны и наполнена сознанием Кришны. Правила и ограничения, подобно мерцанию светлячков на восходе, рассеиваются в лучах премы. Для према-бхакти даже материальный мир превращается в Вайкунтху, духовное царство.” 206*306.
“...когда дети вырастают, они должны не просить у отца, а наоборот, быть готовы служить ему. Это называется бхакти (преданностью).” 19*35.
См.: Бхакти; Преданность.
См.: Преданность Господу Кришне; Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны; Кришна; Сознание Кришны; Преданное служение; Бхакти.
“...бхакти – это путь изначально чистого мотива. Проблемы в духовной жизни всегда должны исследоваться с учётом чистоты мотива, с которым совершается служение. Мотивы определяют образ мыслей и поведение. [...]
Мотив – это внутреннее устремление человека, подчиняющее и сосредоточивающее его жизнь вокруг цели, которую он перед собой ставит. Опираясь на это определение и рассматривая его в более широком смысле, можно выделить следующие три характеристики мотива:
Мотив – по существу, это идеал или смысл жизни человека. Воспринимаемый им или не воспринимаемый, чистый мотив есть результат сукрити (благочестия), дающий удовлетворённость и побуждающий к тому образу действия, который помогает постепенно осуществляться идеалу. При этом мотив даёт некое чувство вкуса ко всему, что способствует его реализации. Чистый мотив – первое слагаемое в сумме вкусов, формирующий бхаджана вайшнава. Он – путеводная нить к вайкунтха-расе, сладостному духовному вкусу духовного мира, проявляющемуся во взаимоотношениях между дживой и Господом. Нечистый мотив даёт извращённые и незначительные материальные вкусы, имеющие своим основанием партхиви-расу и сваргийя-расу (соответственно, грубые и более тонкие наслаждения эмоционального характера).
Мотив и шраддху невозможно рассматривать отдельно друг от друга. То и другое имеют своей причиной знание и опыт, который либо накопился в прошлых жизнях, либо пришёл в этой жизни по милости чистого вайшнава. Изменение системы взглядов и жизненных ориентиров – это изменение как веры, так и мотива. В «Амная-сутре» (57) Бхактивинода Тхакур определяет мотив (устремление) в контексте веры: [...] «Шраддха – это особое проявление в сердце, которое устремляет к чистому преданному служению все помыслы человека, освободившегося от желаний, не удовлетворяющих Кришну». Отсюда следует, что о твёрдости и правильности веры можно судить по мотивации.
Сила мотива – это сила целеустремлённости. Иногда преданный пытается искусственно развивать целеустремлённость, не ведая того, что ему, в первую очередь, надо рассмотреть свою мотивацию в преданном служении. Важность целеустремлённости обусловлена её органической связью с мотивами. В «Према-виварте» читаем: «Я, Джагадананда, смиренно предупреждаю, что, если мы не разовьём целеустремлённость в преданном служении, то поставим себя в положение человека, который пытается решить невыполнимую задачу – пересечь реку сразу на двух лодках: стоя левой ногой в одной лодке, а правой – в другой». Целеустремлённость расчищает дорогу к освобождению, разрушая качества, мешающие достижению цели (нерешительность, апатию, нетерпеливость), и способствует развитию противоположных им качеств – терпения, решимости и энтузиазма. В этом отношении возможно ещё одно определение мотива как устойчивого проявления решимости и ясности цели, последовательно выражающегося в мыслях, словах и действиях, что предполагает также умение видеть препятствия, ближайшие по времени задачи и отдалённую цель, являющуюся смыслом жизни.” 166*7-9.
“Рати [санскр.] – духовное влечение к Богу.” (гл.). 206*451.
“...влечение, рати, духовно по своей природе...” 206*219.
См.: Бхакти.
“...прийти к признанию Всевышнего Господа можно только путём преданного служения. Поэтому нужно полностью отдать себя Ему. Следует направить все свои мысли на Кришну, чтобы достичь Его. Нужно работать только для Кришны. Не имеет значения, какую работу выполняет человек, лишь бы он выполнял её для Кришны. Таков стандарт преданного служения. У бхакты нет других желаний, кроме как доставить удовольствие Верховной божественной личности. Смысл жизни бхакты состоит в том, чтобы пожертвовать всем, как это сделал Арджуна на поле битвы Курукшетра. Процесс очень прост: человек может выполнять свои обязанности и в то же время постоянно петь маха-мантру.” (ком.). 15*586.
См.: Бхакти; Преданное служение.
“В «Бхагавад-гите» Господь Кришна так формулирует высший закон религии: [...] «Оставь все виды религий и просто предайся Мне. И Я освобожу тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего». (Б.-г., 18.66).” (введ.). 16*32.
См.: Бхакти; Предание себя Богу; Санатана-дхарма; Вайшнава-дхарма.
“...Мы создали христианскую, индуистскую и мусульманскую религии, но когда мы придём к религии без внешних определений, в которой не будем считать себя ни индусами, ни христианами, ни мусульманами, тогда сможем говорить о чистой религии, бхакти.” 19а*146.
См.: Бхакти; Преданное служение.
“Когда преданный помещает в своё сердце золотой медальон бхакти, сияющий огнём устойчивой практики и приводимый в движение своей собственной энергией, в нём просыпается вкус, ручи. Словом ручи обозначают вкус к преданному служению в форме слушания о Господе, пересказа услышанного и т.д., который настолько силён, что заставляет преданного забыть обо всём остальном. В отличие от предыдущих стадий, на стадии ручи у преданного, постоянное повторение и слушание не вызывает ни малейшей усталости, ручи быстро рождает непреодолимую тягу к преданному служению. В качестве примера можно привести мальчика-брахмана, который благодаря прилежному ежедневному изучению писаний, быстро постигает их смысл и в дальнейшем не встречает никаких трудностей в учёбе и, более того, получает от неё всё большее и большее удовлетворение.” 223*85.
“Так преданный, достигший стадии ручи, с отвращением вспоминает своё прежнее состояние сознания. Скоро он становится подобен пчеле, вкушающей нектар сладкого плода древа желаний «Махопанишад» («Шримад-Бхагаватам»). Не желая ни на минуту покидать общество преданных, он слушает и говорит с ними о нектарных играх Господа, наслаждаясь и неустанно прославляя их, забыв обо всём остальном. Он принимает прибежище святой дхамы и целиком посвящает себя чистому служению Господу. Невежественные люди, видя это, думают, что он сошёл с ума.” 223*88.
См.: Асакти преданного; Бхакти; Кришна-катха; Удовлетворение.
“Садхья, конечная цель жизни, есть та таттва, духовная истина, которую постигает человек, достигнув высшего совершенства в самоосознании. Метод же, который применяется человеком ради достижения этого, называется садхана. В соответствии с индивидуальными склонностями и качествами дживы, связанной материальной иллюзией, она может иметь те или иные представления о жизни и, соответственно, по-разному видеть конечную цель своего существования. Однако следует знать, что цель человеческой жизни одна. Истинная, конечная цель существования дживы одна и только одна.
Джива, в зависимости от её склонностей и квалификации, может ставить перед собой одну из трёх целей: бхукти – материальное наслаждение; мукти – освобождение или бхакти – преданное служение. Те, кто погружены в мирские удовольствия и материальные представления о счастье, чьё сознание прочно покоится на платформе материализма, считают бхукти высшей целью свой жизни. [...] Такова природа обусловленного живого существа: получив материальное тело, оно просто обречено на неодолимое стремление к чувственным удовольствиям. Материальный мир, созданный волей Всевышнего, предоставляет все возможности для мирского счастья, обретаемого посредством материальных чувств. Удовольствия, которые может обрести обусловленное живое существо с момента рождения и до его смерти, известны как айхика-сукха (счастье, доступное в этой жизни).
Те удовольствия, которые джива способна обрести после оставления тела, объединены понятием амутрика-сукха (счастье, доступное в следующей жизни). Амутрика-сукха, в свою очередь, делится на множество видов. Оставив тело, джива может родится в раю, на планете Сварга или Индралоке, где будет созерцать божественно-прекрасный танец апсар, небесных куртизанок; там она будет наслаждаться напитком амрита (нектар бессмертия), вдыхать аромат райских цветов из сада Нандана-канана, наслаждаться красотами Индрапури (города Индры), его улиц и парков, внимать звукам мелодичного пения гандхарвов, небесных певцов и музыкантов, общаться с райскими красавицами видьядхари и т.д. Такова сваргия-сукха, счастье, доступной жителям рая.
Над Индралокой и Сваргалокой находятся планеты Махарлока, Джаналока, Тапалока и Брахмалока, высшие планеты материальной вселенной. Виды наслаждений, представленные на Индралоке, встречаются значительно реже в описаниях Махарлоки и Джаналоки. Что же касается Тапалоки и Брахмалоки, то шастры практически не содержат описаний райских наслаждений, предназначенных для обитателей этих планет. Принцип мироустройства состоит в том, что чем выше планетная система, тем более тонкими становятся объекты чувств и чувства населяющих её существ, – так, наслаждения жителей Бхулоки (Земли) – наиболее грубые, тогда как обитатели высших планет способны испытывать самые тонкие формы материальных удовольствий, недоступные для землян. При этом следует ясно понимать, что с абсолютной точки зрения не существует принципиальной разницы между всеми вышеперечисленными уровнями бытия, поскольку любой вид счастья, доступного обитателям разных планет, представляет из себя набор удовольствий, обретаемых одни и тем же способом: посредством услаждения своих материальных чувств. Никакое другое (нематериальное) счастье не достижимо для обитателей материального мира, на какой бы планете вселенной они ни жили. Им неизвестна природа чистого духовного счастья (чит-сукха).
Понятие материального счастья тесным образом связано с природой тонкого тела, состоящего из ума, разума и ложного эго. Тонкое тело есть чид-абхаса, искажённая форма чистого сознания дживы. Все виды материальных наслаждений называются бхукти. Обусловленные души, запутавшиеся в самсаре, стремясь исполнить свои материальные желания (бхути), принимают прибежище в материальной деятельности (карма). Такова их садхана и садхья. [...]
Другие люди, уставшие от страданий, сопровождающих любые их попытки наслаждаться объектами материального бытия, отвергают счастье, доступное на любой из четырнадцати планетных систем, считая его недостойным и незначительным. С этим настроением они стремятся освободиться от самсары, непрерывного цикла рождений и смертей. Для таких людей, имперсональное освобождение, мукти, есть единственная садхья-васту, конечная цель жизни. Они считают бхукти, любые материальные наслаждения, кандалами, превращающими дживу в узника материального мира. Такие люди, обычно, рассуждают следующим образом: «Пусть те, кто не разочаровался в соблазнах материального мира, чьё стремление к материальным наслаждениям не уничтожено огнём трансцендентного знания, следуют путём материальной деятельности, предписанной в разделе Вед карма-канда и, тем самым, обретут желаемое бхукти. Однако, в «Бхагавад-гите» (9.21) говорится: [...] «когда истощается запас их благочестия, накопленного в результате многих жизней, посвящённых строгому исполнению религиозных обрядов, они теряют право наслаждаться райскими удовольствиями и падают вниз, рождаясь вновь на этой планете смерти (Мартьялоке)».
На основе этого стиха, люди, стремящиеся к мукти, логично заключают, что все виды материальных наслаждений временны и бхукти, какое бы наслаждение оно ни приносило, рано или поздно исчезает, подобно миражу в пустыне. То, что временно, не может быть духовным. Поэтому люди, стремящиеся к мукти, знают истинную природу материального счастья – оно иллюзорно. Человеку надлежит стремиться лишь к тому, что вечно, поэтому садханой мы можем называть лишь тот метод, который призван помочь человеку достичь вечной цели.
Будучи вечной категорией, мукти, несомненно, может считаться садхьей, целью живого существа. Мукти достигается посредством четырёх видов садханы: 1) нитья-анитья-васту вивека, умение различать между временными и вечными категориями; 2) иха-амутра-бхала-бхога-вирага, отвержение возможности наслаждения плодами кармы, обретаемыми в этой жизни или в следующей; 3) сама-дамади-сат-гуна, развитие шести благородных качеств, таких, как контроль ума и чувств; 4) мумукша, развитие стремления к освобождению.
Эти четыре вида действий представляют из себя истинную садхану (садхана-чатуштая) и заключают в себе научный метод для тех, кто видит мукти в качестве цели своей жизни. Данный анализ садхьи и садханы мы обнаруживаем в разделе Вед гьяна-канда.” 226*218-220.
“...если душа и обретает безличное освобождение, это освобождение нельзя считать конечной целью бытия дживы. Мукти обычно понимают как прекращение материального существования. Такое освобождение называется нирвана, состояние, при котором индивидуальная душа считает себя уничтожившей своё Эго, любой вид индивидуальных особенностей и любой уровень отдельности своего бытия от бытия Абсолюта. Однако, совершенно очевиден тот факт, что джива-таттва есть вечная категория и потому уничтожение или безличное растворение в Брахмане, в принципе, абсолютно невозможно для неё. Джива вечна, вечна её индивидуальность, тогда как нирвана или имперсональное освобождение, есть воображаемая категория.” 226*221.
“...цели, которые ставят перед собой живые существа на протяжении своей жизни, и средства, применяемые или для их достижения, подобны звеньям одной цепи. [...] Цель и средства подобны причине и следствию, ведущих человека с самых низших до самых высоких ступеней бытия. Высшим звеном этой цепи должна быть цель, не являющаяся более ступенью или средством для достижения какой-либо следующей цели. Только такая садхья может быть признана высшей, конечной и единственной целью для каждой индивидуальной дживы в творении. Двигаясь по звеньям этой цепи, человек должен достичь конечного звена, называемого бхакти. Бхакти, несомненно, есть высшая садхья дживы, поскольку она её нитья-сиддха-бхава, исполненное духовного совершенства состояние вечного бытия.
Все действия, совершаемые человеком в жизни, могут быть охарактеризованы понятием садхана-садхья, или «причина-следствие». Множество звеньев этой цепи составляют ту часть жизни человека, которую можно охарактеризовать понятием карма. Более высокую часть цепи формируют звенья, объединённые понятием гьяна. По завершении этого этапа жизни и соответствующих звеньев цепи начинается раздел бхакти, который находит свою кульминацию в чистом, бескорыстном преданном служении Всевышнему. Карма приводит к бхукти, мирским наслаждениям; гьяна – к мукти, безличному освобождению; бхакти приводит человека к чистой любви к Богу, преме. При внимательном изучении необходимо прийти к заключению, что только бхакти есть садхана, наилучшее средство и садхья, наивысшая цель для каждой дживы. Ни карма, ни гьяна не могут считаться конечными и совершенными садхьей или садханой. Они всегда необходимы, лишь в качестве промежуточных, временных ступеней.” 226*221-222.
“...с абсолютной точки зрения, гьяну и мукти нельзя считать конечной садханой и садхьей для дживы. Высшее, окончательное суждение шастр гласит: бхакти есть садхана, а према, возвышенная любовь к Богу, есть садхья.” 226*223.
“...Иногда Веды рекомендуют карму, а иногда гьяну, и предписывают соответствующие им методы. Однако, окончательное суждение Вед состоит в том, что лишь бхакти является садханой и садхьей человеческой жизни. Это становится очевидным для того, кто, изучив Веды целиком, сможет понять значение каждого высказывания и наставления в его связи с Абсолютной Истиной.” 226*224.
См.: Бхакти; Васту; Дхарма и артха; Према.
“Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни [...] Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают его с Богом и материальным миром. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце человека они должны возникнуть. Знание об этих четырёх истинах – о живом существе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи – называется самбандха-гьяной, или знанием от отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать, руководствуясь волей Всевышнего. Эта деятельность называется абхидхеей. Действуя таким образом, человек достигает высшей цели жизни – обретает любовь к Богу, это – прайоджана-сиддхи. Только так он исполняет миссию человеческой жизни. [...]
Можно быть большим учёным и тщательно выполнять предписанные обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желание узнать о Верховной Личности Бога и он остаётся безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия – пустая трата времени.” 225*29-30.
“Ты можешь строго следовать заповедям дхармы. Можешь быть правдивым и никогда не лгать. Можешь быть милосердным к каждому. Можешь быть весьма учёным и знать все четыре Веды (чатур-веди). Можешь подвергать себя суровым лишениям (тапасье). Но если ты не знаешь, кто ты и каковы твои ношения с Богом – то все твои заслуги ничего не стоят. Если к нулю прибавить ноль, потом ещё один ноль и ещё один, и так до бесконечности, в результате всё равно будет ноль! Если ноль умножить на ноль, ещё на ноль и ещё на ноль, опять получится ноль – никакой ценности в этом нет!
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности». Правдивость, милосердие, благочестие, учёность, аскетизм – все это замечательно, но если ты не вовлекаешься в преданное служение Господу, если в твоём сердце нет бхакти, то все твои достижения раны нулю.” 225*32.
“...чистое самоосознание – это чистое сознание живого существа, в котором оно понимает, что является вечным слугой Господа.” (ком.). 14/3*119.
См.: Бхакти; Преданное служение.
“Что же такое санкхья? Санкхья описывает основные категории и начала физического мира, и, в этом смысле, к ней приложим западных термин «метафизика». Слово санкхья буквально значит «исчислять». Происхождение этого названия связано с тем, что философия санкхьи анализирует структуру мироздания, выделяя и сводя в систему элементарные начала, лежащие в его основе. Таким образом, с этимологической точки зрения, санкхья значит «исчерпывающее объяснение на основе анализа материальных элементов». Философское содержание санкхьи сводиться к аналитическому подходу, который позволяет понять различие между материей и духом. Доведённый до конца, этот анализ приводит нас к бхакти, преданному служению Господу. Таким образом, санкхья и бхакти – это два аспекта одного и того же процесса. По сути дела, бхакти является конечной целью или кульминацией санкхьи.” (пред.). 230*7-8.
См.: Бхакти; Стремящиеся.
“Знание о свадхарме является аспектом чистого знания. Что такое свадхарма? Свадхарма означает «собственная дхарма». Но что такое дхарма? Любой объект имеет дхарму, и эта дхарма неотделима от объекта. Свадхармой, или неотъемлемым качеством души, является любовь. [...] Дхарма [свадхарма – дхарма души] может находиться в трёх состояниях: пассивном, активном и искажённом.” 206*265.
См.: Знание (5 аспектов чистого знания).
“...В чём заключается дхарма души? То, что несвойственно ни одному материальному объекту, а присуще только душе, и есть её дхарма. [...] отличительным качеством души является способность испытывать блаженство. Земле, огню, воздуху и эфиру блаженство не свойственно ни при каких обстоятельствах. В материальном мире именно душа является вместилищем блаженства. [...] душе присуще сознание, но, помимо этого, ей присуще и блаженство.” 206*267.
“...Удовольствия и страдания представляются собой искажённое блаженство.
Душа по своей природе исполнена знания и блаженства. Поскольку духовный мир свободен от материальной скверны, там природа души проявляется в своём неосквернённом состоянии. Но в материальном мире природа души искажена. Природу души невозможно познать с помощью логики и материальных органов чувств. Познать дух может только сам дух. Душа обладает совершенным знанием, что позволяет ей постичь своё духовное тело, обитель Господа и духовное тело Самого Господа. Соприкасаясь с энергией Господа, именуемой хладини-шакти, душа испытывает блаженство. Сандхини-шакти – это источник духовного тела, самвит-шакти – источник воли и знания, а хладини-шакти – источник блаженства. Когда в душе соединяются эти три энергии, она раскрывается полностью. Вечное тело души является частицей духа, воля души – частицей самвит-шакти, а испытываемой душой блаженство – мельчайшей частицей хладини-шакти. Такова сущность души и её дхарма. Когда благодаря хладини-шакти душа начинает проявлять признаки экстаза, говорится, что она достигла уровня рати [истинного влечения к Богу].
Такие врождённые качества души, как блаженство, любовь и духовное влечение, являются её истинной природой. Духовной душе чужды страдания; она чиста и ничем не омрачена.” 206*268.
“...преданное служение Господу [...] является свадхармой, или долгом обусловленной души. [...] Благодаря исполнению свадхрамы, природа души и присущее ей чувство любви, постепенно очищаются.” 206*270.
“...бхакти – это неотъемлемое качество души, или её свадхарма. [...] Преданное служение, бхакти, беспричинно и представляет собой естественную склонность души. Бхакти имеет тенденцию к постоянному самосовершенствованию, которая сохраняется вплоть до достижения уровня премы.” 206*277.
См.: Бхакти; Джива; Хладини-свабхава; Шакти.
“Чтобы заниматься преданным служением, не требуется никакого образования. Не обязательно даже понимать язык священных писаний. Необходимо только одно – бхакти, любовь.” (ком.). 230*249.
См.: Бхакти; Преданное служение; Ясное понимание священных писаний.
“...Только смирение открывает человеку путь к духовному знанию. Смирение является суть бхакти. [...] мы должны стать смиреннее травы и терпеливее дерева. Мы должны перестать гордиться своим образованием и с уважением относиться к каждому.” (ком.). 230*272.
См.: Бхакти; Кришна – Аджита.
“...[смирение] – естественное последствие бхакти. Бхакти и смирение идут рука об руку. Отсутствие смирения означает отсутствие бхакти. Бхакти называют матерью смирения. Она делает преданного настолько смиренным, что, если даже он и велик, будет считать себя меньшим меньшего и ниже нижайшего; даже если он чист и достоин поклонения, будет считать себя осквернённым и неприкасаемым; даже если он – вместилище бхакти, будет считать, что у него нет даже и капли её; даже если он и находится ближе всех к Господу, не решится постучать в Его дверь, так как считает, что не заслужил встречи с Ним из-за своей нечистоты и тех оскорблений, которые были им совершены. И это действительно не притворство. Для преданного это естественное поведение.” 197*55.
“Для преданного смирение естественно. Оно является украшением бхакти и истинным признаком обретения милости Господа. Чем дальше преданный продвигается в према-бхакти, тем больше чувствует недостаток смирения в своём поведении, и тем более смиренным становится. Это смирение настолько уничтожает его эгоизм, что после совершения всего возможного для достижения милости Господа, он чувствует, что ничего для этого не сделал; даже если он полностью заслуживает Его милость, он чувствует, что он не обладает ничем, что бы сделаться достойным её.” 197*250.
“...Высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы по мере отречения от материальных привязанностей всё больше занимать себя трансцендентным любовным служением Господу. Верховный Господь признаёт живое существо, идущее по этому пути. Поэтому преданное служение – вершина процесса познания. [...] Все живые существа появились из Бога, Верховной Абсолютной Личности, и они должны поклоняться Ему, посвящая Ему всю свою деятельность, поскольку всё, что нас окружает, также есть проявление Его энергии. Это путь, который ведёт к подлинному совершенству, одобренный всеми ачарьями прошлого и настоящего.” (введ.). 14/1*26.
“...Многие из тех, кто стал преданным Кришны, выросли в богатых и влиятельных семьях, и на путь сознания Кришны они встали не из-за отсутствия возможности преуспеть, а для того, чтобы сделать свою жизнь совершенной. Хотя иногда, попадая в беду, люди обращаются к Верховному Господу с просьбой помочь им в материальной жизни, настоящий преданный Господа Кришны добровольно отказывается от всякого материального наслаждения, зная, что только любовь к Кришне и служение Его лотосным стопам является истинным совершенством жизни.” (ком.). 14/24*522-523.
См.: Ачарья; Бхакти; Преданное служение.
“Сукрити – запас благочестия, накапливаемый благодаря общению со святыми и служению им. Эти заслуги в преданности Господу могут обретаться осознанно (гьята-сукрити) и неосознанно (агьята-сукрити). Сукрити является предварительным условием для обретения шраддхи, веры в Бога.” (гл.). 213*317.
“...сукрити, запас благочестия из прошлых жизней.” 213*36.
“Влечение к Богу чувствуют не все, а только те, у кого есть сукрити, запас благочестия. Если сукрити велико, они смогут преодолеть сразу три ступени духовного пути, следующие за садху-сангой. Но это совершенно особый случай.” 213*37.
См.: Бхакти; Брахма-бхута.
“Бхакти проявляется в общении с чистыми преданными Господа. Такое общение можно обрести только благодаря духовному благочестию, накопленному на протяжении многих жизней в результате осознанного и неосознанного общения с садху и служения им (такое благочестие называется бхакти-унмукхи-сукрити).” 220*108.
См.: Бхакти; Общение со святыми.
“...Истинной причиной творения является не раджа-гуна (побуждение к деятельности, основанное на желании), а именно бхакти. Поэтому изначальным Творцом мира является Вишну, а не Брахма.” 160/3*33.
См.: Бхакти; Вишну; Духовный мир – семья.
“Когда мы говорим о трансцендентальном знании, мы имеем в виду духовное понимание. В этом смысле, нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Невежество есть причина нашего материального рабства, а знание – причина освобождения. Подобное знание – зрелый плод преданного служения Господу, и, обладая им, человеку нет нужды искать мир где-либо ещё, поскольку он наслаждается миром в самом себе. Другими словами, это знание и умиротворение достигают высшей точки в сознании Кришны. Таково последнее слово «Бхагавад-гиты».” (ком.). 15*260.
См.: Брахма-бхута; Бхакти; Духовная жизнь; Различение; Удовлетворение в себе.
“...Тот, чьё сознание не свободно от материальной скверны, не может что-либо сказать о трансцендентальном мире. [...] «Бхагавад-гита» учит, что мы должны очистить это материальное осквернённое сознание. В чистом сознании наши действия будут согласованы с ишварой, и это сделает нас счастливыми.” (введ.). 15*25.
См.: Бхакти; Ишвара; Различение; Очищение; Скверна; Удовлетворение.
“...Эта часть творения вечна, неизменна, неразрушима и безгранична, и условия жизни на ней являются высшим воплощением совершенства. [...] беспримесная благость, то есть трансцендентная природа, является прямой противоположностью материальным гунам. В трансцендентном мире все живые существа вечно общаются с Господом, их отношения никогда не прерываются, и Господь стоит во главе всех их. [...] обитатели духовного царства могут беспрепятственно передвигаться по всему творению Господа, которое безгранично (особенно это касается духовного мира, составляющего три четверти творения Бога). А поскольку по своей природе эта область безгранична, у их общения с Господом нет ни начала, ни конца. [...] в трансцендентальном мире нет взаимодействий элементов, регулируемых законом причинно-следственных связей, поэтому там нет и шести-ступенчатого цикла материальных изменений, состоящего из рождения, роста, сохранения, формирования побочных продуктов, увядания и гибели.” (ком.). 14/3*482-483.
“...В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано: «Бог – это свет. Невежество – тьма. Там, где Бог, нет места невежеству». В материальном мире царит тьма неведения о духовной жизни [...] В шастрах есть [...] пример того, как рассеивается тьма материального мира. Когда Господь Брахма родился на цветке лотоса, растущего из живота Гарбходакашайи Вишну, всё показалось ему погружённым во тьму, но, после того как Брахма получил знание от Верховной Личности Бога, он увидел всё очень отчётливо, словно вышел из темноты на солнце. Важно понять, что, пока на нас влияют гуны материальной природы, мы неизменно находимся во тьме. Рассеять эту тьму может только Верховный Господь, а чтобы призвать Его, нужно заниматься бхакти-йогой. С помощью бхакти-йоги живое существо поднимается на духовный уровень, где нет и тени материальной скверны.” (ком.). 14/14*409-410.
См.: Гуны; Бхакти; Демоны и благие дела.
“...Корнем бхакти является шраддха. Человек, имеющий шраддху, способен совершать бхакти. Такой, начинающий преданный, стоит на пороге дома преданного служения. В этом нет никаких сомнений. Слово шраддха означает вишваса – доверие.” 226*147.
См.: Бхакти.
“Чистого преданного Кришны называют вайшнавом. Такой человек может быть домохозяином (грихастхой), так и живущим в отречении санньяси; он, может быть, как благородным брахманом, так и низкорождённым чандалом (неприкасаемым); он может быть богатым или же бедным. В той степени, в которой человек обладает чистой преданностью к Господу Кришне (шуддха-кришна-бхакти), в такой степени его следует считать кришна-бхактой, вайшнавом.” 226*315.
“...среди различных направлений бхакти существует множество догматических споров, теологических и культовых разночтений. Разнообразие этническое и культурное, разнообразие наставнических традиций, древних первоисточников и почитаемых образов Бога, а также многочисленные наслоения народных верований на изначальную ведическую религию (ваидика-дхарма), – всё это позволило европейцам огульно объявить всю теистическую Веданту язычеством. Именно поэтому до самого конца двадцатого века европейские востоковеды и философы уделяли основное внимание традиции Шанкары, игнорирую течения Веданты, наиболее близкие христианской догматике и аскетической практике.” 158*178.
См.: Бхакти; Верования; Веды; Майявада; Преданные – не язычники; Поклонение Верховной Личности Бога; Идолопоклонством не является; Философия и теология.
