“...Аскетизм без познания себя – несовершенен.” (ком.). 15*344.
См.: Проблема ума; Реализация – тяжкий труд.
“...любые аскезы, не связанные с бхакти-йогой и процессом самоосознания, не могут принести никакого блага тому, кто их совершает.” (ком.). 14/3*478.
“...тот, кто стремится достичь духовного совершенства, должен обрести бесстрашие. [...] Пока живое существо отождествляет себя с материальным телом, им владеет страх, но, как только оно освобождается от материальных представлений, оно тут же становится брахма-бхута, то есть начинает осознавать свою истинную природу и обретает бесстрашие. [...] Пока человек не избавится от страха, он не сможет находиться в радостном расположении духа. Бхакты, преданные, не ведают страха и всегда исполнены радости, потому что они неустанно служат лотосным стопам Господа. [...] Пока человек не станет бесстрашным и радостным, он не сможет постичь науку о Боге. [...] Только человек, полностью избавившийся от страха, способен постичь трансцендентную природу Верховного Господа. [...] занимаясь бхакти-йогой, человек может обрести истинное освобождение и изведать духовное блаженство.” (ком.). 14/9*79-80.
См.: Брахма-бхута; Бхакти-йога; Радость.
“...Санатана-дхарма – вечный спутник живого существа, то, что объединяет все религии. Санатана-дхарма – это служение.” 18*44.
См.: Сад-дхарма; Живые существа; Религии; Служение.
“...санатана-дхарма – это путь бхакти-йоги, идя по которому, можно познать вечного (санатана) Господа и Его вечную (санатана) обитель. Только этим путём можно вернуться в духовным мир – санатана-дхаму – и принять там участие в вечных (санатана) играх Господа.” 18*46.
См.: Путь; Бхакти-йога; Познание Бога.
“...санатана-дхарма не является просто каким-то религиозным отправлением. Это – вечная функция вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Всевышним Господом. [...] Шрипада Рамануджачария объяснил слово санатана как «то, что не имеет ни начала, ни конца»; [...] слово санатана-дхарма относится к такой деятельности, которая не может измениться. [...] санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной.” (введ.). 15*32.
См.: Служение – вечная религия.
“Санатана-дхарма – вечная деятельность души, религия всех живых существ – преданное служение Верховному Господу.” (гл.). 14*
“...Структура общества в мире настолько изменилась, что у человека нет возможности практиковать воздержание, проходя обучение. По всему миру существует множество учреждений для различных областей знания, но нет ни одной официальной организации, где бы велось обучение принципам брахмачари. Пока человек не практикует воздержание, достичь прогресса в духовной жизни очень трудно.” (ком.). 15*409.
См.: Брахмачари; Наслаждение (высшее наслаждение вытесняет вкус к прежнему); Целомудрие (если семя выйдет самопроизвольно).
“...нужно соблюдать полное воздержание в отношении половой жизни [...] Нельзя стать настоящим йогом, ежедневно наслаждаясь половой жизнью, дома или где-то ещё, и посещая занятия по йоге. Нужно научится управлять умом и избегать всех видов удовлетворения чувств, главным из которых, является половая жизнь. В правилах о воздержании, написанных великим мудрецом Ягьявалкьей, говорится:
«Обет брахмачари предназначен для того, чтобы помочь человеку полностью воздержаться от потворства похоти в действиях, речи и мыслях – во всякое время, при всех обстоятельствах и во всех местах».
Никто не может правильно заниматься йогой, позволяя себе половые наслаждения. Поэтому брахмачари воспитывают с детства, когда человек ещё не знаком с этой стороной жизни. Детей в пятилетнем возрасте посылают в гуру-кулу, или в дом духовного учителя, и учитель учит маленьких мальчиков строгой дисциплине брахмачари. Без такой практики не может быть прогресса ни в какой йоге, будь то бхакти, гьяна или дхьяна-йога. Тем не менее, того, кто следует правилам и предписаниям семейной жизни, имея половые отношения только со своей женой (в установленных рамках), тоже называют брахмачари. Такой воздержанный семьянин-брахмачари может быть принят в школу бхакти, однако, в школу гьяны или дхьяны его не допустят, так как там требуется полное воздержание, без компромиссов. В школе бхакти семьянину-брахмачари позволяется контролируемая половая жизнь, поскольку сила бхакти-йоги настолько велика, что человек автоматически теряет половые влечения, будучи занятым высшим служением Господу. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится: «В то время как другие йоги должны силой ограничивать себя в удовлетворении чувств, у бхакт Господа это получается само собой, благодаря обретённому вкусу к более высоким наслаждениям. Только бхактам знаком этот высший вкус». [...] И поскольку конечная цель занятий йогой – увидеть Господа внутри себя, то человек в сознании Кришны – уже лучший из всех йогов. Принципы системы йоги, упоминаемые здесь, отличаются от тех, которым учат в так называемых школах йоги, имеющих широкое распространение.” (ком.). 15*310-311.
См.: Бхакти-йога; Восток и Запад (общества йоги); Йога и современное общество.
“...Если ученики-неофиты развивают здравомыслие и личный духовный опыт переживания Истины, то это значит, что их гуру настоящий.” 160/2*82.
См.: Духовный учитель – прозрачная среда; Одухотворение; Садху и религиозные традиции.
“...Трудность в том, что редкий человек решает быть учеником, разбираться с собственным невежеством. Гораздо проще поискать решения вовне в обществе: найти «гуру», который решит за нас все проблемы, создаст внешнюю иллюзию благополучия, какого-нибудь политика-краснобая или психолога-специалиста по имиджу. Когда мы искренни в ученичестве, у нас всегда есть настоящий гуру – тот, кто делает наше невежество видимым. [...] он персонально обучает только тех, кто желает обрести преданность Богу, бхакти. Таким ученикам он даёт духовное посвящение [...] Истинным духовным учителем может быть только бхакта. А лучшим из гуру является тот, кто обрёл прему.” 160/2*171-172.
“Друзья мои, и вы (якши и ракшасы), и неразумные женщины, и шудры, и пастухи, и птицы, и низшие животные, и даже самые грешные существа – все могут возродить свою изначальную, вечную духовную жизнь; для этого нужно просто встать на путь бхакти-йоги.” (Ш.Б.7.7.54). 14/14*380.
“...Бхима, выдающийся знаток сакрального учения Вед, обратился ко всем собравшимся [...]: «На самом деле, нет более благого занятия, чем кама, удовлетворение желаний! О какой ущербности камы тут говорят? – Подобные нелепые суждения вызывают у меня лишь недоумение!
В первую очередь, давайте разберём этимологию слова кама. Арии, последователи священных Вед, обозначают термином кама благие, желанные цели, а также, садханы – способы их достижения. Именно вследствие их привлекательных и благоприятных достоинств, некоторые цели становятся пурушартхами [высшими]. И напротив, то, что влечёт за собой страдания или какие-то дурные последствия, никак не может считаться пурушартхой [высшей целью].
В качестве доказательства полезности камы, т.е. способности человека стремиться к желанному благу, рассмотрим наиболее священные религиозные дисциплины. Так, чтобы взращивать духовное знание и преданность Господу, совершенно необходимо иметь желание заниматься этим. Если же отрешиться от всех желаний, то придётся лишиться и практики садханы, ведущей душу домой обратно к Богу. Поэтому без искреннего стремления, т.е. позитивного проявления камы, как способности желать высшей цели – освобождения (мокши) – достичь невозможно!
Душа достигает исполнения всех желаний, обратив свою любовь и преданность к Богу. Изначальный Верховный Господь Хари – высший объект влечения, как для Него Самого, так и для прочих живых существ. Господа называют именем Кама, ибо все пурушартхи [...] лишь в Нём обретают основание и удовлетворение.
С другой стороны, неправедные страстные желания, возникающие в воспалённых умах невежественных существ, остаются извечно неудовлетворёнными. Поэтому их нельзя ставить в один ряд с истинными пурушартхами.
Кама иначе обозначается в санскрите как иччха – «желание», и если сознание человека не проявляет разнообразных желаний, оно будет столь же безжизненно, как горшок или кирпич. Поэтому извечная суть сознающей души, воплощённой в конкретном теле – это её способность самопроизвольно желать что-либо. На фундаментальном уровне именно данная уникальная способность называется камой.
Итак, поскольку желание, кама, представляет собой основополагающий принцип бытия, нельзя умалять его значения. В градации желаний можно выделить три уровня. Наивысший – это когда кама гармонично согласуется с принципами дхармы и артхи. Средний уровень – это когда в жизни человека недостаёт одной из двух других пурушартх – либо дхармы, либо артхи. Низший уровень – это когда дхарма и артха полностью отсутствуют или игнорируются. Поэтому мудрый человек должен прибегнуть к разуму, согласуя свои устремления с законами дхармы (религии) и артхи (т.е. практичностью, позволяющей соизмерять свои желания с возможностями).
Писания гласят: праведные устремления сравнимы с законными жёнами-красавицами, в обществе которых человеку дозволяется наслаждаться жизнью.
О царь! Душа обретает блага не иначе, как через каму, поскольку в абсолютном смысле Кама – это Сам Господь Хари, источник всей благодати и высочайший объект влечения души! Некоторые из Его несравненно привлекательных достоинств таковы: Он – кладезь беспредельной мудрости и высший благодетель каждого; тело Его умащено благовонной сандаловой пастой; Он украшен великолепными драгоценностями и увенчан ароматной цветочной гирляндой».
Так могучий Бхима, будучи немногословным, безупречно истолковал самую суть обсуждаемого вопроса.” (20.55-62). 227б*295-299.
См.: Бхима; Кама; Удовлетворенный брахман; Желания; Искренность.
“...совершенная преданность Господу обитателей духовного мира, определяется в учении Гаудия Вайшнавов, как каматмика-бхакти, т.е. спонтанное проявление камы в виде естественного влечения души к Богу. В этой связи сокровенные мантры часто наделяют Господа эпитетом Кама-дэва – «несравненно пленительный изначальный Бог любви».
Известно, что Шри Чайтанья Махапрабху определил высшую духовную цель, как выходящую за пределы четырёх традиционных пурушартх, провозгласив: [...] «высочайшая цель жизни – это према, чистая любовь к Богу!» Нельзя утверждать, будто Шрила Мадхвачарья упустил из виду этот раздел духовной философии. Он постоянно проповедовал о преданности и любви к Господу, и, в его учении, према описывается как сакральный аспект кама-пурушартхи. Именно в представленном здесь послании Шри Мадхва, трактуя глубочайшее речение Бхимы, выносит на свет сокровенную суть всех духовных практик – спонтанную экстатическую любовь к Богу.” (прим.). 227б*296.
“...тот, кто поистине достиг высокой ступени сознания Кришны [...] просто отдаёт себя непосредственно деятельности в сознании Кришны и тем самым, на деле, достигает естественного положения вечного слуги Кришны. Пребывая в этом состоянии, он испытывает удовольствие, слушая и прославляя Всевышнего Господа, служа Ему с чистой преданностью. Он убеждён в том, что, поступая так, он обретёт всё, к чему стремится. Эта стойкая вера называется дридха-врата, и это есть начало бхакти-йоги, или трансцендентального любовного служения Господу. Таково суждение всех священных шастр.” (ком.). 15*394-395.
См.: Бхакти-йога; Шраддха.
“...конечная цель жизни состоит в самоосознании [...] живое существо не является частью материального мира, но [...] оно – неотъемлемая часть высшего духовного целого. То-есть душа не принадлежит материальному миру, и потому её действия должны быть связаны со Всевышним. Когда он действует в сознании Кришны, она, фактически, пребывает в своём естественном положении.” (ком.). 15*270.
См.: Бхакти-йога; Джива – пограничное положение; Духовная жизнь в сознании Кришны; Парамахамса; Преданное служение; Творение и уничтожение вселенной (освобожденные существа).
“...бхакта естественным образом развивает дремлющее в себе трансцендентальное знание. По мере слушания о Кришне из «Бхагаватам» и от других бхакт, он утверждается в желании преданно служить Господу. Отдавая себя всё больше и больше преданному служению, он освобождается от воздействия гун страсти и невежества, что приводит к ослаблению материальных [влияний] вожделения и корыстолюбия. Очистившись от этой скверны, ученик неуклонно пребывает в состоянии чистой добродетели, вдохновляется преданным служением и обретает совершенное понимание науки о Боге. Таким образом, бхакти-йога разрубает тугой узел материальных привязанностей и позволяет сразу же достичь стадии [...] постижения Высшей абсолютной истины, Божественной личности.” (ком.). 15*351.
См.: Бхакти-йога; Реализация (путь реализации); Самадхи преданного.
“Пока существует материальное тело, человеку приходится идти навстречу потребностям тела, а именно: есть, спать, защищаться и совокупляться. Тем не менее, тот, кто пребывает в состоянии чистой бхакти-йоги, или в сознании Кришны, удовлетворяя потребности своего тела, не приводит в возбуждение своих чувств. Он лишь пользуется тем, что необходимо для поддержания жизни, извлекая, так сказать, максимальную выгоду из неудачной сделки, и наслаждается трансцендентальным блаженством в сознании Кришны. Его мало волнуют случайные происшествия, такие, как авария, болезнь, нужда и даже смерть любимого родственника. [...] Происшествия никогда не отвлекают его от исполнения обязанностей.” (ком.). 15*320.
См.: Бхакти-йога; Беспристрастность преданного; Равновесие; Самадхи – трансцендентальное счастье.
“Бхакти-йога – это йога религиозного пути. Бхакти-йога учит, как верить, как молиться, как добиваться спасения. Бхакти-йогу можно применить к любой религии, так как для неё не существует различий между религиями, есть только идея религиозного пути.
Йогин Рамакришна, живший в Дакшинешварском монастыре, близ Калькутты в 80-х годах прошлого столетия и ставший известным благодаря трудам своих учеников (Вивекананды, Абедананды и других), был бхакти-йогином. Он признавал равными все религии со всеми их догматами, и сам принадлежал ко всем религиям одновременно, принимая их таинства и ритуалы. Двенадцать лет своей жизни он потратил на то, чтобы снова и снова проходит путь подвижничества по правилам каждой из великих религий. И всегда он приходил к одному и тому же – к состоянию самадхи, экстаза, составляющему , как он убедился, сущность всех религий. Поэтому Рамакришна говорил своим ученикам, что личным опытом пришёл к заключению о единстве всех великих религий, к убеждению, что все они ведут к Богу, т.е. к Высшему Постижению.
Приближая человека к самадхи, бхакти-йога, если её практиковать в отрыве от других йог, совершенно уносит его от земли. Он приобретает огромные силы, но одновременно с этим теряет способность пользоваться ими (и даже своими прежними силами) для земных целей.
Рамакришна говорил своим ученикам, что после того, как он несколько раз побывал в состоянии самадхи, он понял, что больше не в состоянии заботиться о себе. Первое время это его пугало, пока он не убедился, что кто-то заботится о нём.
В книге «Провозвестие Рамакришны» приводится замечательный разговор Рамакришны, больного и уже близкого к смерти, с учёным пандитом, пришедшим его навестить.
«Однажды пандит Сашадхар пришёл засвидетельствовать своё почтение Бхагавану Рамакришне. Увидев его больным, пандит спросил:
– Бхагаван, почему вы не вылечите себя, сосредоточив ум на больной части тела?
Бхагаван ответил:
– Как могу я сосредоточить на этой клетке из кожи и костей мой ум, который я отдал Богу?
Сашадхар сказал:
– Почему же тогда вы не помолитесь Божественной Матери, чтобы она исцелила вашу болезнь?
Бхагаван ответил:
– Когда я думаю о Матери, моё физическое тело исчезает, и я оказываюсь вне него. Поэтому мне невозможно молится о чём-то, относящемся к этому телу».
Итак, всё, чего человек достигает на пути бхакти-йоги, не имеет никакой ценности с земной точки зрения и не может быть использовано для достижения земных благ.
Невозможность путём аргументации доказать другому существование того, что сам он не переживает эмоционально, заставляла того же Рамакришну учить, что бхакти-йога – наилучший из всех путей йоги, так как он не требует доказательств. Бхакти-йога обращается непосредственно к чувству, сближая тех людей, которые не одинаково мыслят, а одинаково чувствуют.
Рамакришна считал бхакти-йогу самым простым и лёгким путём также потому, что этот путь требует разрушения привязанности ко всему земному, самоотречения, отказа от своей воли и безусловного предания себя Богу.
Но так как для многих именно это и является самым трудным, уже одно это обстоятельство показывает, что бхакти-йога – путь для людей определённого типа, определённого душевного склада, что бхакти-йогу нельзя считать путём, который доступен всем.” 92а*269-271.
См.: Рамакришна; Бхакти-йога; Воля – свобода (отказаться от своей воли); Дети (мудрые – дети по собственной воле); Догмы и богословские истолкования; Доказательства; Знание и бытие (понимание не может быть разным); Ма – Божественная Мать; Путь (3 пути к бессмертию); Самадхи; Смерть (время смерти).
“...Хотя блага [мистические способности и освобождение], которые сулит йога, могут выглядеть очень заманчиво, они не представляют собой большой ценности.” 206*276.
См.: Бхакти-йога.
“...не следует смешивать между собой понятия «йога» и «религия». Йога – это не просто вера, но знание и практика.” 160/1*75-76.
См.: Санкиртана – высшее совершенство; Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда); Бхакти-йога.
“Вот настоящий контроль чувств. Человек должен одухотворить чувства и управлять ими с помощью ума, а также одухотворить ум и управлять им с помощью разума. Так можно победить лаулью [жадность]. Когда разум в беспокойстве, сосредоточиться невозможно. Беспокойный разум мечется, погружаясь то в карму, то в йогу, иногда в сухое отречение, а порой в холодное знание, но бхакти укрепляет разум.” 151*28.
“Что же касается работы, то человек должен направить всю свою энергию на деятельность в сознании Кришны. [...] Никто не должен совершать никакой деятельности, не связанной с Кришной. Это называется кришна-карма. Можно заниматься многообразной деятельностью, но не следует при этом привязываться к её плодам. [...] Также следует принимать в пищу только прасадам – еду, предложенную сначала Кришне. [...] если человек не имеет средств, чтобы построить храм для Кришны, он может убирать в храме Кришны. Это тоже кришна-карма. Можно заниматься и садоводством. [...] таким образом, даже самый бедный человек способен служить Кришне. Таковы некоторые примеры деятельности во имя Кришны.” (ком.). 15*574-575.
См.: Карма; Бхакти-йога.
“Процесс воссоединения со Всевышним называется йогой. Его можно образно сравнить с лестницей, которая приводит к вершине духовного постижения. Эта лестница начинается с самых низких материальных условий существования живого существа и восходит до совершенного самоосознания в чистой духовной жизни. В соответствии с высотой, различные части этой лестницы, имеют определённые названия. Но в целом, вся эта лестница называется йогой и подразделяется на три части, а именно: гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Основание этой лестницы называется йогарурукшу, а вершина её – йогарудха.” (ком.). 15*300.
См.: Гьяна (3 уровня); Дхьяна; Бхакти-йога.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Тогда человек считается достигшим высокой ступени йоги, когда он отказывается от всех материальных желаний, не действует во имя удовлетворения чувств, а также не занимается деятельностью, приносящей выгоду.” (Б.-г., 6.4). 15*301.
“...Однако предаться лотосным стопам Господа не так-то просто. Вручить себя Господу могут лишь аскетичные, милосердные, чистые и правдивые люди.” (ком.). 14/2*374.
См.: Предание себя Богу.
“Найдя прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, преданный полностью избавляется от заблуждений или измышлений и отрекается от всего материального. Сделать это может лишь тот, кто обрёл духовную силу, занимаясь бхакти-йогой.” (Ш.Б.4.21.32). 14/8*323.
См.: Кришна – Верховная Личность Бога; Бхакти-йога; Тонкое материальное тело (ум, разум и эго).
“Любовь к Господу пробуждается в живом существе в результате общения с чистыми преданными Господа.” (ком.). 14/4*89.
См.: Общение с преданными; Гуна благости и вера в Бога.
“Любовь к Господу дремлет в сердце каждого. И в каждом человеке эта любовь проявляется по-разному, она лишь осквернена материальными связями. Необходимо очистить сердце от материальных контактов и тогда, эта дремлющая естественная любовь к Кришне должна возродиться. В этом состоит весь процесс бхакти-йоги.” (ком.). 15*590.
См.: Бхакти-йога; Общение; Реализация.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их.
Что бы ты ни делал, чтобы ты ни ел, чтобы ты ни предлагал или отдавал, и через какую бы тапасью ни проходил – делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.
Таким образом ты освободишься из оков деятельности и её благоприятных и неблагоприятных последствий. С умом, сосредоточенным на Мне, следуя этому принципу отречения, ты освободишься и придёшь ко Мне.” (Б.-г., 9.26-28). 15*466-469.
“...Кришне нужно только любовное служение, и ничего больше. От Своего чистого бхакты Он примет и просто цветок. Ему ничего не нужно от того, кто предан Ему. В действительности, Ему ни от кого и ничего не нужно, потому что Он и так имеет всё, что пожелает, но от Своего бхакты Он принимает подношение, отвечая любовью на любовь.” (ком.). 15*466.
См.: Бхакти-йога; Преданные покоряют Кришну; Сосредоточенность на душе.
“Амбициозные философы-майявади хотят раствориться в бытии Господа. Это называется саюджья-мукти. Однако подобный вид Мукти подразумевает отказ от индивидуального существования. Другими словами, это своего рода духовное самоубийство, что полностью противоречит философии бхакти-йоги. Бхакти-йога позволяет индивидуальной обусловленной душе достичь бессмертии. Те же, кто исповедует философию майявады, лишают себя возможности обрести бессмертие после смерти материального тела. Бессмертие личности – это высшее совершенство, которого может достичь живое существо.” (ком.). 146/3*649.
См.: Бхакти-йога.
“...Буддхи-йога есть деятельность в сознании Кришны; это – высочайшее проявление разума. Буддхи означает «разум», а йога – «мистическая деятельность» или «мистический подъём». Деятельность человека, который пытается вернуться домой, назад к Господу, и обращается к сознанию Кришны в преданном служении, называется буддхи-йогой. Другими словами, буддхи-йога есть средство освобождения из ловушки этого материального мира. Конечная цель духовного прогресса есть Кришна. Люди не знают этого, потому так важно общаться с бхактами и истинным духовным учителем. Надо знать, что конечная цель всего есть Кришна, а когда цель определена, то она достижима, если медленно, но верно следовать намеченным путём. [...] в преданном служении это называется бхакти-йогой или буддхи-йогой, которая является законченной йогой. Эта законченная йога есть высочайшее совершенство жизни.” (ком.). 15*497.
См.: Буддхи-йога; Бхакти-йога; Кришна – источник; Реализация.
“...По сути дела, Кришна находится везде и всюду, но, чтобы увидеть Его, необходимо обрести духовное знание. Это и есть мукти, освобождение. Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, уже обрёл освобождение. В этом и заключается метод бхакти-йоги...” (ком.). 230*155.
“Процесс осознания Бога – великая наука. Материалисты способны только анализировать двадцать четыре элемента материального творения и размышлять над ними. Им, практически, ничего не известно о пуруше, Верховном Господе. Трансценденталисты-имперсоналисты просто сбиты с толку ослепительным сиянием брахмаджйоти. Тот же, кто хочет увидеть Абсолютную Истину во всей Её полноте, должен сначала проникнуть за двадцать четыре материальных элемента, а затем за Её ослепительное сияние. В «Шри Йшопанишад» содержится намёк на это в молитве об удалении хиранмайа-патры, ослепительного покрова. Пока этот покров не удалён и пока человек не видит Верховному Личность Бога такой, как Она есть, он не сможет действительной познать Абсолютную Истину.” (ком.). 17*118-119.
“Совершенное знание – это понимание того, что является первопричиной Брахмана. Первопричина Брахмана – это Господь Шри Кришна, и наука о Нём детально изложена в таких писаниях, как «Шримад-Бхагаватам». В «Бхагаватам» его автор, Шрила Вйасадева, после того как сам осознал это, установил, что Верховную Истину нужно описывать как Брахман, Параматму или Бхагавана. [...]
Таким образом, можно сделать вывод, что в осознании безличного Брахмана отсутствует проявление энергий Высшей Истины. Аналогично этому, понимание материальных энергий Господа без знания или почти без знания о духовной энергии, называется осознанием Параматмы. Следовательно, осознание Брахмана и осознание Параматмы – частичное осознание Абсолютной Истины. Однако, когда спадает покров хиранмайи [...] и человек осознаёт Шри Кришну, Верховную Личность Бога, и все Её энергии, то он понимает, что Господь Шри Кришна, известный как Васудева, есть всё: Брахман, Параматма и Бхагаван – васудевах сарвам ити. Он Бхагаван, корень дерева, а Брахман и Параматма – Его ветви.
В «Бхагавад-гите» (6.46-47) проводится сравнительных анализ трёх групп трансценденталистов: тех, кто поклоняется безличному Брахману (джнани), поклоняющихся Параматме (йогов) и преданных Господа Шри Кришны (бхакт). Там говорится, что из всех типов трансценденталистов лучшими являются джнани, изучающие ведическую мудрость. Но йоги стоят даже выше джнани, не говоря уже о тех, кто работает ради плодов своего труда (карми). А тот из йогов, кто всеми своими силами постоянно служит Господу, является самым лучшим.
Обобщая всё это, можно сказать, что философ лучше того, кто работает ради плодов своего труда, йог лучше философа, а из всех йогов-мистиков лучше всех тот, кто следует путём бхакти-йоги и постоянно занят служением Господу.” (ком.). 17*120-121.
“...брахмаджйоти представляет собой лучи, исходящие от этой высшей духовной планеты Голоки Вриндавана, подобно солнечным лучам, исходящим от планеты Солнце. Пока человек не поднимется над ослепительным сиянием брахмаджйоти, он не сможет ничего узнать о царстве Господа. Ослеплённые сиянием брахмаджйоти, философы-имперсоналисты не могут видеть ни обители Господа, ни Его трансцендентной формы. Недостаток знаний мешает им понять исполненный блаженства трансцендентный облик Господа Кришны. [...]
Осознавая безличной брахмаджйоти, человек сознаёт благостный аспект Всевышнего. В процессе познания Параматмы, то есть всепроникающего аспекта Господа, на йога нисходит ещё более благостное озарение. Но встретившись лицом к лицу с Верховной Личностью Бога, преданный постигает самую благостную форму проявления Всевышнего. [...] Поднявшись над безличным брахмаджйоти и познав личностный аспект Господа и Его блаженную вечную форму, преданный осознаёт Абсолютную Истину в полном объёме.” (ком.). 17*124-125.
“...Господь всегда помогает чистым преданным, вкладывая необходимое знание в их сердца. Таким образом, по Своей особой милости, Он рассеивает всю тьму невежества. Философы и йоги не могут себе этого представить, так как в большей или меньшей степени зависят от собственных способностей и усилий. Как указывается в «Катха-упанишаде», Господа могут познать только те, кто пользуется Его благосклонностью, и больше никто. Такая особая милость даруется только Его чистым преданным.” (ком.). 17*128.
См.: Брахмаджьоти; Бхакти-йога; Преданные; Озарение.
“...Люди и полубоги, вследствие своего невежества, думают, что они совершенны и независимы от Всевышнего Господа Кришны. Это неведение совершенно рассеивается в процессе преданного служения. [...] Ведические предписания говорят, что только обратившийся к преданному служению Всевышнему Господу поймёт Его, тогда как другие – нет.” (ком.). 15*500.
См.: Гордость; Бхакти-йога; Понимание даёт Кришна.
“Ништха – стадия бхакти-йоги, на которой достигается непоколебимая вера в путь служения гуру и вайшнавам.” (гл.). 213*312.
См.: Шраддха – твёрдая и глубокая убеждённость; Бхакти-йога; Служение вайшнавам.
“...из различных процессов осознания Абсолютной истины, бхакти-йога или преданное служение, является наивысшим. Если человек стремится к общению с Верховной божественной личностью, ему следует обратиться к преданному служению. [...] Существуют разные пути постижения Абсолютной истины, но [...] бхакти-йога, то есть преданное служение Кришне – наилучший из всех. Это – самый прямой путь и самый лёгкий способ достижения общения с Господом.” (ком.). 15*580.
См.: Бхакти-йога; Преданное служение; Реализация.
См.: Уддхава (откуда берётся опыт существования?); Бхакти-йога; Постижение Господа Кришны; Познание Господа Кришны; Преданное служение; Сознание Кришны.
“Освобождение – возвращение души в своё естественное состояние вечной служанки Бога.” (гл.). 206*450.
См.: Бхакти-йога.
“...Стоит нам заняться служением Господу, как мы сразу обретаем освобождение. Нам незачем проходить какой-то предварительный путь. Если человек занимает свои чувства в служении Господу, это уже говорит о том, что он освобождён.” 202*110.
См.: Преданное служение.
“...Освобождение – это удел тех, кто утратил интерес к религиозным обрядам, экономическому благополучию и чувственным наслаждениям.” (ком.). 14/7*363.
См.: Трансценденталисты.
“...нормальное, естественное состояние. Это положение называют стадией освобождения. [...] Такой человек перестаёт служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению обществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порождённым иллюзорными представлениями «я» и «моё».” (ком.). 14/9*404-405.
См.: Материалистические представления; Непривязанность.
“...тот, кто обрёл освобождение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придаёт значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. [...] освобождённая душа не думает о своих прошлых поступках, совершённых под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рождаться в материальном теле.” (ком.). 14/10*43.
См.: Бхакти-йога.
“...человек может обрести освобождение, то есть достичь состояния, в котором его действия больше не влекут за собой последствий.” (Ш.Б.8.1.14). 14/16*31.
“...Обычно бхакта, занятый девятью видами преданного служения, очищает своё сердце от всех видов материальной скверны. Он помещает Верховную божественную личность в своё сердце, и вся скверна греха естественным образом смывается с него. Постоянные мысли о Всевышнем Господе очищают его. Согласно «Ведам», существует правило, что если человек падает вниз со своей высокой позиции, он должен пройти некоторые ритуальные процессы очищения. Но здесь не ставится такое условие, потому что очистительный процесс постоянно происходит в сердце бхакты, благодаря тому, что оно постоянно помнит Верховную божественную личность.” (ком.). 15*475.
См.: Падение преданного; Бхакти-йога; Естественное положение.
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Хотя чистый преданный не следует правилам варнашрамы, он поклоняется лотосным стопам Кришны, а потому естественным образом не склонен совершать грехи.
Если, однако, преданный случайно оказывается вовлечённым в греховную деятельность, Кришна очищает его. Ему нет необходимости совершать предписанное в таком случае покаяние».
[Цитата из «Шримад-Бхагаватам» 11.5.42.] «Тот, кто оставил всё и нашёл прибежище у лотосных стоп Верховной Личности, Господа Хари, очень дорог Кришне. Даже если случайно такой человек совершает какой-то греховный поступок, Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого, без труда устраняет этот грех».” (Ч.-ч., Мадхья, 22.142-144). 146/7*205-207.
См.: Брахма-бхута; Падение преданного; Чистота и сила Всемогущего Господа.
“...Тому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал своё служение.” (ком.). 14/9*326.
См.: Очищение преданного; Джива-таттва (враждебность к Кришне).
“...Если человек, движимый эмоциями или же стремящийся постичь истину, встаёт на путь сознания Кришны и принимает покровительство великого вайшнава, но спустя какое-то время из-за недостатка опыта падает, его нельзя считать падшим в полном смысле слова, ибо все его духовные достижения останутся с ним навсегда. Падение означает, что духовное развитие человека на какое-то время прекращается, но настанет день, и он продолжит свой путь.” (ком.). 14/10*74.
См.: Бхакти-йога; Свобода – дар Бога; Сознание Кришны; Преданный не погибнет.
“Тем, кто идёт по пути философских размышлений и аскезы, достаточно лишь слегка отклониться от своего пути, как они тут же падают. Но преданный, даже если он не достиг полного успеха, никогда не сходит с пути преданного служения. Пусть временно он поддаётся слабости, но его всё равно считают преданным, если его преданность Господу Кришне сильна. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.3): [...] «Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его всё равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».” (ком.). 14/25*81.
См.: Уддхава (любовь Шри Кришны к преданным).
“...Хотя чистый и искренний преданный Господа может пасть, он, по милости Господа, всё равно получает возможность вернуться домой, обратно к Богу.” (ком.). 146/8*223.
“...Мы в океане, и каждую минуту нас ожидают беспокойства. Того же, кто не испытывает беспокойств, называют парамахамсой.
[...] «Постичь Кришну могут только парамахамсы». Слово парама означает «самый возвышенный», а хамса – «лебедь». Парамахамса – совершенный лебедь. Если дать лебедю молоко, смешанное с водой, он выпьет молоко, а воду оставит. Подобно этому, материальный мир состоит из двух видов природы: низшей и высшей. Высшая природа – это духовная жизнь, а низшая – материальная. И того, кто не связывает себя с материальной составляющей этого мира и пребывает только на духовном уровне, называют парамахамсой.
Необходимо знать, что причиной деятельности тела является заключённая в теле душа. Это реальность. Тело – всего лишь внешняя оболочка души. Необходимо также знать, что Кришна – истинная цель любой деятельности; тот, кто обладает этим знанием, является парамахамсой. Таким образом, бхакти-йога предназначена для парамахамс, для тех, кто знает, что Кришна – центр всего сущего. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: Я источник всего сущего, всё исходит из Меня». И тот, кто не только знает, но и осознаёт, что Кришна – причина всех причин, кто глубоко убеждён в этом, является парамахамсой. [...]
Бхакти-йога предназначена не для тех, кто полон вожделения и жадности, а для людей чистых сердцем. Безусловно, алчный и сладострастный человек тоже может пытаться идти этим путём и постепенно продвигаться к успеху, но, если он утверждается в бхакти-йоге, в его сердце не остаётся места жадности и вожделению. [...] Таков критерий: если человек свободен от вожделения и жадности, значит, он пребывает на уровне бхакти-йоги и является настоящим парамахамсой.” 202*26-28.
См.: Бхакти-йога; Преданное служение – освобождение от грехов.
“...Если человек поклоняется Кришне в храме, в соответствии с предписаниями (в храмах Индии всегда есть мурти, обычно Вишну или Кришны), то это даёт ему возможность духовного развития. Для начинающих в бхакти-йоге, поклонение Господу в храме очень важно...” (ком.). 15*570.
См.: Бхакти-йога.
“...Никто не может постичь Верховную божественную личность, независимо занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любой другой йогой. С помощью этих методов йоги, человек может сделать некоторый прогресс на пути к бхакти-йоге, но не достигнув ступени преданного служения Господу, человек не может понять, что есть Божественная личность.” (ком.). 15*436-437.
См.: Бхакти-йога; Кришна непостижим; Познание Господа Кришны; Преданное служение.
“...Даже полубоги и великие мудрецы не могут понять Кришну; если же и они не в силах постичь ни имени Его, ни личности, то каково же положение так называемых учёных этой крошечной планеты? Никто из них не в состоянии понять, почему Всевышний Господь является на землю, как обычный человек, и совершает такие удивительные, необыкновенные поступки. Отсюда следует сделать вывод, что подобная учёность недостаточна для понимания Кришны. Даже полубоги и великие мудрецы, пытавшиеся постичь Кришну с помощью мыслительных спекуляций, потерпели неудачу. В «Шримад-Бхагаватам» также ясно сказано, что и величайшие полубоги не способны понять Верховную божественную личность. Они имеют возможность теоретизировать в границах своих несовершенных чувств и могут прийти к противоположной концепции, к имперсонализму, рассматривающему нечто, не проявленное тремя гунами материальной природы; или же с помощью мыслительных спекуляций, они могут вообразить что-либо, однако, недалёкие размышления такого рода, не позволяют постичь Кришну.
[...] В действительности, мы можем понять Кришну, вечного, исполненного блаженства и знания, просто изучая Его слова, изложенные в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Концепция Бога, как некоей правящей силы или имперсонального Брахмана, достижима для человека находящегося в низшей энергии Господа, но Божественную личность невозможно познать, не возвысившись до трансцендентального уровня.
Поскольку большинство людей не могут понять Кришну в его истинном положении, то по Своей беспричинной милости Он нисходит, являя Свою благосклонность таким абстрактным теоретикам. Всё же, вопреки необыкновенным поступкам Всевышнего Господа, они, будучи осквернены материальной энергией, думают, что имперсональный Брахман есть Всевышний. Только бхакты, целиком отдавшие себя Всевышнему Господу, могут понять, милостью Высшей личности, что Он есть Кришна. [...] их вера и преданность позволяют им незамедлительно вручить себя Всевышнему Господу, и, благодаря беспричинной милости Кришны, они могут постичь Кришну. Никто больше не в силах понять Его. Поэтому, даже великие мудрецы соглашаются: «Что есть атма, что есть Всевышний? Это Тот, кому мы должны поклоняться».” (ком.). 15*482-483.
См.: Знание о Кришне; Кришна – причина всех причин; Наука; Имперсонализм; Философский поиск Абсолютной Истины.
“...по существу, просто философствуя, нельзя постичь Высшую истину, Абсолютную истину, Верховную божественную личность, так как Высшая истина столь велика, что понять или достичь Её невозможно просто с помощью умственных усилий. Человек может размышлять миллионы лет, но, если он не является бхактой и не возлюбил Высшую истину, ему никогда не понять Кришну. Только с помощью преданного служения можно доставить удовольствие Высшей истине, Кришне, и тогда, с помощью Своей непостижимой энергии, Он может явить Себя в сердце чистого бхакты. Кришна постоянно пребывает в сердце чистого бхакты, и, подобно солнцу, Он рассеивает тьму невежества. Такова особая милость Кришны к чистому бхакте.” (ком.). 15*498-499.
См.: Бхакти-йога; Понимание даёт Кришна; Удовлетворение Кришны.
“...принцип отвержения варна-дхармы не приложим к грихастха-вайшнавам. Вайшнав-домохозяин не должен преждевременно оставлять семейные обязанности и обязанности перед обществом, даже если они становятся препятствием для его бхаджана, до тех пор, пока он не будет полностью готов к этому. Однако, когда привязанность к бхаджану и стремление совершать любовное преданное служение Господу становится очень сильным, он, естественным образом, сможет оставить неблагоприятное общение и обязанности перед мирским обществом. В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32) Верховная Личность Бога говорит: [...]
«В Ведах и Упанишадах Я описал обязанности для всех людей, объяснив, что есть дхарма и что есть адхарма, что есть добродетель, а что – грех. Поскольку исполнение религиозных обязанностей очищает сердце человека, это есть добродетель. С другой стороны, пренебрежение своим долгом есть грех. Но если кто-то, даже зная об этом, прекращает исполнять предписанные обязанности, считая их препятствием для своего бхаджана, и в таком настроении поклоняется Мне, твёрдо веря в то, что просто практикуя преданное служение, он достигнет всего совершенства, его, Я считаю, лучшим из садху».
В заключительных наставлениях «Бхагавад-гиты» (18.66) Верховная Личность Бога провозглашает: [...]
«Оставь все виды наймитика-дхармы, такие, как карма и гьяна, и всецело отдай себя преданному служению Мне. Не бойся ничего, ибо Я освобожу тебя от последствий греха пренебрежения исполнением долга (предписанных обязанностей)».
Это подтверждается также в следующей цитате из «Шримад-Бхагаватам» (4.29.46): [...]
«Когда человек всецело предаётся лотосным стопам Господа и служит Ему всем сердцем, Бхагаван становится очень доволен им и дарует ему особую милость. В этот момент, такой удачливый преданный, с лёгкостью оставляет всю свою привязанность к социальным устоям и религиозным ритуалам, предписанным Ведами».
[...] Такой санньяси-вайшнав известен как нирапекша, тот, кто безразличен к социальным условностям и правилам общественного поведения. [...] санньяси-вайшнав (нирапекша) не должен [как другие вайшнавы] поклоняться Божеству, поскольку, если он будет делать это, тогда его положение человека, находящегося вне системы каст, будет подвергнуто критике. Вместо этого, в своём сердце (манаси-сева), он должен поклоняться Господу Кришне, Возлюбленному Шри Радхики (Шри радха-валлабхе).” 226*101-102.
См.: Бхаджан; Отрешённый человек; Сева (настоящая сева).
“Мы всегда зависим от других людей в том, что касается поддержания своего существования. Даже нирапекша, человек, свободный от каких-либо материальных нужд, также во многом зависит от других. [...] Следует понять истинное значение слова нирапекша. Оно указывает на человека, который уменьшил свои потребности насколько это возможно, и в результате этого, ограничил свою зависимость от других лишь самым необходимым. Однако, пока джива пребывает в материальном теле, она не может быть полностью независимой. Тем не менее, чем больше человек освобождается от материальной зависимости, тем лучше для его прогресса на пути бхакти.” 266*119.
См.: Непривязанность; Равновесие; Независимости нет; Бхакти-йога.
“Ум возвышенного преданного достигает равновесия в чувственной деятельности, и преданный становится трансцендентным к тому, что доставляет удовольствие или вызывает неприязнь.” (Ш.Б.3.32.24). 14/6*461.
“Верховная божественная личность сказал [Арджуне]: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращён внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и не желаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упрёки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрёкся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы».” (Б.-г., 14.22-25). 15*663-664.
“...Бхакта равно расположен ко всему. С его точки зрения, всё находится на одном уровне, ибо он отлично понимает, что материальное существование не имеет к нему никакого отношения. Социальные и политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает истинную сущность временных переворотов и беспорядков. Он не пытается сделать что-либо для себя. Он может предпринять любые усилия ради Кришны, но лично для себя не делает ничего. Таким поведением человек достигает истинного трансцендентального положения.” (ком.). 15*665.
См.: Бхакти-йога; Преданное служение.
“[Шри Чайтанья Махапрабху дал] такие наставления. [...]
«Наберись терпения [...] Не сходи с ума. Переправиться на другой берег океана материального бытия можно только постепенно. [...] Не выставляй напоказ свою преданность Богу. Показное отречение от мира никому не нужно. Пока не пришёл твой срок, наслаждайся материальным миром, как полагается, но не привязывайся к нему».” (Ч.ч. Мадхья, 16.236-238). 146/5*448-450.
“[Шри Чайтанья Махапрабху объяснил:] «Любовь к Богу углубляется и проявляется последовательно как нежность, любовное негодование, любовь, привязанность, следствие привязанности, экстаз и наивысший экстаз.
Развитие любви в сердце сравнивают с превращением сахарного тростника в леденец: из семян сахарного тростника вырастают стебли, из них отжимают сок, затем делают патоку, затем получается неочищенный сахар, его рафинируют, потому превращают в леденец, а потом – в кристаллический сахар.
Следует понимать, что, подобно тому как сладость сахара увеличивается по мере его очистки, вкус любви к Богу усиливается по мере её развития, начиная со стадии рати, которую можно сравнить с семенем любви.
В зависимости от человека, обладающего этими трансцендентными качествами (снеха, мана и т.д.), различают пять трансцендентных рас: нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь.
Эти пять трансцендентальных рас существуют постоянно. Преданного может привлечь одна из них, и так он становится счастлив. Кришна обращает на такого преданного особое внимание и начинает подчиняться ему.
Когда те или иные виды постоянного экстаза (нейтральное настроение, настроение слуги и проч.) смешивается с другими компонентами, преданное служение в любви к Господу трансформируется и с тех пор состоит из трансцендентных рас.
Непрерывный экстаз превращается во всё более и более блаженную трансцендентную расу, смешиваясь с обособленными, подчинёнными, естественными и преходящими экстатическими эмоциями.
Йогурт, смешанный с сахарной карамелью, чёрным перцем и камфорой, становится необычайно вкусным. Подобно этому, когда непрерывный экстаз смешивается с другими видами экстатических эмоций, он приобретает ни с чем не сравнимый вкус».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.42-49). 146/7*246-251.
См.: Бхакти-йога; Преданное служение; Чайтанья Махапрабху – пример.
“...самой возвышенной Махапрабху признал бхакти-йогу в паракия-расе (божественные отношения возлюбленных). Хотя эта ступень необыкновенно возвышенна, она достижима и для нас. Мы можем её достичь. Здесь часто возникают сомнения: действительно ли это возможно? Да, возможно.” 213*45.
См.: Бхакти-йога; Према.
“Арджуна сказал: «О Кришна, что ждёт неудачливого трансценденталиста, который сначала вступает на путь самореализации, веря в неё, но который потом отходит от этого пути, из-за мирского склада ума, и, таким образом, не достигает совершенства в мистицизме?
О сильнорукий Кришна, разве человек, сошедший с пути трансцендентальности, не лишается и духовного и материального успеха и не исчезает, подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире?
В этом заключается моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать».
Верховная божественная личность сказал: «О сын Притхи, трансценденталист, совершающий благоприятные действия, не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.
Неудачливый йог, после многих и многих лет счастливой жизни на планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье добродетельных людей, или же, в богатой аристократической семье.
Или, если он потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых, несомненно, велика. Разумеется, такое рождение редко кому достаётся в этом мире.
Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и пытается пойти дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.
Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже и не ища их. Такой, жаждущий знания трансценденталист, всегда стоит выше ритуальных правил шастр.
И когда йог, с искренним усердием, стремится ко всё большему совершенству, очистившись от всякой скверны, он, в конце концов, после многих и многих жизней, заполненных занятиями йогой, достигает высшей цели.
Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше человека, интересующегося плодами своей деятельности, поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом.
Из всех йогов, тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот, теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Таково Моё мнение».” (Б.-г., 6.37-47). 15*334-345.
См.: Сукрити; Проблема ума; Воспитание ума; Бхакти-йога.
“...Тот, кто становится на духовный путь, должен отказаться от всякой материальной деятельности и принести в жертву, так называемое, материальное счастье, в какой бы форм оно ни проявлялось. Если трансценденталист терпит неудачу в своих стремлениях, он оказывается в проигрыше, как в материальном плане, так и в духовном. Иными словами, ему не удастся ни испытать материальное счастье, ни воспользоваться духовными достижениями. Образно говоря, у него нет прибежища, он подобен разорванному облаку. [...] есть путь духовной самореализации посредством познания себя как духовной сущности, неотъемлемой частички Всевышнего [...] Чтобы достичь этой цели жизни [...] необходимо родиться множество раз [...] Поэтому, наилучшим путём трансцендентальной реализации, является бхакти-йога, или сознание Кришны, самый прямой путь.” (ком.). 15*335-336.
См.: Бхакти-йога; Человеческая форма жизни; Стремление к счастью.
“Неудачливые йоги подразделяются на две категории: в первую входят те, кто деградируют, не достигнув большого прогресса, другие же падают после того, как долгое время занимались йогой. Они попадают на высшие планеты, куда имеют доступ благочестивые живые существа, и, после продолжительной жизни на них, йоги снова опускаются на эту планету с тем, чтобы родиться в семье добродетельных брахманов-вайшнавов или в богатой аристократической семье.
Истинной целью йоги является достижение наивысшего совершенства в сознании Кришны. Но тому, кто этого не добивается и деградирует из-за материальных искушений, Господь разрешает сполна удовлетворить все их материальные запросы. После этого, им даётся возможность прожить жизнь, полную благополучия, в добропорядочных или аристократических семьях, Те, кто рождаются в таких семьях, могут воспользоваться всеми имеющимися возможностями и попытаться возвыситься до полного осознания Кришны.” (ком.). 15*340.
См.: Брахманы и вайшнавы; Привязанность к женщине; Рождение в семье трансценденталистов.
“Те, кто не способны прожить и мгновения без сознания Кришны, не могут не думать о Кришне двадцать четыре часа в сутки, если они заняты преданным служением Ему, слушая о Нём, воспевая Его, помня о Нём, вознося Ему молитвы, поклоняясь и служа лотосным стопам Господа, служа Ему разными другими способами, видя в нём друга и полностью отдавая себя Господу. Все эти действия благоприятны и полны духовных возможностей, помогающих бхакте достичь совершенства в самореализации. В таком состоянии, его единственное желание – добиться общения с Верховной божественной личностью. Это называется йогой. Милостью Господа, такой бхакта никогда не возвращается в это материальное состояние жизни.” (ком.). 15*462-463.
См.: Бхакти-йога; Духовная деятельность.
“...Высшая цель религии – преданное служение, как это утверждается в «Шримад-Бхагаватам» [...] Религиозные люди в большинстве своём не знают, что высшим совершенством религии является достижение стадии преданного служения Господу.” (ком.). 15*435.
См.: Бхакти-йога; Преданное служение.
“...Когда сердце человека очищается от всего наносного, он понимает, что есть Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознания Кришны, есть вершина познания и царь всего сокровенного знания. Это – самая чистая форма религии, и она может осуществляться с радостью, без всяких трудностей. Поэтому человек должен принять её.” (ком.). 15*437.
“Занимающийся йогой должен быть полон решимости и терпения. Он должен быть уверенным в конечном успехе и должен следовать по этому пути с великим упорством, не отчаиваясь, если достижение цели откладывается. Неуклонно практикующему йогу успех обеспечен. [...]
Что касается решимости, то здесь нужно следовать примеру воробьихи, которая потеряла яйца в волнах океана. Она отложила яйца на берегу, но океанские волны унесли их. Она очень расстроилась и попросила океан вернуть яйца обратно. Океан даже не обратил внимания не её просьбу. Тогда птица решила осушить океан. Она стала черпать воду своим маленьким клювом, и все вокруг смеялись над её глупой решимостью. Слух об этом распространился и дошёл до Гаруды, гигантской птицы, носителя Господа Вишну. Гаруда проникся состраданием к своей маленькой сестре и прилетел к ней. Ему очень понравилась решимость маленькой птички, и он пообещал помочь ей. Гаруда попросил океан вернуть яйца, пригрозив, что в случае отказа займётся тем же, что и птичка. Океан испугался и вернул яйца. Так, милостью Гаруды, птичка вновь обрела счастье.
Аналогично, занятия йогой, особенно бхакти-йогой в сознании Кришны, могут показаться очень тяжёлым делом. Но если человек следует её принципам с большой решимостью, Господь, несомненно, поможет ему, так как Бог помогает тем, кто помогает сам себе.” (ком.). 15*321-322.
См.: Гаруда; Бхакти-йога; Сиддхи (ятха-санкалпа-самсиддхи); Сосредоточенность на Всевышнем.
“(20-23) Совершенное самадхи, или транс, характеризуется тем, что покорный ум йога естественным образом отвергает даже малейший намёк на чувственное наслаждение. Такое йог находит полное удовлетворение лишь в Боге, непосредственно созерцая Высшую Душу в своём чистом сердце. Поэтому он ощущает вечное счастье, которое воспринимает божественным разумом души и которое недостижимо обычными чувствами. Благодаря этому он никогда не отклоняется от внутренней природы души. Достигнув этого состояния, он уже никогда не считает какое-либо материальное достижение высшим, и его сердце уже никогда не дрогнет перед лицом ужасных несчастий. Поэтому он остаётся безучастным к любым трудностям. Знай же, что такой совершенный транс определяется как йога. Такая йога должна практиковаться со стойким и неутолимым сердцем.
(24) Полностью отвергнув все материалистические желания и помыслы о мирских удовольствиях, полностью сознавая тщетность мирских планов, следует уводить свои чувства от всех материальных объектов, заняв всего себя в вышеупомянутой практике йоги.” (Бг.6). 190*127-128.
См.: Бхакти-йога; Духовная жизнь в сознании Кришны; Удовлетворение преданного.
“...Обуздать себя значит не позволять себе услаждать чувства больше, чем это необходимо. [...] Самообуздание достигается не тогда, когда чувства искусственно удерживаются от материального наслаждения, а когда человек действительно привязывается к Верховному Господу, заняв свои незагрязнённые чувства трансцендентным служением Ему. Обуздать чувства силой невозможно, но их можно соответствующим образом занять. Поэтому очищенные чувства всегда заняты трансцендентным служением Господу. Эта совершенная стадия деятельности чувств называется бхакти-йогой.” (ком.). 14/2*421.
См.: Бхакти-йога; Подавление.
“...лишь неразумные люди делают различие между санкхья-йогой и бхакти-йогой.
Безусловно, атеистическая санкхья-йога никак не связана с бхакти-йогой.” (ком.). 15*131.
См.: Бхакти-йога.
“...Освобождение не означает утраты личностной природы, нет. Освобождение – это обретение вечного тела, чувств, ума и разума в обществе Личности Бога. Мы можем возродить в себе вечную, свободную личность, не затронутую скверной ложного эго, если, пребывая в сознании Кришны, посвятим себя любовному служению Господу.” (ком.). 14/25*627.
См.: Индивидуальность существует вечно; Освобождение – возвращение в изначальную форму; Сознание Кришны – высшая стадия совершенства; Бхакти-йога; Смерть праведников (должны быть преданы земле).
“Карма, труд, и сева, божественной служение, внешне не отличаются друг от друга. Бхакти-йога и карма-йога похожи во всём, кроме одного: умонастроения. Главная отличительная черта – цель, то, что движет деятельностью. Всё очень просто: когда джива, душа, трудится не для себя, а исключительно для Господа, Кришны, и только Ему посвящает плоды своего труда, – это бхакти-йога; когда же она присваивает их и ставит в заслугу себе, – это карма-йога.” 213*55.
См.: Бхакти-йога; Карма-йога.
“[Шри Кришна сказал:] Есть ли на свете такая мистическая способность, которую было бы трудно обрести мудрецу, обуздавшему чувства, дыхание и ум, овладевшему собой и всегда погружённому в медитацию на Меня?
Те, кто сведущи в преданном служении, утверждают, что мистические совершенства, о которых Я рассказывал, на самом деле, являются помехой и пустой тратой времени для того, кто идёт по пути высшей йоги, ибо с помощью этой йоги человек достигает высшего совершенства жизни, которое дарую ему Я Сам.
Любые мистические способности, доступные тем, кто родился в хорошем теле, или приходящие в результате употребления лекарственных трав, совершения аскезы и повторения мантр, можно обрести, просто преданного служа Мне. На самом деле, истинного совершенства йоги, невозможно достичь никаким другим путём.” (Ш.Б.11.15.32-34). 14/25*128-129.
“...Если слушать осознавшую себя душу, то это окажет воздействие.” 19а*210.
См.: Общение.
“...Слушание крайне важно, особенно вначале. Если мы слышим истину от самореализованной души, мы можем пробудиться к духовной жизни, и оставаться духовно живыми в преданном служении.” 16а*138.
“...Духовное послание следует слушать внимательно, и если оно исходит от осознавшей себя души, то окажет воздействие на дремлющее сердце обусловленной души.” (ком.). 14/2*161.
См.: Преданное служение.
“...самый важный из девяти методов бхакти-йоги – первый, слушание. Тому, кто слушает мало или неправильно, никакие другие методы не помогут прогрессировать духовно.” (ком.). 14/3*132.
“...слушание – является главным элементом духовной практики.” (ком.). 14/3*168.
“...любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие и уст чистого преданного.” (ком.). 14/8*264.
См.: Бхакти-йога; Удовлетворение (парешанубхути); Чтение и слушание.
“...Наставление Кришны ясно сформулировано в «Бхагавад-гите»: вручите себя Кришне. Поступающий подобным образом – самый совершенный йог.” (ком.). 15*808.
“Совершенный йог может обрести сверхъестественные способности восьми видов:
1. становиться меньше атома;
2. становиться больше горы;
3. становиться легче воздуха;
4. становиться тяжелее любого металла;
5. по желанию достигать любого материального результата (например, создать планету);
6. подобно Господу, управлять другими;
7. свободно путешествовать повсюду внутри (или за пределами) вселенной;
8. выбирать время и место смерти и рождаться, где пожелает.
Но, обретя способность воспринимать указания Господа, человек поднимается на ступень совершенства и возвышается над упомянутыми выше материальными достижениями.
Дыхательные упражнения по системе йоги, которые обычно практикуют, являются лишь самой начальной ступенью. Медитация на Сверхдушу – это только шаг вперёд. Достижение удивительного материального успеха – тоже всего лишь ещё один шаг вперёд. Но вступление в непосредственный контакт со Сверхдушой и обретение способности получать указания от Неё – высшая стадия совершенства.” 19а*199-200.
См.: Бхакти-йога; Йог; Предание себя Богу; Сиддхи.
“...в Ведах описываются три разновидности духовной практики, помогающие человеку обрести освобождение, – карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Карма-йога предназначена для тех, кто ещё не освободился от привязанностей и у кого сохраняется множество грубых желаний; гьяна-йога подходит тем, кто не привязан к плодам своей деятельности и отказался от материальных устремлений; бхакти-йога предназначена для тех, кто следует принципу юкта-вайрагьи, правильного отречения.” (ком.). 14/25*303.
См.: Юкта-вайрагья; Карми, гьяни и йоги; Гьяна-йога; Бхакти-йога.
“Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Мой дорогой Уддхава, желая, чтобы люди могли достичь совершенства, Я дал им три пути к этому – путь знания, путь деятельности и путь преданности. Каких-либо иных способов духовного возвышения, кроме этих трёх, не существует.” (Ш.Б.11.20.6). 14/25*311.
“...несмотря на единство конечной цели этих путей, продвижение по ним и результаты, к которым они приводят, отличаются. [...] Какой бы путь человек ни выбрал, он не сможет продвигаться по нему без благословений Господа. Другие методы, о которых говорится в Ведах, такие как аскетизм, благотворительность и т.д., представляют собой составные части трёх основных путей, перечисленных в этом стихе.” (ком.). 14/25*312-313.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Пути самосовершенствования.
“Когда мы говорим о процессе йоги, мы имеем в виду соединение нашего сознания с Высшей абсолютной истиной. Такой процесс называется по-разному, в зависимости от различных методов и от тех людей, которые практикуют его. Когда процесс соединения в основном связан с кармической деятельностью, он называется карма-йогой. Когда в его основе лежат эмпирические выводы – он называется гьяна-йогой, и когда этот процесс есть отношения со Всевышним Господом, основанные на любви и преданности, он называется бхакти-йогой. Бхакти-йога, или сознание Кришны, есть высшая совершенная ступень всех методов йоги [...] Бхакти-йога исполнена духовного знания, и потому нет ничего, что могло бы превзойти её. Аскетизм без познания себя – несовершенен. Эмпирическое знание без полной отдачи себя Господу, также несовершенно, и кармическая деятельность без сознания Кришны – потеря времени. Поэтому, из всех видов йоги, упомянутых здесь, самую большую ценность представляет собой бхакти-йога...” (ком.). 15*344.
См.: Абсолютная Истина; Бхакти-йога; Преданное служение; Реализация; Сознание Кришны; Ом (4 экспансии Всевышнего); Гуна благости и вера в Бога.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Но тем, кто постоянно поклоняются Мне с исключительной преданностью, погруженные в мысленное созерцание Моей трансцендентальной формы, Я даю то, чего им недостаёт, и сохраняю то, что они уже имеют.” (Б.-г., 9.22). 15*462.
См.: Арджуна и Кришна; Бхакти-йога; Постоянство преданного; Сосредоточенность на Всевышнем.
“...сознание Кришны – это высшая научная методология, с помощью которой можно постичь вселенную такой, какая она есть.” (ком.). 14/25*410.
См.: Бхакти-йога; Самбандха-гьяна.
“«Всё вокруг может быть одухотворено, – начал Шрила Прабхупада [...] – Всё есть энергия Господа. Но когда мы забываем о связи какого-то объекта с Богом – это называется материальным сознанием. А когда мы видим, что всё связано с Богом, и используем всё в служении Ему – такое сознание называется духовным». Чтобы проиллюстрировать свои слова, Прабхупада постучал по микрофону: «Возьмём, к примеру, этот микрофон. Если использовать его для исполнения песен о мирской любви, он материален. Но, если использовать его для прославления Господа, он одухотворяется. Это вопрос сознания. Мы хотим использовать всё окружающее нас в духовных целях. Бхакти-йога – это искусство преобразования материальной энергии в духовную. Бхакти, преданность Богу, превращает материю в дух».” 212*389.
См.: Прабхупада (Бхактиведанта Свами); Одухотворение; Бхакти-йога; Преданное служение.
“Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к освобождению.” (Б.-г., 5.17). 15*283.
См.: Бхакти-йога; Покой – высочайшее благо; Созерцание Господа Кришны; Ум (обуздание ума).
“Сукрити бывает двух видов: нитья (вечное) и наймитика (временное). Сукрити, благодаря которому человек обретает садху-сангу и бхакти – это нитья-сукрити. Сукрити, благодаря которому человек обретает материальные наслаждения или безличное освобождение – это наймитика-сукрити. Сукрити, которое приносит вечный плод, есть нитья-сукрити. Сукрити, которое приносит временные результаты, зависящие от какой-либо причины, есть наймитика или анитья-сукрити.” 226*94.
См.: Мукти временно.
“Карма, гьяна и йога – всё это наймитика-сукрити, виды благочестивой деятельности, имеющие временную природу. Бхакта-санга, общение с преданными, и бхакти-крия-санга, совершение действий, связанных с бхакти, – это нитья-сукрити. Только человек, за многие жизни накопивший огромный запас нитья-сукрити, может развить шраддху. Наймитика-сукрити также приносит множество плодов, однако, шраддха, трансцендентная вера, ведущая к чистому преданному служению, не находится в их числе.” 226*95.
См.: Общение с преданными; Санкиртана.
“...Когда [религиозное] благочестие, накопленное за множество жизней, обретает силу, рождается шраддха – вера в садху-сангу и стремление к ананья-бхакти, исключительному, безраздельному, преданному служению Господу.
Каждый объект (васту) заключает в себе определённую энергию, которая известна как васту-шакти. Энергия, или сила пробуждать бхакти, пребывает лишь в действиях бхакти. Не говоря уже о действиях, совершённых с верой, даже совершённые с безразличием или случайно, они производят сукрити.” 226*95-96.
См.: Бхакти-йога; Васту.
“[Вопрос:] Что собой представляет сукрити? [...]
[Ответ:] В писаниях говорится о том, что существует два типа благоприятных действий (шубха-карма). Это: действия, приводящие к преданному служению и действия, приносящие незначительные и временные результаты. Только действия первой категории можно считать, по-настоящему, благоприятными, поскольку их следствием является бхакти (бхакти-прадах-сукрити). К числу таких действий относятся: общение с вайшнавами, посещение святых мест, связанных с играми Господа, соприкосновение с атрибутами, используемыми в служении Господу и т.д. Ко второй категории шубха-кармы относятся такие действия, как нитья и наймитика-карма, изучение философии санкхьи или развитие имперсонального знания.
Бхакти-прадах-сукрити, накапливаясь, постепенно приводит дживу к кришна-бхакти; результаты такой деятельности никогда не исчезают, тогда как, последствия другого рода сукрити, сходят на нет, как только человек, насладившись плодами совершённых поступков, исчерпает запас праведности.
Все виды благочестивых действий, такие, как раздача милостыни, [строительство и обустройство храмов, помощь больным и т.д.,] приносят временный результат – возможность обрести материальное счастье, связанное с временным обладанием объектами чувств. Развитие имперсонального знания приводят дживу к безличному освобождению. Ни тот, ни другой вид действий (бхога-прадах-сукрити и мукти-прадах-сукрити) не обладают силой даровать дживе преданное служение Господу.
С другой стороны, садху-санга, экадаши-врата, празднование Джанмаштами, Гаура-пурнимы и других подобных действий, помогают человеку развить качества святой личности. Служение Туласи-деви, почитание маха-прасада, паломничество по святым местам, поклонение Божеству Господа в храме, соприкосновение с объектами, используемыми в служении Бхагавану (садху-васту) в высшей степени благоприятны; они даруют человеку бхакти, даже, если он просто получил их даршан.
[...] Служение вайшнавам – это первый шаг на пути бхакти и единственный способ обрести прибежище самого Господа. Служение вайшнавам дарует человеку бхакти-прадах-сукрити, с помощью которого он обретает бхакти. [...]
Садху-санга, общение с чистыми преданными, есть не только самый важный, но и единственный метод обретения бхакти. Помимо садху-санги, ничто другое не может помочь дживе в достижении высшей цели её существования.
[Вопрос:] Если карма, гьяна, вайрагья и вивека (способность различать) являются вторичными способами обретения бхакти, почему их, также нельзя назвать бхакти-прадах-сукрити?
[Ответ:] Существует серьёзное препятствие для этого. Перечисленные методы, обычно, приносят временные и ограниченные плоды. Карма не может даровать вечных результатов, но вместе с тем, привязывает дживу к объектам чувственного наслаждения. С помощью вайрагьи (отречения) и гьяны (эмпирического знания), джива может прийти к осознанию безличного Брахмана, однако, такое «достижение» лишает дживу возможности служить лотосным стопам Бхагавана. Поэтому данные методы не могу быть отнесены к разряду бхакти-прадах-сукрити. Иногда случается так, что они приводят человека к бхакти, однако это исключение, а не правило.
С другой стороны, садху-санга прямо и непосредственно дарует дживе чистую любовь к Господу. Садху-санга не приноси временных и ограниченных плодов; она также не порождает побочных результатов, которые могли бы стать препятствием на пути к высшему совершенству.” 226*311-312.
См.: Садху-санга; Общение со святыми.
“[Шри Кришна сказал:] «Когда воплощённое существо способно выйти за границы этих трёх гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар, даже в этой жизни». (Б.-г., 14.20).
[...] человек, даже будучи в этом теле, может находиться в трансцендентальном положении, в полном сознании Кришны. [...] Хотя существо находится в материальном теле, путём прогресса в духовном знании, оно может освободиться от влияния гун природы. Оно имеет возможность наслаждаться счастьем духовной жизни уже в этом теле, поскольку, оставив его, он несомненно попадает на духовное небо. Но даже в этом теле [в этой жизни] живое существо может узнать духовное счастье. Другими словами, преданное служение в сознании Кришны, есть признак освобождения из материальных оков [...] Когда человек освободился от влияния материальной природы, он обращается к преданному служению.” (ком.). 15*661-662.
См.: Парамахамса; Бхакти-йога; Преданное служение; Сознание Кришны.
“Существует два вида обусловленных душ: те, кто отвернулись от Кришны (парак-дживы), и те, чьи взоры обращены к Кришне (пратьяк-дживы). Считая Господа своим соперником, парак-дживы не способны оценить Его красоту; вместо этого, они устремляют все свои желания к материальным объектам и материальным целям. С другой стороны, пратьяк-дживы совершенно равнодушны к миру майи; они обращают свои сердца к Кришне и потому способны видеть Господа в Его вечно-блаженном облике раса-сварупы. Об этом говорится в «Катха-упанишаде» (2.1.1): [...]
«Нерождённый Господь, Парамешвара, населяя мир живыми существами, наделил их чувствами, которые, в силу своей природы, всегда стремятся к материальным объектам. По этой причине, баддха-джива видит только окружающие её предметы внешнего мира, но не трансцендентную сварупу Бхагавана, пребывающего в её сердце. Для обусловленного живого существа, привязанного к временным чувственным наслаждениям, природа бытия Всевышнего навсегда остаётся тайной за семью печатями. Только глубокомысленный человек, не прилагающий усилий к тому, чтобы стать счастливым в материальном мире (дхира), и устремлённый к высшему освобождению, в форме возвышенной кришна-премы, сможет отвлечь свои глаза, уши и другие чувства от внешних материальных объектов и направить их вглубь своего сердца, чтобы увидеть пратьяк-атму Шри Бхагавана».” 226*261.
“...сварупа Шри Кришны – это высшая и совершенная форма Бога в духовном мире. Он всемогущий; Он воплощение расы (раса-сварупа) и Он прибежище всех рас. Его невозможно достичь посредством брахма-гьяны (имперсонального знания) или с помощью других методов самореализации, не включающих в себя преданное служение. Человек, следующий по пути мистической йоги (состоящей из восьми последовательных ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи), сможет осознать только частичное проявление Бхагавана – Параматму. Нирвишеша-брахма представляет из себя лишь сияние трансцендентного тела Шри Кришны, обладателя удивительных духовных качеств и высшего почитаемого Божества для всего мира. Однако, не так просто увидеть Господа, ибо Он непостижим; Он вне интеллектуальных представлений и материальных чувств. Обычно, чтобы осознать Бога, человек прибегает к размышлениям и медитации, но ни брахманы, ни чандалы не достигают успеха в этом. Как же тогда познать Его? [...] В «Катха-упанишаде» (2.2.13) говорится: [...]
«Только мудрый, святой человек, способный видеть Параматму, Всевышнего Господа, как внутри себя, так и вне себя, может достичь вечного мира. Никто другой не способен на это».” 226*262.
См.: Даша-мула; Прощение со стороны Бхагавана; Раса – Бог; Бхакти-йога.
“...Это естественное трансцендентальное наслаждение является конечной целью йоги и очень легко достигается с помощью бхакти-йоги, или преданного служения Господу.” (ком.). 15*319.
См.: Ананда; Бхава; Бхакти-йога; Нирвана; Према; Преданное служение; Радость – суть философии Веданты; Самадхи.
“...Ум отвечает за память, мышление, совесть, эмоции и получение знаний. На этих функциях ума основаны следующие пять видов бхакти: памятование, медитация, вручение себя Господу, служение Ему и задавание вопросов.” 206*169.
См.: Бхакти-йога.
“Чувства так сильны и беспокойны [...] что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.” (Б.-г., 2.60). 15*152.
“Йога, бхакту или самореализованную душу определяет его способность управлять своими чувствами согласно своим намерениям. Большинство людей, однако, являются рабами чувств и потому в своих действиях руководствуются тем, что те приказывают им. [...] Чувства можно сравнить с ядовитыми змеями, стремящимися делать, что им вздумается, без правил и ограничений. Йог, или бхакта, должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли.” (ком.). 15*151.
См.: Бхакти-йога; Йога – управление чувствами; Большинство; Удовлетворение чувств (нимитта); Ум – причина всей деятельности чувств.
“...шраддха – это биджа, или семя бхакти. Поклонение Бхагавану, совершаемое со шраддхой, пробуждает рост трансцендентного растения бхакти, однако, если человек при этом пренебрегает служением вайшнавам, его преданное служение никогда не обретёт качество шуддха-бхакти. Неспособность оценить возвышенное положение преданных Господа, есть серьёзное препятствие для человека, стремящегося к развитию бхакти. Такой преданный, хотя и сделал первый шаг, ведущий во дворец преданного служения, тем не менее, ещё не достоин того, чтобы войти во внутренние покои.” 226*134.
См.: Бхакти-йога; Неофит; Общение с преданными.
“Энергиям Господа нет числа, но их можно подразделить на три основные категории: внутреннюю, пограничную и внешнюю. И в каждой из этих категорий существуют миллионы подвидов. Господствующие полубоги, уполномоченные управлять природными стихиями (воздухом, светом, дождём и т.д.). относятся к пограничной энергии Абсолютной Личности. Живые существа, включая людей, также порождены пограничной энергией Господа. Материальный мир является творением внешней энергии Господа, а духовное небо, то есть царство Бога – проявлением Его внутренней энергии.
Таким образом, различные энергии Господа присутствуют всюду.” (ком.). 17*40-41.
См.: Живое существо; Материальный мир; Небо (духовное небо – планеты Ваикунтхи); Полубоги.
“Всю энергию мы получаем от Господа, поэтому её нужно использовать только для исполнения воли Господа и ни на что другое.” (ком.). 17*42.
См.: Бхакти-йога; Преданное служение.
“Юкта-вайрагья – отречение от объектов чувств, при котором всё материальное используется для служения Господу Кришне.” (гл.). 213*320.
См.: Бхакти-йога; Совершенство (3 пути духовного возвышения).
