“...Бхакти – единственное средство достижения высочайшей цели. Бхакти есть развитие дружественного чувства к Кришне, свободного от всяких желаний, помимо стремления к совершенствованию себя самого, без примеси иных составляющих, таких как карма, джнана и прочие. Бхакти есть и чувство, и действие. Существуют три стадии Бхакти: Садхана-Бхакти, Бхава-Бхакти и Према-Бхакти. Садхана-Бхакти – уровень развития, когда чувство любви к Кришне ещё не пробуждено. В Бхава-Бхакти это чувство пробуждается, а в Према-Бхакти оно полностью претворяется в действие. Бхакти – это духовное чувство к духовному объекту любви.” 207*48-49.
“Вибхава – основа, или условия, блаженства, испытываемого от трансцендентных взаимоотношений с Богом.” (сл.). 146/6*679.
См.: Бхава; Бхагавата-бхакти.
“Вожделение и любовь так же отличаются друг от друга, как железо и золото.” (Ч.-ч., Ади, 4.164). 146/1*373.
“...между вожделением и любовью есть огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, а любовь – яркому солнцу.” (Ч.-ч., Ади, 4.171). 146/1*378.
“Человеку необходимо попытаться понять различие между плотской и чистой любовью. Это два разных чувства, имеющих абсолютно разную природу. Между ними такая же пропасть, как между железом и золотом.” (ком.). 146/1*373.
“...Вожделение, или так называемая любовь, исходящая от этого тела, столь же временна, как и само тело. Но любовь, исходящая от вечной души в духовном мире, находится на духовном плане, и эта любовь вечна.” 16*329.
См.: Любви нужно учиться; Бхава.
“...Сознание Кришны пробуждается с помощью различных жертвоприношений полубогам, Брахману, жертвоприношений через воздержание, через регулируемую семейную жизнь, контроль чувств, практику мистической йоги, аскетизм, через изучение «Вед», участие в общественном устройстве, называемом варнашрама-дхарма. Всё это считается жертвой и основано на регулируемой деятельности. Но во всех этих действиях главным фактором является самореализация.” (ком.). 15*263.
См.: Жертвоприношение; Бхава; Према; Раса.
См.: Амрита; Благодать; Блаженство; Бхава; Духовные и материальные эмоции; Космическое сознание; Любовь к Богу; Настоящий момент; Нирвана; Озарение; Ом (4 экспансии Всевышнего); Освобождение; Откровение; Переживания трансцендентные; Према; Пробуждение; Прозрение; Просветление; Раса; Самадхи; Сатори.
“...самый благоприятный момент – это тот, в который живое существо получает милость Верховной Личности Бога.” (ком.). 14/25*365.
“...Кришна значит – высочайшее наслаждение; то есть, утверждают ведические шастры, Всевышний Господь есть вместилище, сокровищница всех наслаждений. Мы все жаждем наслаждения.” (введ.). 15*34.
См.: Бхава; Према; Раса; Хари-катха.
“...парамахамса-вайшнав, самый высокий святой, видит, что всё в полном порядке. Ему не на что пожаловаться. Тот, кто обрёл способность видеть всё в высшей степени благим и сладостным, начинает жить в мире божественного.” 152*26.
См.: Свобода – дар Бога.
“...[парамахамсы – наиболее возвышенные вайшнавы], которые достигли, по меньшей мере, уровня бхавы.” 198*49.
См.: Амрита; Благодать; Блаженство; Бхава; Вайкунтха; Дзэн; Дух Святой; Единение; Космическое сознание; Любовь; Марифат; Нектар; Настоящий момент; Нирвана; Ниргуна; Озарение; Освобождение; Откровение; Према; Пробуждение; Прозрение; Просветление; Раса; Самадхи; Сатори; Транс; Экстаз.
“23. Повторением имени Кришны человек избавляется от грехов, и никогда – даже во сне – не являются ему ни Яма, ни его слуги.” (Гаруда-Пурана Сародхара 8). 156*63.
“Святое имя, святое имя, святое имя Господа – вот путь духовного развития для тех, кто живёт в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.” (Ч.-ч., Ади, 7.76). 146/1*736.
“Для продвижения в духовной жизни шастры рекомендуют в Сатья-югу заниматься медитацией, в Трета-югу совершать жертвоприношения ради удовольствия Господа Вишну, а в Двапара-югу – проводить пышное поклонение Господу в храме. Что же касается эпохи Кали, то людям, живущим в этот век, предписано повторение святого имени как единственный путь духовного развития.” (ком.). 146/1*736.
“...человек, повторяя мантру Харе Кришна, обретает бхаву – экстаз, с которого начинается божественное откровение. Это первые проявления нашей естественной любви к Богу.” (ком.). 146/1*743.
“...«Махабхарата» и другие вайшнава-шастры утверждают, что раса-таттва (совокупность духовных эмоций – бхава-самуха) покоится за пределами рационального мышления, мирской логики и абстрактных рассуждений; не материальную истину (паракрита) невозможно понять с помощью материального ума.” 226*455.
См.: Бхава.
“...Существует две ступени премы: предварительная, которая называется бхава, и собственно према. Према подобна солнцу, а бхава – солнечному лучу. Бхава, сущностью которой является чистая благость, размягчает сердце, пробуждая в нём духовный вкус. [...] Когда бхава появляется в уме, она полностью поглощает его. [...] Бхава по-другому называется влечением (рати). Это влечение само по себе является воплощением духовного вкуса […] это влечение, рати, духовно по своей природе и не имеет ничего общего с материальным миром. [...] Если, живя в материальном мире, человек взращивает в себе преданность Господу, рати, будучи частицей духовной энергии самвит, даёт такому садхаке вкус ко всему, что связано с Господом. Рати, как частица духовной энергии хладини, позволяет ему испытать истинное блаженство. Рати является семенем, из которого вырастает древо премы, исполняющее любые желания. Соединяясь с другими [духовными] эмоциями или бхавами, рати, с их помощью, порождает древо премы. [...]
Рати представляет собой мельчайшую частицу премы, не поддающуюся дальнейшему делению. Подобно тому, как число 100 состоит из ста единиц, према состоит из мельчайших неделимых частиц, именуемых рати.” 206*219-220.
“Поистине достойны сожаления люди, пренебрегающие истинной рати к Господу, променяв её на множество других её разновидностей, существующих в этом мире. Тем не менее, даже тот, кто никогда не следовал никакой садхане, может внезапно обрести рати к Господу. Когда такое происходит, следует понимать, что этот человек придерживался садханы на протяжении многих жизней, однако из-за каких-то препятствий не смог раньше развить в себе рати. Когда же препятствия преодолены, с рати спадают покровы и она вдруг проявляет себя в полной мере. На этой ступени преданный обретает привязанность к Господу и утрачивает интерес ко всему, что не связано с Ним.” 206*301.
См.: Према-бхакти; Бхава; Преданный; Садхана; Самвит; Хладини-шакти.
“В семени любви присутствует привязанность, носящая два имени: рати и бхава. Сам Верховный Господь подчиняется власти такой привязанности.” (Ч.-ч., Мадхья, 22.165). 146/7*220.
См.: Бхава.
“...бхава самадхи (состояние эмоционального экстаза)...” 183а*214.
См.: Блаженство – выход за пределы кармы и судьбы; Бхава; Самадхи Вималананды.
“...Признаком [реальной йоги] [...] является состояние эмоционального вовлечения, вдохновения.
Йога – это не состояние апатичной отрешенности. Йога – это состояние духовной страсти. Когда преданный совершает своё служение в состоянии эмоционального подъёма, у него есть связи, есть взаимоотношения с другими, он находится в сат-санге. Это даёт определённые полномочия и видение, вовлекая его дух в состояние ананды, блаженства. Но чтобы это происходило, нужна санга. Вне санги, вне кшетры, ничего подобного не происходит. Кшетра – это взаимоотношения, семья. Мы не можем заниматься преданным служением вне семьи, потому что без неё мы не будем эмоционально вовлечены. А если мы эмоционально не вовлечены [почти равнодушны], то это означает, что в нашем служении есть скрытые мотивы. [...] знание проявляется через эмоции, через взаимоотношения. Если близкие люди находятся для нас в состоянии отчуждения, это означает, что наши эмоции материальны, что наши чувства не одухотворены. Близкие люди воспринимают не информацию, а отношения. Они воспринимают качество нашей эмоциональной энергии, качество взаимоотношений. И если наша эмоциональная энергия не одухотворена, если мы не устанавливаем эмоциональную связь, то близкие никогда не примут от нас сознание Кришны.” 160/4*45-46.
См.: Ананда; Блаженство – настоящее благо; Према – ананда; Преданный (полномочия преданного); Полное Целое.
“...признаком самосознания, признаком того, что человек находится в освобождённой позиции, является качество его эмоциональной энергии. Важно, насколько дух человека воплощен в его природе, насколько преданный способен выражать сознание Кришны в сфере пракрити. Иначе говоря, обладает ли он бхавой. Бхава – это состояние эмоциональной вовлеченности в сознание Кришны, когда природа человека заряжена духовной энергией. Когда природа одухотворена, то это называется бхавой. Если у человека есть бхава, то сознание Кришны передаётся естественным образом через природу. Человек становится подобен заряженному проводу, прикоснувшись к которому вы получаете электрический удар. Точно так же происходит, если человек обладает насыщенным сознанием Кришны, которое воплощено в его психике, в его теле. Оно одухотворяет его природу, и когда человек соприкасается с таким преданным, то на неосознанном уровне получает связь с бхакти, получает очень мощный заряд бхакти агьята-сукрити. Поэтому очень большую роль играют связи между людьми. Чистый преданный связан со множеством людей: с родственниками, с теми, кто его окружает на работе и т.д. Если он монах, то у него очень тесные связи со своими братьями в монастыре. Вот это и есть бхава. Бхава – это любовь, являющаяся продуктом санкхьи, сознания Кришны. Потому что санкхья, – означает одухотворенная природа, которая состоит не из претензий, не из ожиданий и разочарований. Она состоит из эмоций, рас, из отношений с другими живыми существами в сознании Кришны.” 160/4*67-68.
См.: Бхава; Одухотворение; Духовные и материальные эмоции; Сукрити (агьята-сукрити); Любовь к Богу – 5-ая наивысшая цель; Единение с Богом; Духовная энергия.
“...Устойчивое сознание дживы называют саттва, а сознание, возбуждённое энергией экстатической любви (рати), называют бхава.” 226*534.
“Полностью победить желание славы можно, лишь испытывая всю полноту духовных эмоций. Это сделает сердце равнодушным и невосприимчивым к славе.” 166*21.
См.: Бхава; Полнота; Према; Раса и мотив; Эмоции.
“Чтобы преодолеть тщеславие, важно также помнить, что слава – это энергия Бога, и в наших попытках наслаждаться ею проявляется стремление забыть Его.” 166*41.
“...тема (желание славы) должна побудить читателя задаться вопросом, насколько его духовная жизнь осквернена налётом тщеславия и насколько он избегает встречи с истиной о самом себе. Нежелание задаваться такими вопросами свидетельствует о неискренности [...] Это означает, что человек не желает что-либо менять в своей внутренней жизни, продолжая прятаться от голоса совести.” 166*47-48.
См.: Ложная личность; Прелесть (думают и говорят только о «приятном»); Скверна; Тщеславие.
“Материальная иллюзия не позволяет человеку видеть своё истинное «Я». Вместо этого вся наша жизнь проходит под влиянием вымышленного образа своего идеального «Я». Чем менее реалистичен этот идеальный образ, тем сильнее человек стремится обрести внешнее ему подтверждение в виде общественного признания, тем более чувствителен он становится к малейшим проявлениям недостойного (с его точки зрения) поведения других и к критике в свой адрес. Он охотно верит всякому прославлению своей персоны, хотя это может быть всего лишь лесть. [...] человек может быть абсолютно убеждён в своём величии и непогрешимости – настолько, что даже явные свои недостатки воспринимает как великие достоинства. Такая погружённость называется [...] «погружённость в гордость и тщеславие».” 166*77-78.
“Чтобы поддерживать идеальный образ своего «Я», человеку приходится постоянно раздувать веру в своё могущество, что порождает в нём бунтарство, стремление к превосходству и сознательное избегание общества преданных. Он может подвергнуть критике компетенцию гуру [...]
Материальный мир – это место, где собираются души, стремящиеся занять положение Бога. Поэтому здесь так силён дух соперничества. Одна джива, провалившаяся в колодец тщеславия, сравнивает свои истинные или мнимые достоинства с теми, что есть у другой. Соизмеряя себя с другими, проявляя жестокость, цинизм, мстительность, обусловленные живые существа не понимают, что находятся на дне колодца, т.е. занимают одинаковое неприглядное положение.
Современная цивилизация поощряет и приветствует развитие потребности в превосходстве над другими людьми. Это неминуемо приводит к нарушению нормальных цивилизованных отношений, порождая ссоры, ненависть и войны.” 166*79.
См.: Война – мир не возможен.
“Идеальный образ – это сокровищница, начинённая динамитом. Любое сомнение, критика, собственное осознание неудачи – всё, расшатывающее этот образ, – приводит в действие динамит, и все «сокровища» разлетаются в пух и прах. Когда это происходит, жизнь человека наполняется нестерпимым ощущением пустоты и безнадёжности. Поэтому – чтобы этого не произошло – он вынужден так старательно избегать сомнений в своих достоинствах и тех ситуаций, в которых он может не стать объектом восхищения и признания.
Это отнимает столько энергии, что у преданного просто не остаётся сил, чтобы развивать духовные добродетели и немотивированно служить Кришне. Невозможно одновременно развивать духовные качества и стремиться избежать любых намёков на своё несовершенство. [...] атрибутом настоящей веры является чувство обеспокоенности своей греховностью. Это – то, что побуждает преданного избавляться от своих грехов, и совсем не похоже на беспокойство из-за несоответствия своего реального «Я» идеальному образу, питаемому тщеславием. Оно порождает стремление общаться с вайшнавами и проводить самоанализ. Беспокойство же, формируемое желанием славы, исключает всякую возможность видеть свои ошибки и лишает способности на них учиться.” 166*80.
“...четыре препятствия – самооправдание, иллюзии относительно состояния своего сознания, недостаточное упорство и деградация – тоже тесно связаны с желанием славы, ибо являются производными идеального образа своего «Я».” 166*82.
См.: Покаяние – видение своих недостатков; Правда не нужна; Совесть – горькое питьё; Совесть и бытие (болезненный опыт); Тщеславие.
“Достичь высшего совершенства – значит постоянно наслаждаться общением с Господом, и тот, кто изведал это наслаждение, утрачивает интерес ко всем временным наслаждениям материального мира.” (ком.). 14/3*122.
“...Есть планы или состояния невероятного блаженства и восторга, где тело корчится от восторга. Как будто у каждой клеточки оргазм. Есть состояния или планы алмазной ясности, при которой видишь, знаешь и понимаешь отношение всего ко всему иному. Как будто причастен к тайнам Божьим. Есть планы или состояния сознания, где всё настолько эстетически совершенно, что даже слова выходят, как поэзия, и всё светло и красочно.” 60*313.
См.: Ананда; Благодать; Блаженство; Бхава; Любовь; Нирвана; Откровение; Переживания трансцендентные; Према; Пробуждение; Прозрение; Просветление; Самадхи; Сатори; Сознание высшее; Транс; Экстаз.
“...Это естественное трансцендентальное наслаждение является конечной целью йоги и очень легко достигается с помощью бхакти-йоги, или преданного служения Господу.” (ком.). 15*319.
См.: Ананда; Бхава; Бхакти-йога; Нирвана; Према; Преданное служение; Радость – суть философии Веданты; Самадхи.
“...Когда созревает семя экстатической любви (бхава) в сердце преданного, в его характере и поведении, сами собой, проявляются следующие девять качеств: 1) терпимость; 2) нежелание терять ни одного мгновения без служения Шри Кришне; 3) отрешённость от всего материального; 4) отсутствие гордыни; 5) вера в то, что Господь одарит его Своей милостью; 6) страстное стремление к Господу; 7) глубокий вкус к повторению святого имени; 8) страстное желание слушать о трансцендентных качествах Господа; 9) стремление жить в тех местах, где Господь совершал Свои трансцендентные игры.
Таковы девять [...] признаков, именуемых анубхава. Их присутствие является свидетельством того, что в сердце человека пробудилась экстатическая любовь к Господу (бхава).” 226*396-397.
“Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чьё дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких других аскез.” (Ш.Б.3.15.25). 14/5*126.
“...Трансцендентный экстаз может проявляться в разных формах: охваченный им человек то плачет, то смеётся, иногда он покрывается испариной, падает или кричит, как сумасшедший. Все эти признаки время от времени можно видеть у преданного. Их называют ашта-саттвика-викара – «восемь видов трансцендентных изменений». Эти признаки ни в коем случае нельзя имитировать. Но когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки сами появляются у него.” (ком.). 14/8*253-254.
“Тот, кто преданно служит Господу, безусловно, владеет своими чувствами и потому уже освобождён. Когда такой человек, чистый преданный, слышит о божественных качествах и деяниях Господа, который, чтобы явить Свои игры, принимает различные облики, волоски на его теле поднимаются, из глаз начинают литься слёзы, а в голосе от духовных переживаний появляется дрожь. Иногда он безо всякого стеснения танцует, иногда – громко поёт, а иногда – плачет. Так он выражает свой трансцендентный восторг.
Порой, ведя себя, словно одержимый, преданный смеётся и во всеуслышание воспевает добродетели Господа. Порой он садится, чтобы уйти в медитацию, и выражает почтение всем живым существам, каждого считая преданным Господа. Он перестаёт заботиться о правилах поведения и, как безумный, часто и тяжело вздыхая, начинает восклицать: «Харе Кришна, Харе Кришна! О мой Господь, о владыка вселенной!»
В таком состоянии преданный полностью избавляется от материальной скверны, ибо он не перестаёт думать об играх Господа, а его ум и тело обретают духовные качества. Он всего себя отдаёт преданному служению, поэтому его невежество, материальное сознание и все корыстные желания сгорают дотла. Достигнув этого уровня, человек обретает прибежище у лотосных стоп Господа.” (Ш.Б.7.7.34-36). 14/14*355-357.
“Сача кирия (санскр.). У буддистов сила, схожая с магическим мантрамом браминов. Это чудесная энергия, которую может применять любой адепт, равно монах или мирянин, и «наиболее действенная, когда сопровождается бхаваной». Она заключается в перечислении чьих-то «благих дел, совершённых в этом или каком-либо предыдущем рождении», – как считает и излагает это преп. м-р Харди, но на самом деле она зависит от напряжения воли, вместе с абсолютной верой в свои собственные силы, либо от йоги – проявления воли, – либо от молитвы, как в случае мусульман и христиан. Сача означает «истинный», а кириянг – «действие». Это сила заслуг, или святой жизни.” (сл.). 73*356.
