Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Абсолют (кто не пробовал перца, не знает его вкуса)

“Абсолют нематериален, поэтому материальные источники света, такие как солнце, не освещают его. Но он сам проливает свет на себя; поэтому его нельзя назвать инертным и он не находится во тьме. Абсолют не может быть познан или ощутим чем-то другим, только сам Абсолют может осознать себя.

[...] тот, кто не пробовал перца, не знает его вкуса. Так и человек не ощущает Сознания [Абсолюта]...” 232*66.

См.: Брахман – Сознание; Медитация – истинное поклонение Богу (постоянная медитация); Освобождение – понимание (2 вида знания); Разум – мысль (если вкусит высшее блаженство); Свобода (4 стражника).

Вселенная – Сознание

“...Не отличаясь от бесконечного Сознания, кажущийся мир возникает в нём, существует в нём и растворяется в нём. [...]

Эта Вселенная ни реальна, ни нереальна. Она существует в Сознании и, тем не менее, не существует в нём (независимо). Хотя она и кажется добавлением к Сознанию, однако никогда не выходит за его рамки. Их взаимоотношения подобны украшению и золоту.” 232*189.

См.: Разум – мысль (точка зрения).

“...Проявленное Сознание – это Вселенная, а непроявленная Вселенная – это Сознание.” 232*372.

См.: Брахман – Сознание; Вселенная (миллионы видов существ).

Идеи и концепции

“Мальчик спросил: «Отец, скажи мне, пожалуйста, как возникают эти понятия (мысли, идеи, концепции), как они растут и прекращаются?»

Дашура ответил: «Мой сын, когда в бесконечном Сознании индивидуальное сознание осознаёт себя как свой собственный объект, возникает семя идеи. Оно очень тонко. Но скоро оно разрастается и наполняет собой пространство, как будто оно есть на самом деле. Когда сознание погружается в эту идею, оно сознаёт объект как отличающийся от субъекта. Тогда идея начинает расти и шириться. Идеи размножаются сами собой. Это приводит к страданиям, не к счастью. Нет других причин для страданий в этом мире, кроме бессмысленных концепций и идей!

[...] эта нереальная беспредметность может расти! [...] Не развлекайся пустыми идеями.” 232*203.

“...болото концептуализации и неверных выводов, которые и есть причина скорби.” 232*239.

“...Придание объективности сознанию, его концептуализация – несвобода, отказ от концепций – Освобождение. Сознание без концептуализации есть истинная природа всего, к этому выводу приходят все философии.” 232*240.

“...Противоположные понятия: материальность и нематериальность, пустота и не-пустота – это только концепции. По мере прояснения они пропадают, остаётся только неизменное чистое Сознание.” 232*369.

“...Проявленное Сознание – это Вселенная, а непроявленная Вселенная – это Сознание. Понятием «я есть тот-то» Сознание себя связывает, осознанием себя оно освобождается. Концептуализация приводит к забвению собственной природы. Однако даже в состоянии многообразия и активности Сознание воистину неделимо.” 232*372.

См.: Брахман – Сознание; Внутренний ум; Космическое Сознание; Майя – кажущийся мир; Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Невежество – непонимание; Отречение от ума; Привязанность к неверным понятиям; Разделения и категории; Споры и рассуждения – сети.

Индивидуальное сознание (тенденции и самоосознание Чудалы)

“Постоянно размышляя о методах самопознания, царица мыслила таким образом: «Я сейчас вижу себя и вопрошаю: «Кто я есть?» Как могут возникнуть невежество и заблуждения? Несомненно, физическое тело инертно и, конечно, оно не является мной. Оно ощущается только из-за движения мысли в уме. Органы действия – только части тела и потому тоже инертны. Органы чувств инертны, потому что они зависят от ума (чтобы они функционировали нужен ум). Я считаю, что даже ум инертен. Он думает и придерживается различных понятий, но его заставляет так действовать разум, который является главенствующим. Но даже разум инертен, потому что он направляется чувством эго. И даже чувство эго инертно, потому что оно только воображается индивидуальным сознанием, как привидение воображается меленьким ребёнком. Индивидуальное сознание – это чистое Сознание, будто бы окутанное жизненной силой, оно обитает в сердце.

Я осознала, что это – чистое высшее Сознание, существующее как [отдельное] индивидуальное сознание, потому что оно осознаёт себя как собственный объект. Этот объект несознателен и нереален, и из-за того, что собственная сущность идентифицирует себя с этим объектом, она забывает свою [нераздельную] сущность Сознания. Потому что такова сущность Сознания: чем оно считает себя, будь то реальным или воображаемым, тем оно и становится, как бы оставляя при этом свою [изначальную] сущность. Поэтому, хотя моё «я» является чистым [единым] Сознанием, оно воображает себя несознательным и нереальным из-за своего восприятия объектов».

Размышляя таким образом довольно долго, Чудала достигла Просветления.

[...] Обрадованная осознание этого, царица воскликнула: «В конце концов я достигла того, чего стоит достичь. Теперь это невозможно потерять. [...] Существует только высшее Сознание. Это есть Высшая Истина, незагрязнённая, всегда пребывающая с состоянии совершенного равновесия и лишённая чувства эго. Осознанная однажды, она сияет постоянно, никогда не закатываясь.

Это Сознание называет по-разному: Брахман, высшее «Я» и т.д. [...] Кажущийся мир тоже есть только Сознание, вне которого ничего не существует. [...] это иллюзорная форма, которая нереальна! В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Сам разум является океаном, и его волны тоже разум. Так возникает в Сознании кажущийся мир, и они неотличны друг от друга.

Я есть чистое Сознание, вездесущее и лишённое чувства и эго. Для этого Сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно разрушить, потому что оно подобно пространству, невозможно разрезать или сжечь. Это чистый свет осознания, без всяких дефектов.

Я свободна от всех заблуждений. Я спокойна. Все боги, демоны и разнообразные существа по сути не являются сотворёнными, потому как они неотличны от Сознания. Внешние формы иллюзорны, как глиняные солдатики являются глиной, а не солдатами.

Тот, кто видит, и то, что он видит, воистину являются одним чистым Сознанием. [...] Я остаюсь в состоянии Освобождения, или Просветления (в Нирване), без малейшего волнения мысли, осознав, что всё существующее является чистым Сознанием. Нет ни «этого», ни «меня» ни «другого», нет существования или несуществования. Всё это – мир и спокойствие». Осознав это, Чудала утвердилась в спокойствии.” 232*421-423.

См.: Брахман – Сознание; Истина осознаётся; Мокша – окончание заблуждений; Нирвана Чудалы; Отречение от ума; Познание себя – растение; Причина и следствие (ты чист и свободен); Просветлённые знают непосредственным ощущением.

Истина осознаётся

“...Если божественное откровение не содержит Истины, то даже оно должно быть отброшено. Но даже слова мальчика должны быть приняты, если в них содержится Истина, а слова Бога отвергнуты, если Истины в них нет.” 232*55.

См.: Брахман – Сознание; Разделения и категории.

“...То, чего не было в начале и не будет в конце, можно ли считать Истиной? Только то можно считать Истиной, что было всегда и всегда будет.” 232*211.

См.: Космическое Сознание; Мудрецы знают (блаженное состояние турьи).

“...То, что имеет начало, имеет и конец. Когда все вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остаётся, является Истиной или прекращением невежества.” 232*342.

См.: Общество святых и изучение Писаний (наедине); Освобождение – понимание; Разум – мысль (необходимо исследование).

Космическое Сознание

“Единое, бесконечное, абсолютное существование, или космическое Сознание, не затрагивается концепциями о времени и пространстве, не подвергается разделению. Существует только бесконечное единое, и оно каким-то образом принимает на себя двойственность. Но если воистину бесконечное не может быть поделено, как возникает двойственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и наслаждайся блаженством в высшем Сознании.

Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души – всё это концепции, которые возникли в Создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания – всё это воистину единое космическое Сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как Сознание.

Пока существуют концепции, порождённые невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным, и надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума. Пока воспринимаешь тело как «себя» и относишь «себя» к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство «это моё», до тех пор будет существовать заблуждение...” 232*329.

См.: Брахман – Сознание; Идеи и концепции; Индивидуальное сознание (3 формы); Освобождение – понимание (саттва); Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Разделения и категории; Разум – мысль (сруби под корень); Сущность всего; Тело реально и не реально.

Молчание (4 вида)

“Рама спросил: «Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, я также слышал о жёстком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?»

Васиштха ответил: «Рама, есть два типа мудрых соблюдающих молчание. Один тип – отрешённый аскет и второй – освобождённый мудрец. Первый укрощает свои чувства усилиями и фанатически погружается в сухие (лишённые жалости) действия. Освобождённый мудрец, с другой стороны, знает, что есть что (Истину знает как Истину, а нереальность – как нереальность), он владеет самоосознанием и, тем не менее, ведёт себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молчаливых мудрых.

Описывается четыре вида молчания: молчание речи, молчание чувств, насильственное обуздание и молчание глубокого сна [...] известное как молчание разума. Оно, однако, возможно только для умершего или для того, кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жёсткого молчания. Только четвёртый тип на самом деле способствует [быстрому] Освобождению. [...]

Молчание глубокого сна способствует Освобождению. В нём прана, или жизненная сила, не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но и не подкармливаются, восприятие многообразия не выражается и не подавляется, разум не является ни умом, ни не-умом. Нет деления, и потому нет усилия его убрать. Это называется молчанием глубокого сна, утвердившийся в нём может медитировать, а может и не медитировать. В нём есть понимание того, что есть как есть, и потому присутствует свобода от сомнений. Это полная пустота. В ней нет поддержки. Его сущность – высшее спокойствие, о котором нельзя сказать, что оно реально или нереально. Это состояние, в котором знаешь, что «нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума», что «я – это только идея во Вселенной, всё воистину является только чистым Существованием». Это называется молчанием глубокого сна. В этом чистом Существовании, которое есть бесконечное Сознание, где «я» и где «другой»?” 232*413-414.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Брахман – Сознание; Истина осознаётся (переживание Истины); Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья); Освобождение – понимание; Разум – мысль (чистый разум).

Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья)

“[Васиштха сказал:] Такой мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли окружающим, что он действует или бездействует. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укоренился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем и не омрачается несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув самоосознания, он живёт в постоянном созерцании, поэтому не привязан ни к чему в этой Вселенной. Поднявшись над противоположностями (достигнув состояния недвойственности), он кажется глубоко спящим даже в пробуждённом состоянии.

Состояние, в котором ум освобождён от присущего ему движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние «глубокого сна в Пробуждении». Находящийся в нём живёт спонтанно, освобождённый от любого типа умственных отвлечений и беспокойств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда состояние «глубокого сна в Пробуждении» полностью созревает, оно известно как турья, или четвёртое состояние. Утвердившись в нём, мудрец воспринимает Вселенную как огромную игровую площадку и жизнь – как космический танец. Совершенно свободный [...] утвердившийся в состоянии турья, не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство и идёт дальше к состоянию огромного невыразимого блаженства. Считается, что оно следует за турьей: неописуемое и непостижимое состояние. [...]

Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить ещё так: турья или «глубокий сон в Пробуждении», – состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турьи. О Рама, стремись достичь его!” 232*297.

См.: Васиштха; Будь свободен; Освобождение – понимание (саттва); Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения).

“[Васиштха сказал:] Просветлённый человек не затрагивается нечистотой мира или непониманием, даже если он действует в мире. Он не привлекается ничем и ни от чего не отталкивается. [...]

Всё, что существует, является только продолжением взаимоотношений между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это чистое восприятие, поэтому оно известно как абсолютный Брахман. Наслаждение, появляющееся в процессе взаимодействия чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим. Для невежественного человека это мир, а для мудрого – Освобождение. Чистое ощущение само является бесконечным Сознанием: когда оно склоняется к объектам – это привязанность и несвобода, но когда оно свободно от плена или любопытства – это Освобождение. Когда оно освобождается даже от субъектно-объектных отношений, тогда кажущийся мир полностью прекращает существование и проявляется состояние турья, или «глубокий сон при Пробуждении».

Высшее Сознание не является ни тем, ни этим, оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего Истину всё – только единое высшее Сознание, нет ничего, что можно было бы считать отдельным от него. Материальность всех субстанций есть не что иное, как собственная Сущность, или бесконечное Сознание.” 232*300-301.

“[Васиштха сказал:] Это чистое и равновесное состояние, лишённое чувства эго и не чувства эго, чувства реальности и нереальности, совершенно свободное. Оно называется четвёртым состоянием, или турьей. Это состояние свободного мудрого. Это непрерывное созерцательное Сознание (осознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидений, в которых существует движение мысли, и отличается от состояния глубоко сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турья.” 232*472-473.

См.: Брахман – Сознание; Молчание (4 вида); Наблюдатель; Общество святых и изучение Писаний (наедине); Освобождение – понимание мудреца; Покой и равновесие.

Освобождение – понимание

“...Освобождение – это свобода от обусловленности (самоограничения, привязанностей и отождествлений).” 232*294.

“Освобождение – осознание бесконечного [...] Освобождение наступает, когда достигаешь состояния высшего спокойствия после разумного исследования Сущности себя и после того, как это исследование привело к внутреннему Пробуждению. Полное Освобождение – это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений ума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании, или Брахмане, только после исследования сущности Истины, как сказано в Писаниях, в обществе святых и с помощью просветлённых мудрых.” 232*340-341.

См.: Брахман – Сознание; Будь свободен; Истина осознаётся (переживание Истины); Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Мудрецы знают (блаженное состояние турьи); Общество святых и изучение Писаний; Разум – мысль (необходимо исследование); Сатсанга освещает.

Освобождение – понимание (отношение к тому, кто тебя собирается убить)

“...Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. О Рама [сказал Васиштха], оставайся чистым сердцем, как пространство [...] в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит Истину. [...] Только свободный от всего в этом мире действительно свободен...” 232*331.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Брахман – Сознание; Герой – человек мудрости; Непривязанность (нет образа себя).

Поклонение – приобретение сущности

“О чём бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает именно эту сущность. Кто привержен Богу, достигает состояния Бога, кто поклоняется полубогам, достигает их состояния. Те, кто размышляет об абсолютном Брахмане, становится Брахманом. Поэтому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.” 232*174.

См.: Брахман – Сознание; Медитация – истинное поклонение Богу; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Разум – мысль; Усилия и судьба (нельзя полагаться только на собственные усилия).

Поклонение Богу (рассказ Шивы)

“Шива сказал [Васиштхе]: «Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не царь, не я и не ты, не Лакшми и не разум. Бог не имеет формы и неделим. То блаженство и величие, которое никем не сотворено, не имеет ни начала, ни конца – это Бог, который есть чистое Сознание. Только это и следует восхвалять, этому молиться, ибо это является всем.

Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, он должен молиться форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда играючи молятся и форме.

Среди предметов, используемых при молении, самые главные – это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего «Я» во всех существах. Высшее «Я» – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости.

[...] Как Сознание является реальностью в состоянии сна, так же Сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, высшая Истина, то, что ты есть, что я есть и что есть всё. [...]

Поклонение этому Богу является истинным поклонением, таким поклонением можно достичь всего. Он целостен и неделим, не двойственен и не создан в результате деятельности, он недостижим внешними усилиями. Поклонение ему – источник радости и блаженства.

Внешнее поклонение форме рекомендуется только тем, чей разум не пробуждён. [...] Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает всё, кто чист и является абсолютным Сознанием. Он – то Сознание, которое стоит за всеми своими частями, скрыто во всём, что существует, которое есть Сущность всего и заслоняет Истину. Этот Брахман в сердце существования и не существования – это Бог и Истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка – в цветке. Это чистое Сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях. Это единственно и есть Бог. Мудрый, даже другие боги, воплощённые в форме, есть не что иное, как чистое Сознание. Вся Вселенная есть чистое Сознание. Это – Бог, это – «всё, что я есть», всё достигается по его милости и от него.

Этот Бог близок каждому, о мудрый, его даже нетрудно достичь – он всегда находится в теле и повсюду, как пространство. Он делает всё: ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть свет, в котором все эти части двигаются и где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого, превосходит разум и пять органов чувств, поэтому не может быть понят или описан ими, но с целью обучения его называют Сознанием. Поэтому, хотя кажется, что оно делает всё, на самом деле оно ничего не делает. Это Сознание чисто и кажется вовлечённым в действия в мире, как весна вовлечена в появление цветов на деревьях. [...] Так же как все «разные» океаны – одна неделимая масса воды, это Сознание, хотя и описывается по-разному, – одна огромная масса Сознания. [...]

Это было Сознание, принявшее форму четырехрукого Вишну, который победил демонов, как гроза утоляет жажду земли. Это Сознание, и ничего более, принявшее форму

Шивы и Парвати, Создателя Брахмы и других разнообразных существ. Это Сознание подобно зеркалу, словно бы содержащему в себе отражение, не претерпевая при этом никаких изменений. Без всяких модификаций это Сознание кажется всеми разнообразными существами в этой Вселенной.

Только благодаря этому бесконечному Сознанию думается обо всём, делается всё и выражается. [...] Оно проявляется во всех телах, которые на самом деле инертны и, взаимодействуя друг с другом, вызывают различные ощущения. Это Сознание подобно ветру, который сам по себе невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют как будто бы сами по себе. Это Сознание словно отбрасывает тень в самом себе, и эта тень называется инерцией.

В этом теле мысли и понятия приводят к действию только в свете самого Сознания. Без него невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Тело не может действовать или существовать без Сознания. Оно растёт, ест и умирает.

Сознание создаёт и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во Вселенной. Бесконечное Сознание – единственное, что существует, ничего более нет. Только Сознание может возникнуть в Сознании».” 232*365-368.

См.: Брахман – Сознание; Васиштха; Природа каждого существа (рассказ Шивы); Шива – Хара.

Природа каждого существа (рассказ Шивы)

“Васиштха [спросил Шиву]: «Если это Сознание вездесущее, как кто-то может потерять Сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть Сознание, потерять его?»

Бог похвалил вопрос и ответил: «Вездесущее Сознание, которое есть всё во всём, существует в этом теле в изменчивом и неизменчивом состоянии. Как женщине может присниться, что она – не она, а её муж – кто-то другой, так же одно и тоже Сознание может принять себя за что-то другое. [...] Сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно оно становится бессознательным и инертным.

Таким образом, Сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство, потом воздух и их соответствующие качества. В то же время, создавая в себе время и пространство, становясь индивидуализированным сознанием, оно ограничивает свой ум и разум. [...] Бесконечное Сознание само становится будто бы инертным, так же как вода, замерзая, превращается в лёд. Поэтому разум начинает заблуждаться, в нём возникают желания, он становится жертвой похоти и злобы, переживает хорошие или плохие времена, страдает от боли и наслаждается, испытывая наслаждения, надеется, страдает и заполняет желаемым и нежелаемым, что только усиливает заблуждение. Обманутый, он двигается от ошибки к ошибке, от непонимания к ещё большему непониманию.

[...] В соответствии с этой кармой (тенденциями) оно рождается в аду или на небесах, в преисподней или на земле как человек, животное или что-то неодушевлённое. Это то же самое Сознание, которое появляется как Вишну, Шива, Брахма и другие. [...] Это то же самое Сознание, которое является жизненной силой в семенах и различными качествами всех материальных предметов. Это Сознание, подверженное собственным ограничениям, боится самого себя! Такова природа индивидуального сознания.

Оцени силу непонимания и инерции! Просто забыв о своём истинном состоянии, Сознание страдает и проходит через ужасы и падения».” 232*368-369.

“[Шива] продолжил: «Идентифицируясь с собственным объектом, Сознание опускается до состояния размышлений и беспокойств [...].

Действие происходит от мыслей, мысли есть функция разума, разум есть ограниченное сознание, но Сознание не ограничено! Вселенная есть отражение в Сознании, но Сознание не ограничено этим отражением. Индивидуальное сознание является носителем Сознания, чувство эго – индивидуального сознания, разум – чувства эго, ум – разума, дыхание – ума, чувство – дыхания, тело – ощущений, движение – носителем физического тела. Такое движение является кармой. [...]

Но для разума и жизненной силы тело – просто инертная масса. Как кусок железа притягивается магнитом, так и индивидуальное сознание притягивается Сознанием, бесконечным и вездесущим. Тело инертно и зависимо, оно создано Сознанием для действия. Само Сознание, принимая на себя качества инерции, становится индивидуальным сознанием, управляющим разумом».” 232*370-371.

“Бог [Шива] продолжил: «[...] От Рудры до былинки все существа, которых ты видишь во Вселенной, от мельчайших до огромных, возникли одинаково».” 232*383.

См.: Брахман – Сознание; Васиштха; Вселенная (миллионы видов существ); Индивидуальное сознание (тенденции); Поклонение Богу (рассказ Шивы); Разум – мысль; Шива – Хара.

Причина и следствие (ты чист и свободен)

“...[Царица Чудала сказала:] Следствие реальной причины тоже реально и очевидно всегда и везде. Когда причина нереальна, следствие тоже очевидно нереально [...] Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия – заблуждение. [...]

Бесконечное Сознание едино без разделения, без причины и последствия, потому что оно не имеет причины, мотивации и нужды делать, создавать что-либо. Поэтому оно не делатель, нет никакой деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому оно не является причиной ни Бога, ни Создателя, ни создаваемого мира.

Поэтому нет такой вещи, как Создание. [...] Так как нет причины для Создания, нет и следствия, называемого этим миром, его видимость – заблуждение.

Когда предметность этого мира видится нереальной [...] ты чист и свободен.” 232*445-447.

См.: Брахман – Сознание; Индивидуальное сознание (тенденции и самоосознание Чудалы); Нирвана Чудалы; Отречение от ума.

Прощение – сила брахмана

“...Сила воина – в доблести, сила брахмана – во всепрощении.” (введ.). 232*15.

См.: Брахман – Сознание; Герой и преступник.

Разум – мысль (если вкусит высшее блаженство)

“...Разум является важнейшим фактором, поэтому если он однажды вкусит высшего блаженства в свободе от иллюзии мира, он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за чувственными удовольствиями.” 232*209.

См.: Освобождение – понимание (2 вида знания); Освобождение – понимание (2 возможности).

“...разум, пробудившись, сияет как абсолютный Брахман; не пробудившись, он продолжает ощущать [только] этот мир. [...]

Когда внутренний разум не пробужден, он на самом деле не может ничего знать и понимать, а то, что кажется познанным с помощью мыслей, конечно, не является реальностью. [...] Разум полностью расцветает, только когда его освещает свет Бесконечного.

Мысль не способна понять что-нибудь на самом деле, хоть и кажется обладающей разумом...” 232*222.

См.: Абсолют (кто не пробовал перца, не знает его вкуса); Брахман – Сознание; Истина осознаётся (переживание Истины).

Разум – мысль (сруби под корень)

“Васиштха продолжил: «Те, в ком двойные силы владения и отвержения закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Разум не может достичь состояния совершенного спокойствия, пока в нём существуют эти два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что «это реально», а «это нереально», разум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в разуме человека, выведенного из равновесия мыслями «это верно» и «это неверно», «это выигрыш» и «это проигрыш»? Существует только единый Брахман (который всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока разум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном спокойствие не может наступить.

Бесстрастие, отсутствие любых ожиданий, бесстрашие, неизменное постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетельность, великодушие, полное отсутствие искаженности, смелость, выносливость, дружественность, чуткость, довольство, мягкость, приятная речь – все эти качества естественным образом присущи тому, кто свободен от инстинктов приобретения и отказа. Даже эти качества в нём естественны и спонтанны.

Надо не позволять разуму течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы. Решительно оставив все контакты с внешним объектами, устреми разум внутрь и смотри внутрь, даже когда ты вовлечен в разнообразные действия. С помощью острого меча мудрости рассеки сеть обусловленности, которая порождает стремления, намерения, мотивации, приятие и отвержение, которая является единственной причиной потока кажущегося мира.

Сруби разум под корень с помощью самого ума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нём здесь и сейчас. Сруби разум под корень с помощью самого ума [...] так ты в конце концов разрушишь иллюзию кажущегося мира. Когда она исчезает, непонимание не возникает снова [...] откажись от всех надежд и ожиданий, пусть только кажется, что ты продолжаешь действовать в этом мире. Находясь в спокойствии, делая то, что является подходящим для каждой ситуации, продолжай жизнь без усилий. Как можно сказать о Боге, что он делает или не делает все дела здесь, так и ты живи без усилий, делая и в то же время не делая то, что должно быть сделано».” 232*220-221.

См.: Васиштха; Брахман – Сознание; Будь свободен; Йог освободился.

“Когда отсечены все желания и надежды, подобные ветвям дерева, разум возвращается в своё природное состояние. Если ты решительно избавишься от надежд и желаний собственного разума, в тебе не останется страха. Когда разум свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), тогда он выходит за пределы разума и это является Освобождением. Когда убрана предшествующая причина, следствие тоже перестаёт существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в разуме, удали отвлекающие причины: надежды и желания.” 232*234.

См.: Космическое Сознание; Надежда (на что надеяться в этом мире?); Отречение от ума; Разум (дерево, слон, ворона, привидение, змея, облако и обезьяна).

Реальное

“...все предметы, о которых думаешь, как о реальных, становятся и ощущаются как реальные.” 232*411.

“То, что кажется окружающим миром, – продолжение собственных понятий или мыслей. [...] Это – оптическая иллюзия, хитро преломляющая Сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная.” 232*488.

“...То, что реально для мудреца, – непроходимая иллюзия для непонимающего. То, что нереально для мудреца, является самой очевидной истиной для заблуждающегося.” 232*620.

См.: Брахман – Сознание; Индивидуальное сознание (тенденции); Майя – кажущийся мир; Мудрецы знают; Отречение от ума; Понимание; Разум – мысль (рассказ ворона Бхушунды); Разум – мысль (точка зрения); Смерть и самоосознание; Сущность всего; Шива – Бхайрава.

Семя («Я не являюсь Абсолютом»)

“Время сказало: «О мудрец, боги, демоны и человеческие существа неотличны от космического океана Сознания, известного как Брахман. Это верно, все остальные размышления неверны. Они (боги и все другие существа) имеют неверное суждение: «Я не являюсь Абсолютом», – и таким образом накладывают на себя ограничения и чувство неполноценности. Хотя они существуют бесконечно в этом космическом океане Сознания, они видят себя отделёнными от него, но в этом они заблуждаются. Хотя они вечно чисты, они видят себя нечистыми, это семя всех действий и их последствий, такое как счастье, несчастье, невежество и Освобождение [...]».” 232*167.

См.: Абсолют (кто не пробовал перца, не знает его вкуса); Брахман – Сознание; Желание – семя; Освобождение – понимание в этой жизни; Разум – мысль (точка зрения).

Смерть – пробуждение от сна

“...Смерть – это только пробуждение ото сна.” 232*78.

См.: Брахман – Сознание; Жизнь во сне.

Сущность всего

“После осознания того, что «я есть Сущность всего», человек не совершает больше ошибок восприятия и не страдает. Эта высшая Сущность всего описывается разными людьми и в Писаниях как Ничто, Сущность, природа, майя, Брахман, Сознание, Шива, Пуруша и т.д. Только это является реальным, кроме этого нет ничего. Ищи прибежища в понимании недвойственности, потому что Истина недвойственна, но действия двойственны и функционируют в видимой двойственности, поэтому позволь своей Сущности разделять и двойственность и недвойственность.” 232*229.

См.: Брахман – Сознание; Истина осознаётся; Мудрецы знают (блаженное состояние турьи); Освобождение – понимание в этой жизни; Разделения и категории; Я (высшее «Я» не может загрязниться телом).

Я (высшее «Я»)

“...высшее «Я» существует во всех существах во всех трёх мирах. Как в ожерелье из жемчуга соединяющая нить остаётся невидимой, так и высшее «Я» объединяет всё и удерживает вместе, само оставаясь невидимым. Это Истина или реальность известна как высшее «Я», наполняющее все объекты, от Создателя Брахмы до травинки. [...] Тот, кто знает, что высшее «Я» является свидетелем этих изменений и остаётся неизменным, незатронутым этими изменениями, тот знает Истину.” 232*397.

См.: Брахман – Сознание; Истина осознаётся; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения).