“Ахимса состоит в том, что человек не должен отнимать жизнь у какого-либо живого существа. [...] Люди в наше время пристрастились употреблять животных в пищу, несмотря на то, что у них в изобилии имеются злаки, фрукты и молоко. Нет нужды убивать животных. Это указание предназначено для каждого. [...] Настоящая ахимса означает «не прерывание чьей-либо жизни». Животные также эволюционируют, посредством трансмиграции из одних видов животной жизни в другие. Если убито какое-либо животное, то его эволюция сдерживается. Если животное находилось в определённом теле сколько-то дней или лет и преждевременно убито, ему снова придётся вернуться в эту форму жизни, чтобы завершить положенный срок существования в ней и лишь затем, перейти в следующую форму. Поэтому прогресс животных не должен сдерживаться ради чревоугодия. Это называется ахимсой.” (ком.). 15*705-706.
См.: Убийство животных; Человеческая форма жизни; Чревоугодие; Эволюция или инволюция.
“Большинство обитателей материального мира составляют дживы, которые отвергли Кришну и преданное служение Ему. Далее, среди них можно выделить тех, кто не приемлет никакие формы религии. Их положение достойно глубокого сожаления – что ещё можно сказать о таких людях [...] Вся жизнь таких людей основана на стремлении к собственному мирскому счастью. Таков предел их представлений о цели человеческого существования. Другие люди принимают принципы религии, считая их в качестве морального обоснования чувства долга. Для них, великий вайшнав Вайвасвата Ману [перечислил в «Шри Ману-самхите (6.92), следующие 10 характерных качеств]:
Их этих десяти качеств, шесть – составляют религиозные обязанности, приносящие благо самому человеку: терпение, самоконтроль, чистоплотность, контроль чувств, интеллект и мудрость. Оставшиеся четыре качества – умение прощать, честность, правдивость, умение сдерживать гнев – это религиозные обязанности, направленные на благо других. Однако, ни одно из этих десяти качеств, не указывает ясным образом на преданное служение Господу Хари. Они предписаны, в первую очередь, для блага обычных людей. Кроме того, неправильно думать, что, просто с верой, развивая в себе перечисленные качества и исполняя, тем самым, свои религиозные обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства в жизни. Этого вовсе недостаточно...” 226*133.
См.: Человеческая форма жизни; Прощение со стороны Бхагавана.
“...Брахман [...] тот, кто должным образом использует пребывание в этом теле для разрешения всех жизненных проблем.” (ком.). 15*92.
“Самоосознания можно достичь только в человеческой форме жизни. Существует 8 400 000 видов жизни, из которых только человек, воспитанный в рамках брахманической культуры, имеет шанс познать Трансцендентное. Брахманическая культура предполагает, что человек честен, контролирует чувства, аскетичен, прост, имеет полное знание и веру в Бога...” (ком.). 17*142.
См.: Человеческая форма жизни.
“Тот факт, что мысль о «вере» пробудилась в глубине нашего ума, означает, что родилась жажда чего-то более великого, чем человеческая мощь. Именно в этом заключается отличие человеческого существа от остальных созданий и свидетельство его духовной сущности. Если только эта «жажда» пробудилась, человеческий дух уже не успокоится, пока не достигнет конечной цели.” 140*168.
“«Это – не дело нынешнего дня или вчерашнего – оно было во все времена. И никто нам не сказал, откуда оно пришло, как». (Софокл). [...]
«Вера в сверхъестественное – явление естественное, изначальное, универсальное и постоянное в жизни и истории человеческой расы. Отсутствие веры в сверхъестественное порождает материализм, материализм порождает чувственность, чувственность – социальные судороги, среди бурь которых человек снова научается верить и молиться». (Гвизо).” 66*388.
См.: Человеческая форма жизни; Атеизм; Материализм; Страдание – средство.
“...некоторые люди превратили религию в определённый тип веры, но на самом деле религия означает врождённое свойство. Религия для живой сущности, что сладость для сахара. Это врождённое свойство души, которое нельзя отделить. Каждая живая сущность оказывает служение кому-нибудь. Каждый подчиняется кому-нибудь или ещё своим чувствам. Таково свойство живой сущности – подчиняться и оказывать служение.” 16а*217.
“...Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, страх и совокупление – четыре принципа животной жизни, которым следуют и животные, и люди. Но религия является особым видом деятельности, который свойствен только человеку. Без неё человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ведёт человека к самоосознанию.” (ком.). 14/1*48.
См.: Человеческая форма жизни.
“...Шрила Прабхупада с большой убеждённостью объяснял, что истинная религия не принадлежит какой-либо касте или вероисповеданию, ибо заложена в самой природе живых существ. Любить Бога – наша природа, однако когда-то, в незапамятные времена, мы предали эту любовь забвению. Для того чтобы душа испытала полное удовлетворение, любовь к Богу должна быть бескорыстной и безусловной.” 212*206.
См.: Сектантское мышление; Философия эмпиризма (философы-эмпирики).
“...Каждый должен знать, что живое существо есть вечный слуга, и если оно не служит Кришне, оно будет служить иллюзии, управляемое различным сочетанием гун материальной природы, и будет вечно шествовать по кругу рождения и смерти.” (пред.). 15*12.
“Того, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе.” (Ш.Б.4.23.28). 14/8*495.
См.: Материальный мир; Обусловленность (социальная обусловленность); Человеческая форма жизни; Эгоизм.
“Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.” (Избранные чаньские изречения). 40*91.
См.: Человеческая форма жизни.
“...Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда с него не спуститься. Это неверно. [...] человек, развивший в себе гуну невежества, после смерти опускается до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьёзно относятся к человеческой жизни, должны развить в себе гуну добродетели и, с помощью благоприятного общения, выйти за границы влияния всех трёх гун и достигнуть сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь получит человеческое тело.” (ком.). 15*655.
См.: Человеческая форма жизни; Живые мертвецы.
“Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишён знания и потому, все его действия ведут к страданиям в настоящем, а в будущем, ему предстоит опуститься до животной формы жизни. Жизнь животного полна страдания, хотя под влиянием иллюзорной энергии майи, само оно этого не понимает.” (ком.). 15*656.
См.: Деградация.
“...В гуне невежества люди подобны животным и не могут ясно видеть, что происходит. Например, пребывая в гуне невежества, они не понимают, что убивая животное, рискуют быть убитыми в своей следующей жизни, тем же самым животным.” (ком.). 15*658.
См.: Убийство животных.
“Самая низшая гуна невежества, названа [...] отвратительной. Последствия развития невежества очень и очень опасны. [...] Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п.; и в соответствии со степенью своего невежества, люди опускаются до этих ужасных условий. [...] Это относится к тем, кто постоянно пребывают в невежестве, не поднимаясь до более высокой гуны. Их будущее очень мрачно.” (ком.). 15*660.
См.: Земля болеет человеком; Элементы властвуют человеком; Эволюция связана с бескорыстием.
“...Человек в гуне добродетели, находит удовлетворение в своей работе или интеллектуальных занятиях, как философ, исследователь и учитель, могут быть заняты в определённой области знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах страсти и добродетели может заниматься кармической деятельностью. Он имеет столько, сколько может, и тратит средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и т.п. Таковы признаки человека в гуне страсти. И наконец, гуна невежества, [которая полностью] затемняет знание. Что бы человек ни делал в гуне невежества, всё плохо как для него самого, так и для остальных.” (ком.). 15*651.
См.: Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм); Человеческая форма жизни.
“...дом живого существа – это человеческое тело.” (Ш.Б.11.19.45). 14/25*301.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Человеческая форма жизни.
“Верховный Господь [Кришна сказал Уддхаве:] Как правило, те, кому удалось глубоко проникнуть в истинное положение вещей в материальном мире, могут сами освободить себя от неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям.
Вдумчивый человек, который внимательно наблюдает за окружающим миром и хорошо владеет логикой, может обрести подлинное благо с помощью своего же разума. Таким образом, порой человек действует в роли собственного духовного учителя.
Те представители рода человеческого, которые владеют собой и разбираются в духовной науке санкхье, могут непосредственно созерцать Меня, вместе со всеми Моими энергиями.
В материальном мире можно видеть самые разнообразные тела: у некоторых из них только одна нога, у других может быть две, три, четыре или много ног, а у кого-то их и вовсе нет. Но из всех форм жизни наиболее дорогой для Меня является человеческая.
Хотя Меня, Верховного Господа, невозможно постичь при помощи обычного чувственного восприятия, те, кто получи человеческую форму жизни, могут воспользоваться разумом и другими инструментами познания, чтобы попытаться непосредственно обнаружить Меня по разным признакам – как явным, так и косвенным.” (Ш.Б.11.7.19-23). 14/24*512-517.
“...вдумчивый, разумный человек может обрести подлинное знание и счастье, просто внимательно наблюдая за окружающим миром. Глядя на счастье и страдания других живых существ, любой может понять, что благотворно, а что приводит к беде. [...] человек может духовно развиваться при помощи собственного разума.” (ком.). 14/24*513-514.
См.: Внимательность; Разумный человек; Человеческая форма жизни.
“...Вечная жизнь возможна. Если живое существо сделает в человеческой форме жизни всё от него зависящее, то в следующей получит духовное тело. Духовное тело уже находится внутри грубого материального тела, но оно разовьётся лишь тогда, когда душа очистится от скверны этого материального существования. В этом заключается цель человеческой жизни и истинное благо для всех людей.” 19а*425-426.
См.: Очищение; Потенциал – подлинная реальность; Тонкое материальное тело; Человеческая форма жизни.
“Процесс медленного просачивания духовного в сферу сознания шёл тысячелетие за тысячелетием, капля за каплей; временами накапливался в подсознании, по прошествии веков, как бы известный заряд энергии, некий духовный квант, и прорывался сразу в душу и разум личности.” 107*112.
См.: Человеческая форма жизни; Сатори; Просветление – раскрытие духовных очей.
“[Шри Кришна сказал:] Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не выполняет жертвоприношений, предписанных «Ведами», несомненно ведёт жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живёт напрасно.” (Б.-г., 3.16). 15*182.
“...Живые существа в материальном мире делятся на четыре категории. Одни из них развиваются из зародыша, другие рождаются из яиц, третьи – из пота, а четвёртые, например, деревья, вырастают из семян. Но, каким бы образом живые существа ни появлялись на свет, все они приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений.” (ком.). 14/9*102.
См.: Человеческая форма жизни.
“На чёрный день береги деньги, пуще денег береги жену, пуще жены и пуще денег береги самого себя.” 154*49.
См.: Осторожность – лучшая доблесть.
“17–19. Без тела никто не может достигнуть цели человеческой жизни; следовательно, каждый должен следить за своим телом, ценить его и совершать поступки, достойные награды.
Человеку всегда следует защищать своё тело, которое является средством достижения всего. Для благоденствия следует предпринимать все попытки для защиты жизни.
Деревню, поле, богатство, дом можно обрести снова; добрые или злые деяния можно совершить вновь, но не тело.
20–21. Мудрый человек всегда предпринимает всё возможное для сохранения тела; даже те, кто болен тяжёлыми заболеваниями, такими как проказа, не желают расставаться с телом.
Его следует защищать ради долга, долг – ради знания; знание – ради йога-медитации: только тогда человек приблизится к освобождению.
22. Если человек сам не защищает себя от опасности, кто ещё это сделает? Следовательно, каждый должен сам заботиться о своём благе.” (Гаруда-Пурана Сародхара 16). 156*146.
См.: Здоровье; Добродетель – избежать неприятностей; Человеческая форма жизни; Долг; Медитация; Освобождение.
“[Васудева сказал Кришне:] Душа может обрести здоровое человеческое тело, только, если ей очень повезёт, что случается очень редко. Однако, если, даже получив такое тело, эта сбитая с толку душа не понимает, в чём её высшее благо, тогда, о Господь, Твоя иллюзорная энергия майя заставляет её растратить свою жизнь понапрасну.
Ты опутал весь мир верёвками привязанностей, а потому, размышляя о своём материальном теле, люди думают: «Это я», а о своём потомстве и других родственниках они думают: «Они мои».” (Ш.Б.10.85.16-17). 14/23*461-462.
“...[человек] опускается на эту землю и возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться. Эта планета людей считается полем деятельности [для совершенствования].” (ком.). 15*674.
См.: Родиться на Земле; Тело – поле деятельности; Садхана и садхья; Человеческая форма жизни.
“...Алтарь земли есть место рождения духа, её освободителя от матери (материи) и входа в высшие сферы.” 55а*66.
См.: Мир; Человеческая форма жизни.
“Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и развитый интеллект дан человеку именно для этого.” 20*22.
См.: Человеческая форма жизни; Постижение Бога.
“...Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны.” (ком.). 14/6*159.
См.: Сознание Кришны.
“...На самом деле мы не тела, мы – духовные искры, неотъемлемые частицы Бога.” 19а*332.
См.: Дживатма; Душа – духовная искра; Сознание Верховного Господа.
“...мы – неотъемлемые частицы Бога и наше истинное занятие – общаться с Богом и помогать всем живым существам, сотрудничая с Ним. Душа получает цивилизованную человеческую форму жизни только после долгой эволюции, пройдя через 8 400 000 видов жизни. Поэтому если мы не воспользуемся этой цивилизованной человеческой жизнью, чтобы осознать Бога, себя и наши взаимоотношения с Ним, а вместо этого будем бессмысленно растрачивать свою жизнь, как кошки и собаки, бродя повсюду в поисках чувственных удовольствий, мы упустим этот редкий шанс.” 19а*233.
См.: Общение со святыми; Привязанности; Человеческая форма жизни; Шанс; Эволюция разума и эволюция тела.
“...Недвижимые существа, черви, птицы, козы, животные, люди, праведники, тридцать три божества...
По порядку снимая и надевая четыре вида тел тысячи раз, оказываются в человеческом теле [...]
Воплощённый, даже прожив 8 400 000 жизней до того, как обрести человеческое тело, может так и не получить знание об Истине.” (Гаруда-Пурана Сародхара 16). 156*145.
См.: Живые существа; Перевоплощение; Человеческая форма жизни.
“...[с] драгоценных слов Шэнь Дао: «Знай же, кто ты есть в действительности: ничтожный глупец, существо кармического зла, пойманное в сети рождения-смерти, от незапамятных прошлых кальп погружённое в пучину перерождений и скитающееся в них без малейшей возможности когда-либо достичь освобождения».
Поэтому благодарность вызывают слова святого, в которых он на своём примере показывает нам, в каком заблуждении мы пребываем, не зная глубин собственного кармического зла и вершин милости Амиды.” (Синран). 136*488-489.
См.: Глупый человек; Демоническая природа; Перевоплощение; Возможность развития является весьма редкой; Человеческая форма жизни.
“...одна из самых тяжёлых карм человека – это карма упущенных возможностей.” 165/2*82.
См.: Возможности; Потенциал; Реализация; Человеческая форма жизни.
“...В «Брихад-араньяка Упанишад» (3.8.10) такой человек описан следующим образом: [...] «человек, предавший свою человеческую природу и покидающий этот мир, словно кошка или собака, не решив проблем жизни и не осознав науку духовной самореализации, подобен скупцу, не умеющему воспользоваться своим богатством».
Существование в человеческом теле есть драгоценное преимущество, которое нужно использовать для разрешения жизненных задач, поэтому тот, кто не использует эту возможность, подобен скупцу. [...]
Крипана, скупцы, даром теряют время, проявляя чрезмерную привязанность к семье, обществу, стране и т.п., на основе своих материалистических представлений о жизни, но все эти узы – телесные. [...] Такого рода привязанность можно найти и у животных, которые также заботятся о своём потомстве.” (ком.). 15*91-92.
См.: Давать (скупцу велят); Материализм – телесная концепция жизни; Привязанность; Человеческая форма жизни.
“Человеческий луч. «Каждый человеческий центр есть кристаллизованный луч Абсолютного Единого, который пришёл в результате эволюции к тому, что известно как человеческое существо». («Некоторые мысли о Гите»).” 55а*289.
“Человеческая жизнь отличается от жизни животного тем, что налагает большую ответственность. Тех, кто сознаёт свою ответственность и трудится в этом духе, называют сурами, праведниками, а тех, кто пренебрегает этой ответственностью или ничего не знают о ней, называют асурами, демонами. Вселенную населяют только эти два типа людей. В «Риг-веде» утверждается, что суры всегда стремятся к лотосным стопам Верховного Господа Вишну и поступают соответствующим образом. Их пути светлы, как путь солнца.
Разумные люди должны постоянно помнить, что их нынешняя человеческая форма тела получена после многих миллионов лет эволюции и бесчисленных переселений души.” (ком.). 17*35-36.
См.: Гуна благости – высший успех; Демоны; Праведники; Человеческая форма жизни.
“...Убеждённый материалист всю жизнь только и делает, что гоняется за чувственными наслаждениями; весь день он зарабатывает деньги для своей семьи, а по ночам растрачивает энергию на плотские удовольствия или спит, заново переживая всё, что происходило днём. Так однообразно протекает жизнь материалиста. Будь он бизнесменом, юристом, политиком, преподавателем, судьёй, грузчиком, вором-карманником или рабочим – материалист занят только тем, что ест, спит, заботится о самосохранении и предаётся чувственным удовольствиям. Он растрачивает драгоценную человеческую жизнь в погоне за наслаждениями и пренебрегает возможностью достичь совершенства с помощью самоосознания.” (ком.). 146/1*453.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Материальной жизни как таковой не существует, однако для тех, кто медитирует на чувственные наслаждения, она не кончается, подобно кошмарному сну, от которого спящий никак не может очнуться.” (Ш.Б.11.22.56). 14/25*448.
См.: Жизнь во сне; Уддхава (ответы Господа Кришны); Карма – круговорот иллюзии.
“...Живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погружённый в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Мы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим истинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правильно использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни.” (ком.). 14/8*263.
См.: Пробуждение; Человеческая форма жизни; Возможности; Служение.
“...В каком бы теле ни оказалась душа, в сердце рядом с ней, всегда пребывает Господь в форме Сверхдуши. Со своего духовного положения Сверхдуша наблюдает за бесконечным потоком желаний, которые душа испытывает в теле. В соответствии с тем, как душа предпочитает удовлетворять эти желания, Сверхдуша формирует её матрицу, чтобы наградить или наказать душу по заслугам. Этот процесс называется дехантара-праптих, сменой тел.
Однако, наше тело меняется не только из жизни в жизнь. Дехантара-праптих происходит даже в течение одной жизни. Точно так же как серия фотографий, проносясь перед глазами, производит эффект «движущейся картинки», так и серии определённых впечатлений человеческой жизни – это серии моментальных конфигураций матрицы.
Среди всех форм жизни, человеческая форма занимает во вселенной особенное место. Решения, которые человек принимает в течение жизни, способны запрограммировать столько предстоящих изменений в его матрице, что хватит на множество последующих жизней. И поэтому душа блуждает в макрокосме, переходя из тела в тело, которых существует 8 400 000 видов, просто для того, чтобы испытать последствия решений принятых в человеческой форме жизни.
Собственный микрокосм интересует человека не меньше, чем исследования окружающего мира. Сверхдуша даёт душе знание, соответствующее виду жизни, в котором та родилась, и окружает её индивидуальной сферой осознанного восприятия. Быть человеком, собакой, червём или полубогом означает жить в миниатюрной вселенной, созданной из того, что Господь нам позволят знать.” 164*64-65.
“...если женщина привязана к своему мужу, в момент смерти она будет думать о нём и в следующей жизни обретёт тело мужчины. Это более благоприятно, потому что мужчине легче постичь духовную науку.” (введ.). 146/1*25.
“«Мудрый человек, зная сколь редко и драгоценно человеческое тело, обретённое после многих перерождений, весьма хрупкое, но дарующее шанс достичь совершенства, с великой поспешностью, прежде чем смертное тело сие рассыплется в прах, устремляется к Освобождению.
Ибо наслаждение возможно в любых телах, (но дверь Освобождения открывается лишь человеку)». Уддхава-Гита (4,29).” 217*13.
“...Учёные говорят о том, что наука постепенно развивается, и когда человеческое общество станет очень образованным и материально развитым, Земля превратится в рай. [...] Всё это не более, чем пустые мечты. Как глупы те, кто распространяют подобны идеи, и как жалко тех, кто верит в эти сказки! И те, и другие – несчастные, обманутые люди. Шастры говорят о том, что знание бывает двух видов: парамартхика-гьяна, знание об Абсолютной Истине, и лаукика-гьяна, знание о временном материальном мире. В этот век Кали, знание парамартхика не развивается открыто и пребывает в скрытом виде. Во многих местах оно просто кажется утраченным. Одновременно с этим, знание лаукика в Кали-югу, переживает бурный расцвет. Необходимо ясно видеть, какое отношение имеет джива к мирскому знанию. Вечна ли их связь? Очевидно, что, когда увеличивается лаукика-гьяна, ум человека привлекается временными материальными благами и стремлением улучшить своё материальное положение. Вследствие этого, человек естественным образом, забывает о высшей духовной истине, с которой его связывают вечные отношения. Моё твёрдое убеждение состоит в том, что расцвет мирского знания ведёт к деградации культуры. Несмотря на бурное материальное развитие цивилизации, люди становятся лживыми и двуличными. Нет большей трагедии для живых существ. [...] человеческая жизнь очень коротка. Живые существа в этом мире подобны путешественникам, которые останавливаются на ночь в гостинице. Зная это, человеку надлежит использовать свою короткую жизнь для обретения духовного совершенства. Если путешественник беспокоится лишь о том, чтобы поудобнее устроиться в гостинице, он забудет о цели своего путешествия и не сможет его спланировать, чтобы достичь намеченной цели. Точно так же, чем больше человек прилагает усилий для обретения материального знания, тем больше он теряет времени для обретения знания духовного. Моё мнение состоит в том, что материальные познания нужны только для того, чтобы обеспечить себя необходимым минимумом для поддержания жизни. Я не вижу никакой необходимости в обширной мирской учёности, которую всегда сопровождает её надменная спутница – материалистическая цивилизация. Материальный мир временен, – подумай над тем, какова истинная ценность всех этих усилий?” 226*166-167.
“...Главная обязанность любого государства и его правителей, независимо от того, какая форма правления – монархия или демократия, олигархия, диктатура или автократия – в нём существует, состоит в том, чтобы привести жителей этой страны к познанию Бога. В этом заключается смысл человеческого существования, и долг отца, духовного учителя, а в конечном счёте и государства – привести людей к этой цели. Весь материальный мир создан только для того, чтобы падшие души, восставшие против воли Верховного Отца и потому оказавшиеся в плену материальной природы, могли одуматься.” (ком.). 14/3*380.
См.: Обязанности всех членов общества; Человеческая форма жизни; Освобождение.
“...Когда вы признаёте, что жизнь ваша есть средство для вашего освобождения, становится ясно, что всякий жизненный опыт является для вас оптимальным опытом, который вам нужен, чтобы пробудиться. И как только вы воспринимаете его таким образом, он становится полезным в этой сфере [расширения сознания].” 60*290.
“Ответственность – это главное, что означает быть человеком. У других созданий тоже есть жизнь, сознание, рассудок и даже некоторые зачатки речи; но только люди способны ответственно избирать свой образ жизни, то есть свою судьбу.” 13*358.
“Нормы человеческой жизни не приложимы к животным [...] Животные, птицы, пресмыкающиеся строго придерживаются законов природы, поэтому они не могут совершить грех, и ведические предписания существуют не для них. Только человеческая жизнь предполагает ответственность за содеянное.” (ком.). 17*27.
См.: Ад исправляет и воспитывает; Человеческая форма жизни; Обязанности (предписанные обязанности).
“...Мудхи не знают, что тот, кто хочет очиститься от материальной скверны, должен поклоняться Господу [...] Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы очиститься, а не в том, чтобы безрассудно предаваться чувственным наслаждениям. [...] человек должен стремиться к очищению и ради этого подвергать себя аскезе. [...] Все мы ищем счастья, но из-за своего невежества и глупости не можем понять, где настоящее счастье. Настоящее, вечное счастье – это брахма-саукхья, духовное счастье. Здесь, в материальном мире, мы испытываем некоторое подобие счастья, однако оно скоротечно. Недалёкие материалисты не понимают этого. [...] эти глупцы прилагают огромные усилия, чтобы обрести материальное счастье, однако это счастье призрачно, и потому в конце каждой жизни их ждёт лишь разочарование.” (ком.). 14/11*164.
См.: Материалистические представления; Смерть (момент смерти); Религия.
“...В материальном мире у каждого много самых разных дурных наклонностей, однако человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться обуздывать их.” (ком.). 14/12*181.
См.: Мудха; Человеческая форма жизни; Смысл жизни.
“...очищение доступно только человеку: в других формах жизни такой возможности нет.” (ком.). 14/20*645.
“О царь, земля и другая материальная собственность очищаются временем, тело становится чистыми благодаря омовению, а грязные вещи становятся чистыми, если их очистить. Рождение очищается обрядами, чувства – аскезой, а материальные вещи очищаются, когда их используют для поклонения и дарят брахманам. Ум очищается, когда он удовлетворён, а душа очищается благодаря самоосознанию, или сознанию Кришны.” (Ш.Б.10.5.4). 14/20*306.
“По окончании 777 воплощений человек проходит через посвящения и вступает в короткий синтезирующий процесс или заключительный период, когда он пожинает плоды опыта [существования в «низших» царствах природы] и трансмутирует знание в мудрость, трансформирует тень видимых вещей в энергию [...] и достигает окончательного освобождения от всех низших форм, пытающихся удержать его в плену.” 55а*470.
См.: Страх – главная помеха; Человеческая форма жизни.
“...сила эволюции побуждает Эго прогрессировать через цикл перевоплощений назад к единству с подобными себе. Благодаря разделённости оно находит себя, затем – побуждаемое внутренним буддхическим или Христовым принципом – трансцендирует себя и вновь обнаруживает себя во всех Я.” 55а*330.
См.: Посвящение; Мудрость и знания; Видение; Трансмутация; Освобождение; Буддхи; Христос (Хрестес, Христес).
“Хотя современные люди в большинстве своём пребывают в блаженной уверенности, что, раз достигнув человеческого состояния, мы всегда будем возвращаться на землю людьми, многие древние авторитеты считали, что всё же вполне возможно спуститься вниз по эволюционной тропе, прежде чем начать вновь восхождение вверх. Сам Будда приводил такую грустную аналогию: слепая черепаха, живущая на дне океана, раз в сто лет всплывает на поверхность. На поверхности плавает деревянное колечко, с которым играют океанские волны. Вероятность переродиться человеком равна вероятности попасть головой в кольцо при следующем подъёме со дна.” 183в*24.
См.: Духи – эфирные сущности; Желание вернуться к Богу; Поиск Бога (путь муравья, рыбы, обезьяны и птицы); Родиться в Мире Смерти; Точка зрения и ощущение времени; Человеческая форма жизни.
“...человек имеет великие преимущества над всеми видами жизни, потому что обладает огромной свободой выбора. Он может вести себя как животное, и тогда все скажут, что это не человек, а просто животное. Он может вести себя как святой, и тогда все назовут его Сыном Бога. Человек может быть разным, потому что выбирает разное поведение. Человек – это не просто рождение, это поведение. Животное можно определить по рождению, а человека только по поведению. Поведение зависит от качество характера, характер от воспитания, а воспитание от врождённой природы человека.” 174*64.
См.: Человеческая форма жизни; Выбор; Характер; Воспитание; Карма.
“Если задаться вопросом о том, в чём заключается уникальность человеческой жизни, наше главное отличие от животных, то обнаружится, что именно нам, людям, присуща способность считать реальностью то, что недоступно внешнему восприятию. Именно в человеческой жизни душа может ожить, соприкоснувшись с внутренней, смысловой реальностью, шабдой. Согласно Ведам, чтобы получить редкостную человеческую форму жизни, специально предназначенную для духовного сомоосознания, душе приходится отстоять очередь, длиной в 8 400 000 форм жизни. И всё же в обществе только немногие из людей используют свою человеческую жизнь по назначению. Такова Кали-юга.” 160/1*66.
См.: Любовь и преданность; Самбандха-гьяна; Санкхья-йога – понимание природы; Человеческая форма жизни; Шабда – связь с Вишну.
“Анумана, логика и разум, относится к категории пратьякши, поэтому абсолютный разум – это сомнение, отрицание авторитета. Кстати говоря, некритичное принятие авторитета является тем же отрицанием, сомнением в нём. Верить можно только в то, что проверено с объективных, научных позиций. [...] Уничтожить авторитет можно, растворившись в нём (ожидание, фанатизм) и растворив его в себе (разочарованность, гордыня). Таковы два тождественных друг другу аспекта абсолютного разума. Первый аспект – это религия, лишённая научной основы, а второй – эмпирическая наука.
Когда разум абсолютизирует себя, он порождает множество учений о мире (осколков Истины). Когда же разум играет относительную роль, его сомнение используется для того, чтобы распознать шабду, откровение Истины. Такой разум совершенен и встречается крайне редко. Истина не является одним из учений, известных человечеству, ибо она суть Полное Целое, Абсолют. Она в той или иной степени проявляется в разных учениях, но при этом не принадлежит ни одному из них. Мудрец предан Истине, а не определённой религии. В массе же своей люди привязаны именно к религии, поэтому так важно, чтобы лидеры религиозных сообществ были мудрецами. Именно через таких лидеров происходит согласование пратьякши с шабдой, без чего мир и взаимоуважение между различными группами населения в обществе невозможны. Истинное образование для мудреца – это не информация, а трансформация, устранение подмен понятий в разуме.” 160/1*67-68.
См.: Авторитеты; Мудрец-трансценденталист; Полное Целое; Садху предан Истине, а не религии; Учения – осколки Истины; Цель жизни и средство достижения.
“...Неправильно, если человек отказывается от познания под предлогом своей робости или неспособности. [...] эта способность доступна каждому.” 204*45.
“...живое существо вечно [...] Поэтому каждому живому существу следует искать вечное, а не преходящее счастье. [...] человек должен искать Абсолютную Истину, а не относительную истину.” (ком.). 14/20*154-155.
См.: Человеческая форма жизни; Абсолютная Истина; Хари-катха.
“...Вишну – величайший из всех богов. Из Него исходит умиротворение, бесстрашие, основные заповеди религии, непривязанность к мирскому, основанная на знании, восемь совершенств мистической йоги и Его слава, которая очищает ум от всей скверны. Отказавшиеся от насилия бескорыстные мудрецы, которые всегда удовлетворены и уравновешенны, считают Его своей высшей целью. Чистая благость – Его любимая форма, а брахманы – это божества, которым Он поклоняется. По-настоящему разумные люди, которые достигли духовного умиротворения, поклоняются Ему, не желая ничего для себя.” (Ш.Б.10.89.14-17). 14/23*689-690.
См.: Вишну.
“Шрила Шридхара Свами приводит [...] следующее утверждение из Вед: «Сменив много тысяч тел, принадлежащих к самым разным видам жизни, и преодолев множество препятствий, обусловленные живые существа наконец обретают тело человека. Но те из них, кто не поклоняется Господу Вишну – источнику подлинного счастья, воистину, вредят не только себя, но и всему человечеству».” (ком.). 14/22*253.
См.: Человеческая форма жизни; Учения – болезни.
“...Естественное положение каждого живого существа, включая человека, – быть слугой. Каждый ищет себе какого-то хозяина; это наша естественная склонность. Часто может видеть, как щенок ищет защиты у какого-нибудь мальчишки или мужчины, ибо это его естественная склонность. Он словно говорит: «Приюти меня, сделай меня своим другом». В свою очередь, мальчику или мужчине [а тем более женщине], чтобы стать счастливым, тоже нужен покровитель, ибо такова наша природа. Родившись в теле человека и обретя развитое сознание, мы должны принять своим покровителем и наставником Кришну. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что, если нам нужно прибежище и руководство, мы должны обратиться к Нему. [...] Это – заключительное наставление «Бхагавад-гиты».” 214*176.
См.: Человеческая форма жизни; Кришна.
“Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, всё, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Всё, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей.” («Шри Йшопанишад». Обращение). 17*19.
“Полное Целое, Верховная Абсолютная Истина – это совершенная Личность Бога. Концепция безличного Брахмана представляет собой неполное понимание Абсолютного Целого, это же справедливо и по отношению к Параматме, Сверхдуше. Верховная Личность Бога есть сат-чит-ананда-виграха. Осознание безличного Брахмана – это осознание Его аспекта сат, то есть аспекта вечности, а осознание Параматмы, Сверхдуши – осознание Его аспектов сат и чит, аспектов вечности и знания. Осознание Личности Бога – это осознание Его аспектов – сат, чит и ананды (блаженства). И когда человек осознаёт Личность Бога, он постигает все эти аспекты в составе совершенной формы (виграхи). Итак, Полное Целое не лишено формы. Если бы Оно не имело формы или хоть в чём-то уступало Своему творению, Его нельзя было бы назвать полным. Полное Целое должно содержать в себе всё, что находится как в пределах, так и за пределами нашего опыта, иначе Оно не было бы полным.
Полное Целое, Личность Бога, обладает бесконечными энергиями, и все они так же совершенны, как Он Сам. Вот почему и этот проявленный, те есть материальный мир также полон и совершенен сам по себе. Двадцать четыре элемента, из которых состоит эта преходящая материальная вселенная, совершенным образом приспособлены для того, чтобы производить всё необходимое для поддержания этой вселенной. Для её поддержания не требуется никаких усилий извне. Этой вселенной отведено определённое время, ограниченное энергией Полного Целого. И когда оно истекает, это временное проявление уничтожается по совершенному плану Полного Целого.
Крошечным полноценным частицам, то есть живым существам даны все возможности для познания Полного Целого; всякого рода несовершенства – результат лишь неполноты их знаний о Полном Целом. Человеческая форма жизни является совершенным проявлением сознания живого существа; её обретают в процессе эволюции через 8 400 000 видов жизни в круговороте рождения и смерти. Если, получив эту форму совершенного сознания, человек не осознает своей совершенной полноты в составе Полного Целого, то он упускает шанс реализовать своё совершенство и опять, согласно закону материальной природы, попадает в эволюционный цикл.” (ком.). 17*19-21.
См.: Садху предан Истине, а не религии; Живые существа; Человеческая форма жизни; Перевоплощение.
“Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и всё же Он вне всего.” («Шри Йшопанишад», мантра пятая). 17*43.
См.: Йшопанишад.
“Одно из мест «Йшопанишад» аналогично стиху из «Шримад-Бхагаватам» (8.1.10). В нём говорится, что всё видимое в этом космическом проявлении является энергией Господа и неотлично от Него. Следовательно, Он – владыка, друг и хранитель всех живых существ. Мы должны жить только милостью Господа и брать только то, что выделено нам. Так, не посягая на чужую собственность, можно наслаждаться жизнью.” 16*255.
См.: Милость Господа.
“Не понимая того, что в природе всё совершенным образом устроено для поддержания нашего существования, мы пытаемся использовать природные ресурсы для создания, так называемой полной жизни, посвящённой чувственным наслаждениям. Но такая уводящая с истинного пути жизнь называется иллюзией, так как пока живое существо не связано с Полным Целым, оно не может наслаждаться жизнью [одухотворённых] чувств. [...] живые существа являются неотъемлемыми частицами Полного Целого, и пока неотъемлемые частицы отделены от Полного Целого, их иллюзорные представления о своём совершенстве не принесут им желанного удовлетворения.
Совершенства человеческой жизни можно достичь только тогда, когда живое существо в человеческой форме жизни служит Полному Целому. Всякое другое служение в этом мире – социальное, политическое, общественное, международное или даже межпланетарное – остаётся незавершённым до тех пор, пока оно не связано с Полным Целым. Когда же всё находится по взаимосвязи с Полным Целым, Его неотъемлемые частицы также становятся полноценными.” (ком.). 17*21-22.
См.: Чувство неполноты; Человеческая форма жизни; Связь с Богом.
“...Если люди не используют свои познания и достижения для того, чтобы постичь Всевышнего, а лишь день и ночь трудятся, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья, то какая польза от всех их достижений?” (Ш.Б.6.5.12). 14/12*245.
“Человеческая жизнь предназначена для более высокого знания. В чём же состоит это знание? В постижении себя, в получении ответа на вопрос: «Кто я?» В любом цивилизованном обществе существует определённый свод религиозных заповедей – в исламе, христианстве, иудаизме, индуизме, буддизме. В чём же цель священных писаний и религиозных принципов? Они должны помочь нам постичь сознание, постичь душу, понять, каким образом душа попадает под влияние материи, как переселяется из одних форм жизни в другие и как можно освободиться из круговорота рождений и смертей. Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни, и с незапамятных времён мы странствуем по ним. Лишь только обретя человеческое тело, мы получаем возможность задаться вопросом: «Кто я?» И если мы не поймём этого, то упустим редкую возможность, которую нам предоставляет рождение в теле человека. Сейчас мы просто теряем время, занимаясь тем же, что и животные: едим, спим, совокупляемся и обороняемся.” 214*24.
См.: Человек – животное; Человеческая форма жизни; Знание себя; Заповеди; Душа; Перевоплощение; Освобождение.
“...человек должен быть очень осторожным в своих поступках, понимая, что от них зависит тип тела, которое он получит в следующей жизни. Жить безответственно, не задумываясь над последствиями своих поступков, опасно – таково заключение всех священных писаний.” (ком.). 14/3*581.
См.: Человеческая форма жизни; Осторожность; Настоящее – плод прошлого; Смерть (момент смерти в гунах – осознание поступков).
“...Об этом важно помнить каждому преданному. Если мы будем совершать действия, недостойные преданного, думая, что полностью посвятили себя преданному служению и потому имеем право делать всё, что угодно, тогда нам придётся страдать. Подобно Махарадже Бхарате, мы получим тело, которое сильно ограничит наши возможности служить Господу. По-настоящему заниматься преданным служением можно только в человеческом теле; если же мы, идя на поводу у своих чувств, откажемся от служения Господу, то, несомненно, будем наказаны.” (ком.). 14/10*295.
“...Мы утверждаем, что сейчас наша душа спит, и стараемся пробудить её: «Пожалуйста, проснись! Пожалуйста, проснись! Ты не тело! Ты не тело!» Пробудить можно только человека, но не другие живые существа. К примеру, дерево тоже обладает сознанием, но оно настолько заковано в материю, что его нельзя пробудить к сознанию Кришны. Однако человек обладает развитым сознанием, которое может проявляться по-разному. Низшие же формы жизни, в той или иной степени, погружены в сон.” 214*177.
См.: Человеческая форма жизни; Сознание Кришны; Цель жизни – пробуждение сознания Кришны.
“В соответствии с учением северного буддизма, душа может достичь конечного состояния просветления только в человеческом теле.” 142*69.
См.: Личность сохраняется; Человеческая форма жизни.
“Вкратце, истины состоят в следующем: (1) дуккха, или страдание, существует и является всеобъемлющим; (2) с этой истиной связана вторая – о происхождении страдания; (3) истина о способе прекратить страдания; (4) вот что это означает в свете дальнейшего объяснения: вся жизнь и деятельность (карма) в этом мире, в конечном счёте, ведёт к страданию, потому что счастье и все наслаждения должны когда-то закончиться; в основе страдания лежат страсть, жадность и всевозможные формы желания (танха или тришна). Если бы мы могли погасить эти желания, тогда прекратились бы все страдания в мире и мы достигли бы просветления; Благородный Путь с восемью поворотами – самое верное средство достичь этой цели.
Вот что представляет собой этот Путь: человек должен культивировать правильное понимание; правильную мотивацию (желания); правильную речь; правильное поведение; правильные средства пропитания; правильные усилия (направленные на внутренний рост); правильную медитацию и контроль за умом. Успешное следование этому Пути позволяет человеку достичь просветления и найти Золотую Середину – между чрезмерной привязанностью к мирской жизни и чрезмерным самоотречением. Согласно буддизму, таков путь, ведущий к просветлению (буддхи), подавлению страдания (нирвана) и освобождению (мокша) от самсары, круговорота перевоплощений.” (прим.). 142*72-73.
См.: Буддизм (Средний Путь); Путь (Восьмеричный путь); Освобождение не гарантирует свободу от рождений и смертей.
“Пробудись и постарайся осознать, каким преимуществом ты обладаешь сейчас, в этой человеческой форме жизни. Путь духовного осознания очень труден; он узок, как лезвие бритвы. Таково мнение сведущих учёных-трансценденталистов.” («Катха-упанишад» 1.3.14). 19а*100.
См.: Человеческая форма жизни; Развитие; Уддхава (бхакти-йога – высший путь).
“...Не стоит искать мирских наслаждений: человек должен довольствоваться теми материальными благами, которые он может обрести без больших усилий, и, поскольку жизнь его очень коротка, ему надлежит использовать каждое мгновение для духовного развития. Человек может в заблуждении думать: «Пока я молод, я буду наслаждаться материальным миром, а когда состарюсь, то встану на путь сознания Кришны». Эта идея не только материалистична, но и не осуществима, ибо в старости такой человек уже не сможет научиться вести духовный образ жизни.” (ком.). 14/14*277.
См.: Человеческая форма жизни.
“...Естественно, что у бхакты отсутствует интерес к бессмысленным занятиям спортом, посещению кино, светским развлечениям, ибо он понимает, что всё это – лишь потеря времени.” (ком.). 15*617.
См.: Бхакта; Время; Человеческая форма жизни.
“Разумный человек, пока у него ещё есть умственные и физические силы, должен стараться избежать смерти. Это обязанность каждого, кто получил материальное тело. Однако, если, несмотря на все усилия, человек, которому грозит смерть, не может избежать её, в этом нет его вины.” (Ш.Б.10.1.48). 14/20*86.
См.: Жизнь дана человеку; Смерть – экзамен; Человеческая форма жизни.
“...Ум является источником всевозможных материальных переживаний (счастья и горя), а разум – это проявление способности ума анализировать и рассуждать.” (Ш.Б.2.10.32). 14/3*593-594.
См.: Просветление (8 добродетелей просветляют человека).
“...Ум – это не более чем механизм, с помощью которого живое существо воспринимает различные материальные ощущения, тогда как разум (интеллект) обладает способностью взвешивать и рассуждать и может изменить всё к лучшему. Поэтому наделённый разумом человек, правильно применяя свой разум, способен избавиться от иллюзии материального существования. Разумный человек может осознать неестественность своего материального существования и задуматься над тем, кто он такой, почему ему приходится испытывать бесчисленные страдания и как от них можно избавиться. Тогда, при условии благоприятного общения, по-настоящему разумный человек сможет повернут свою жизнь к лучшему, встав на путь самоосознания.” (ком.). 14/3*594.
См.: Вивека – трансцендентное различение; Человеческая форма жизни.
“Арджуна сказал: «О Кришна, что ждёт неудачливого трансценденталиста, который сначала вступает на путь самореализации, веря в неё, но который потом отходит от этого пути, из-за мирского склада ума, и, таким образом, не достигает совершенства в мистицизме?
О сильнорукий Кришна, разве человек, сошедший с пути трансцендентальности, не лишается и духовного и материального успеха и не исчезает, подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом мире?
В этом заключается моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет никого, кроме Тебя, кто может это сделать».
Верховная божественная личность сказал: «О сын Притхи, трансценденталист, совершающий благоприятные действия, не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро.
Неудачливый йог, после многих и многих лет счастливой жизни на планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье добродетельных людей, или же, в богатой аристократической семье.
Или, если он потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых, несомненно, велика. Разумеется, такое рождение редко кому достаётся в этом мире.
Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и пытается пойти дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.
Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже и не ища их. Такой, жаждущий знания трансценденталист, всегда стоит выше ритуальных правил шастр.
И когда йог, с искренним усердием, стремится ко всё большему совершенству, очистившись от всякой скверны, он, в конце концов, после многих и многих жизней, заполненных занятиями йогой, достигает высшей цели.
Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше человека, интересующегося плодами своей деятельности, поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом.
Из всех йогов, тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот, теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Таково Моё мнение».” (Б.-г., 6.37-47). 15*334-345.
См.: Сукрити; Проблема ума; Воспитание ума; Бхакти-йога.
“...Тот, кто становится на духовный путь, должен отказаться от всякой материальной деятельности и принести в жертву, так называемое, материальное счастье, в какой бы форм оно ни проявлялось. Если трансценденталист терпит неудачу в своих стремлениях, он оказывается в проигрыше, как в материальном плане, так и в духовном. Иными словами, ему не удастся ни испытать материальное счастье, ни воспользоваться духовными достижениями. Образно говоря, у него нет прибежища, он подобен разорванному облаку. [...] есть путь духовной самореализации посредством познания себя как духовной сущности, неотъемлемой частички Всевышнего [...] Чтобы достичь этой цели жизни [...] необходимо родиться множество раз [...] Поэтому, наилучшим путём трансцендентальной реализации, является бхакти-йога, или сознание Кришны, самый прямой путь.” (ком.). 15*335-336.
См.: Бхакти-йога; Человеческая форма жизни; Стремление к счастью.
“Неудачливые йоги подразделяются на две категории: в первую входят те, кто деградируют, не достигнув большого прогресса, другие же падают после того, как долгое время занимались йогой. Они попадают на высшие планеты, куда имеют доступ благочестивые живые существа, и, после продолжительной жизни на них, йоги снова опускаются на эту планету с тем, чтобы родиться в семье добродетельных брахманов-вайшнавов или в богатой аристократической семье.
Истинной целью йоги является достижение наивысшего совершенства в сознании Кришны. Но тому, кто этого не добивается и деградирует из-за материальных искушений, Господь разрешает сполна удовлетворить все их материальные запросы. После этого, им даётся возможность прожить жизнь, полную благополучия, в добропорядочных или аристократических семьях, Те, кто рождаются в таких семьях, могут воспользоваться всеми имеющимися возможностями и попытаться возвыситься до полного осознания Кришны.” (ком.). 15*340.
См.: Брахманы и вайшнавы; Привязанность к женщине; Рождение в семье трансценденталистов.
“...Души вначале падают, затем совершенствуются, проходя через тела различного вида. Душа, в стремлении стать Господом в сфере её влияния, покидает духовное царство, где верховным является Бог, и обретает ангельскую сущность в обители Брахмы, которая считается высшей небесной планетой материального мира. Оттуда лишь немногие души могут вернуться в своё изначальное духовное состояние. Большинство же, из-за безрассудных страстей, обусловленных телом и завистью, порождённой жизнью в эгоцентричном мире, попадают в низшие формы жизни на низшие планеты и последовательно проходят через каждую из 8 400 000 форм существования [...]: существа, живущие в воде, растения, насекомые, рептилии, птицы, четвероногие звери и различные виды человеческих существ. В конце концов, душа для дальнейшего развития получает человеческие тела, которых насчитывается 400 000 видов (включая, более или менее, цивилизованных и благочестивых жителей высших миров и так далее). По мере того, как душа, рождаясь вновь и вновь, получает человеческие тела, отличающиеся различным уровнем сознания, она учится на собственных уроках и нарабатывает новую карму. Считается, что опыт этих бесчисленных воплощений пробуждает в душе инстинкт того, что жизнь без Господа отвратительна и для того, чтобы принять изначальное состояние, требуется вернуться в царство Бога, заняв положение Его слуги. Как сказано в «Бхагавад-гите»: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне (Богу), познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа».
Поступки, которые мы совершаем в этом теле, определяют наше следующее тело. Ведические тексты утверждают, что трансмиграция души из одного тела в другое не носит беспорядочного характера. [...] едва уловимая реальность превращается в грубую действительность: если мы размышляем об объектах чувств, то плоды этого размышления постепенно проявляются во внешнем мире и, наряду с привязанностью к этим ментальным творениям, в нас развивается привязанность и к их осязаемым воплощениям. Из привязанности развивается вожделение, а с его помощью мы подпитываем наше плотское состояние и продлеваем наше временное пребывание в материальном мире.
Наше путешествие из одного тела в другое побуждается самыми утонченными желаниями и кармой. [...]
Каждый из 8 400 000 видов предоставляет вечной душе тело, которое лучше всего приспособлено для определённого вида чувственного наслаждения. Согласно Ведам, такова уступка Господа тем из Его детей, которые стремятся жить отдельно от Него в мире материи – на площадке игр, где мы можем вкусить все деликатесы материального бытия и постичь, что ни одно из них не сравнится с анандой (духовным блаженством) царства Бога.” 142*45-47.
См.: Ананда; Блаженство преданного; Брахмалока; Падение (30 000 рождений); Сукрити; Человеческая форма жизни.
“Религия включает в себя четыре основных предмета: (1) благочестивую деятельность; (2) экономическое развитие; (3) удовлетворение [высоких] чувств; и (4) освобождение из материального рабства. Религиозная жизнь отличается от нерелигиозной варварской жизни. По сути дела, можно утверждать, что подлинно человеческая жизнь начинается с религии. Четыре принципа животной жизни (питание, сон, самозащита и совокупление) являются общими как для животных, так и для людей, но религия – это привилегия человека. Поскольку человеческая жизнь без религии ничем не отличается от жизни животного, в истинно человеческом обществе всегда существует та или иная форма религии, нацеливающая человека на самореализацию и говорящая о его вечных взаимоотношениях с Богом.” 16*270.
См.: Воздержание – отречение; Духовная жизнь; Человеческая форма жизни.
“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] И небожители, и обитатели ада хотят родиться на Земле людьми, поскольку в человеческой форме жизни легче обрести трансцендентное знание и любовь к Богу. Тела жителей райского царства и адских миров не дают их обладателям такой хорошей возможности.” (Ш.Б.11.20.12). 14/25*319.
“Шрила Джива Госвами отмечает, что в материальном раю живое существо погружается в неописуемые чувственные наслаждения, а в аду забывает обо всём из-за страданий. В обоих случаях у живого существа практически нет стимула для обретения трансцендентного знания или чистой любви к Богу. Таким образом, слишком сильные страдания или чрезмерные наслаждения препятствуют духовному росту.” (ком.). 14/25*319.
“Те, кто следует своему долгу, кто избегает запретных вещей, кто свободен от жадности и других нездоровых качеств, обретают знание о безличном аспекте Абсолюта, либо, если улыбнётся удача, преданность Верховной Личности Бога. Такое знание и преданность можно обрести только в человеческой форме жизни, а потому родиться человеком мечтают и небожители, и обитатели ада.” (ком.). 14/25*303-304.
См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Райская жизнь (Шри Кришна сказал Уддхаве); Человеческая форма жизни.
“...Сокровенное Место или Святилище – на Земле, другими словами, человеческая утроба, микрокосмическое повторение и отображение Небесной Утробы, женственное Пространство или Предвечный Хаос, в котором Мужское начало, Дух, оплодотворяет зародыш Сына или же видимую Вселенную. И это так, ибо в «Зохаре», в параграфе об «Эманации Мужского и Женского Начала», сказано, что на этой Земле Мудрость «Пресвятого Ветхого не сияет нигде, кроме, как в муже и жене».” 69*108.
См.: Человеческая форма жизни.
“...Соответственно законам природы человеческая форма жизни специально предназначена для самореализации...” (ком.). 15*182.
См.: Самбандха-гьяна (правильная позиция); Человеческая форма жизни.
“Эта человеческая форма жизни очень редка и дарует все блага жизни. Она является высшей из всех остальных, ибо, один раз обретя её, человек может легко пересечь огромнейший океан материального существования. Человеческая форма жизни уподобляется кораблю, предназначенному для пересечения океана материальной энергии. Гуру – это капитан, а милость Господа Кришны – попутный ветер, безопасно несущий корабль к заветной пристани. И тот, кто не использует человеческую форму жизни для пересечения безграничного океана рождений и смертей, является самоубийцей.” (Ш.Б.11.20.17). 210*13.
“...Человеческая жизнь предназначена для развития духовного знания, для осознания совей вечной связи с Верховной божественной личностью [...] чтобы люди, овладев этой великой наукой, могли успешно следовать по верному пути, используя данную им форму человеческой жизни.” (ком.). 15*212.
См.: Гуны и знание; Духовное тело преданного; Знание; Сознание Кришны; Поклонение; Преданное служение; Человеческая форма жизни.
“...«Святой закон» – пределы, внутри которых мы работаем, думаем, чувствуем и существуем; сияющая программа границ вокруг нашего пространства действий.” 59*171.
См.: Закон; Граница (пределов не существует); Человеческая форма жизни.
“Для обусловленной души наслаждение сексом, которое испытывают гениталии, являются райским блаженством. [...] Если бы не райское блаженство, которое приносят сексуальные отношения, никто не стал бы обременять себя заботами, связанными с воспитанием детей. Материальный мир создан для того, чтобы дать обусловленным душам возможность возродиться и вернуться домой, в царство Бога, поэтому воспроизведение живых существ необходимо для осуществления цели творения. Сексуальное наслаждение служит стимулом к деятельности такого рода, поэтому даже наслаждение половыми отношениями может быть формой служения Господу. Наслаждение сексом считается служением Господу, если дети, рождённые в результате этого, получают надлежащее воспитание в сознании Бога. Смысл существования материального творения в том, чтобы пробудить дремлющее в живых существах сознание Бога. В формах жизни, отличных от человеческой, половые наслаждения никак не связаны со служением миссии Господа. Но в человеческой форме жизни обусловленная душа имеет возможность служить Господу, производя на свет потомство и помогая ему обрести освобождение. Человек имеет право зачать сотни детей и наслаждаться райским блаженством половых отношений, но только при том условии, что сможет воспитать всех своих детей в сознании Бога. В противном случае, зачиная детей, он мало чем отличается от свиней.” (ком.). 14/3*588-589.
См.: Живые существа; Человеческая форма жизни; Долг; Служение.
“...Человек умирает тогда, когда уже принято решение, какую форму тела он получит в следующей жизни. Высшие судьи, а не само живое существо, принимают это решение.” (введ.). 15*39.
“...[Каждый] «Человек с блестящими перспективами», – поскольку никогда ещё не было человека, который не был бы человеком с блестящими перспективами. Вы можете не реализовать их – это другое дело, – но это ваше предназначение. Вы можете достичь их. Если вы упустите их, ответственность целиком лежит на вас. [...] Природа обеспечила всё, что необходимо. Каждый человек – это человек с блестящими перспективами, потому что каждый человек имеет Бога в качестве своего предельного цветения.” 46*287.
См.: Выбор – идти через Рай или идти через Ад; Потенциал; Человеческая форма жизни.
“Существует два вида направленности сознания. Первый вид направлен вовне, наружу. В Ведах говорится, что человек, который ни разу в своей жизни не почувствовал проявления внутреннего сознания, прожил свою жизнь зря. Внешняя направленность сознания означает, что человек хочет переделать мир, но не себя; она приводит к тому, что во всех проблемах человек считает виновными окружающих людей. Он винит свою судьбу, страну, родственников, мужа, детей. Кого угодно, только не самого себя.
Такой человек прожил свою жизнь зря, потому что, хотя Бог в течение всей жизни указывал ему на все его недостатки, он не реагировал на это. Он не прикладывал сил к тому, чтобы изжить свои недостатки. Подобный уровень жизни приравнивается к полуживотному. Животному невозможно доказать, что оно не право.” 176*241.
См.: Человеческая форма жизни; Гуна невежества – деградация; Отрицание (бездоказательное отвержение знания); Человек – животное.
“Человеческое тело – превосходное средство передвижения, с помощью которого можно достичь вечной жизни. Это редкостная ладья, позволяющая пересечь океан неведения, которым является материальное существование. На этой лодке нам предлагает свои услуги опытный лодочник, духовный учитель. [...] Ладья человеческого тела построена таким образом, что должна продвигаться к духовной цели. К сожалению, это тело удерживают на приколе мирского сознания пять прочных якорный цепей: 1) привязанность к материальному телу, вызванная незнанием духовных истин; 2) привязанность к родственникам, возникающая из телесных отношений; 3) привязанность к месту рождения и материальной собственности: дому, мебели, движимому и недвижимому имуществу, деловым бумагам и т.п.; 4) привязанность к материальной науке, которая всегда остаётся непознанной из-за отсутствия духовного света; и 5) привязанность к религиозным церемониям и священным обрядам, совершаемым без понимания Личности Бога или Его преданных, которые освящают их.” 19а*23.
См.: Человеческая форма жизни; Духовный учитель; Привязанности; Неведение; Секс; Деньги – большая сила; Наука ведёт в ад; Верования материалистов.
“...В области, простирающейся от крайне грубой материи, вплоть до субстанции чисто духа, существует множество уводящих от Истины состояний, попав в которые, обусловленная душа оказывается в безвыходном положении.” 221*153-154.
См.: Гуны материальной природы; Духовный материализм; Материализм; Ложные пути; Обусловленная душа; Прелесть.
“...в нынешнем состоянии, далеко не все во Вселенной, имеют доступ к праведности и религии.” 221*156.
См.: Атеизм; Жизнь во сне; Человеческая форма жизни; Человечество и бытие (1 – круги человечества).
“О, Друг, надейся на Него, пока ты жив, знай Его, пока ты жив, понимай Его, пока ты жив; ибо только в жизни возможно спасение.
Если ты не разорвёшь оковы, пока ты жив, то можно ли надеяться на то, что ты разорвёшь их после смерти?
Соединение души с Богом после того, как она покинула тело, – пустая мечта.
Если мы найдём Его сейчас, то мы найдём Его и потом; а если не найдём, то нам останется только жить в Городе Мёртвых.” (Кабир). 123*60.
“...с точки зрения профессиональной, духовной астрологии, судьба – это наш путь обратно в духовный мир. Поэтому если у человека нет желания понять, что такое духовное счастье, у него и нет судьбы как таковой. Он сам своими руками уничтожает свою судьбу и переходит в разряд душ с ограниченными возможностями, таких как деревья, растения, животные или даже камни. Только у человека есть судьба в полном смысле этого слова. Она говорит о том, каким образом в этом теле мы должны заниматься духовной практикой, чтобы, используя все свои телесные возможностями, как можно быстрее достичь духовного просветления. Вот это действительно судьба, всё остальное просто надпись на памятнике: «Родился тогда-то, умер тогда-то», это уже не судьба, это просто две даты, между которыми не жизнь, а просто черточка...”
“Существование следует рассматривать как непрерывный поток жизни, подверженный постоянным изменениям. Жизнь в телесной оболочке на Земле, жизнь в тонком теле на небесах, в преисподней, в промежуточном состоянии или в утробе матери есть единая жизнь.” (ком.). 25*331.
См.: Бардо (6 бардо); Жизнь после смерти; Изменение бытия; Нидана (12 нидан); Перевоплощение; Смерть (после смерти); Тонкое тело; Человеческая форма жизни.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит различные ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.
Живое существо, получая, таким образом, другое грубое тело, обретает определённый тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определённым набором объектов чувственного восприятия.
Глупец не способен понять, как живое существо оставляет своё тело, как и не понимает, каким типом тела наслаждается, под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть всё это.
Трансценденталисты, достигшие самореализации, могут ясно видеть всё это. Но те, чьи умы неразвиты, и кто не осознали себя, не способны понять, что происходит, даже если постараются.” (Б.-г., 15.8-11). 15*682-685.
См.: Видение вечности; Дерево баньян (срубить это дерево).
“...Здесь живое существо описывается как ишвара, управляющий собственным телом. Ели оно пожелает, оно может получить тело более высокой ступени развития, а захочет – и перейти на более низкую. В этом его минимальная независимость. Изменение, которому подвергается его тело, зависит от него самого. В момент смерти созданное им сознание переносит его в следующий тип тела. Если его сознание стало подобным сознанию кошки или собаки, то оно непременно перейдёт в соответствующее тело. А если живое существо сосредоточило сознание на божественных качествах, то оно изменит свою нынешнюю форму и станет полубогом. Если оно пребывает в сознании Кришны, то будет перенесено на Кришналоку, в духовный мир, где сможет общаться с Кришной. Утверждение, что с уничтожением этого тела наступает конец всему – ложно. Индивидуальная душа переселяется из одного тела в другое, и её нынешнее тело и нынешняя деятельность определяет её следующее тело. Живое существо получает тело в зависимости от кармы, и в должный срок, оно должно оставить это тело. Здесь указано, что тонкое тело, несущее в себе концепцию последующего тела, формирует его к следующей жизни.” (ком.). 15*682-683.
См.: Трансформация; Смерть (момент смерти); Тонкое материальное тело.
“...если его сознание оскверняется каким-либо видом материального мышления, то в следующей жизни он получает соответствующее тело. Совсем не обязательно, что это будет снова человеческое тело. Он может получить тело кошки, собаки, свиньи, полубога или любое другое, из 8 400 000 существующих.” (ком.). 15*683-684.
См.: Человеческая форма жизни.
“46. Неисчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела.” (Гаруда-Пурана Сародхара 1). 156*12.
“34. Огромным, достойным награды усилием была обретена жизнь в человеческом теле.” (Гаруда-Пурана Сародхара 2). 156*17.
“40. После сотен жизней существу удаётся получить человеческое рождение на земле...” (Гаруда-Пурана Сародхара 6). 156*52.
“14–16. После тысяч миллионов рождений живое существо иногда получает человеческое рождение вследствие накопления достойных деяний.
Если же, получив человеческое тело (которое получить очень трудно), а через него и путь к освобождению, живое существо не поможет себе, кого, как не его в этом мире можно назвать более грешным?” (Гаруда-Пурана Сародхара 16). 156*145.
См.: Дваждырождённый (трудно получить жизнь дваждырождённого); Человеческая форма жизни.
“...Цель человеческой формы жизни – избавиться от этих четырёх материальных страданий: рождения, старости, болезней и смерти. В этом цель человеческой жизни. Постарайтесь понять, что человеческая жизнь дана вам не для того, чтобы вы [...] надрывались на работе, после чего получали бы какое-то чувственное наслаждение, а затем неожиданно умирали.” 19а*350.
“Мы должны научиться получать радость от общения с людьми, а не предметами. То есть, должны окончательно определить жизненные ценности. Человек должен окончательно понять, что люди важнее, чем машины и предметы.” 165*168.
“...Наполни всю вселенную драгоценными камнями,
И она будет ничто по сравнению с этой бесценной
Человеческой жизнью.
Её значение таково:
Что бы мы не желали –
Временные цели
Или же конечная цель, состояние Будды –
Могут быть достигнуты посредством этой жизни
И только этой жизни.” (Геше Вангьял). 42*62-63.
См.: Возможности; Выбор (свобода выбора); Земля (только на Земле возможность развития); Состояние Будды; Человеческая форма жизни.
“...Человеческая жизнь предоставляет самые благоприятные возможности для углубления духовных знаний, поэтому тот, кто упускает такой случай, называется [санскр.] нарадхамой, низшим из людей.” (ком.). 17*84.
См.: Общество шудр; Возможность развития является редкой; Человеческая форма жизни.
“...Человеческое тело предназначено для духовного самоосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущий к этой цели, есть насилие над ним.” (ком.). 15*488.
См.: Человеческая форма жизни.
“[Святой брахман сказал:] Если у человека много жён, они не дают ему ни минуты покоя. Он отвечает за их содержание, поэтому все эти женщины, преследуя свои корыстные интересы, постоянно тянут его в разные стороны. Точно так же нас, обусловленных живых существ, изводят материальные чувства. Они одновременно тянут нас во многих направлениях. Язык просит достать чего-нибудь вкусного, а жажда требует раздобыть подходящее питьё. Половые органы настойчиво требуют удовлетворения, а орган осязания хочет, чтобы ему принесли приятные на ощупь предметы. Желудок ноет, пока не наполнится пищей, уши хотят слышать любимую музыку, нос ждёт приятных ароматов, а непостоянные глаза утаскивают нас то туда, то сюда в поисках чего-нибудь красивого. Так всевозможные чувства и органы тела, желая удовлетворения, буквально раздирают живое существо на куски.” (Ш.Б.11.9.27). 14/24*626.
“...тело тянет сознание обусловленной души одновременно в разные стороны. Поэтому тот, кто служит телу, не сможет даже достичь умиротворения, не говоря уже о том, чтобы понять Бога.” (ком.). 14/24*626.
“...Бог создал человеческую жизнь для того, чтобы обусловленные души могли обрести освобождение. Поэтому тот, кто неправильно использует человеческую жизнь, прокладывает себе дорогу в ад. [...] человеческая жизнь даёт нам возможность понять свои вечные взаимоотношения с Богом. Поэтому нужно обуздать материальные чувства и исполнить истинное предназначение человеческой жизни.” (ком.). 14/24*627.
См.: Нежность; Приятное; Равновесие; Человеческая форма жизни.
“...По ведической системе человек обладает определённым количеством энергии, и поскольку его сознание более развито, чем сознание животных, человеческая энергия ценнее энергии животных.” 19а*254.
“...Человеческая энергия должна использоваться по назначению для развития в людях возвышенных чувств, необходимых для постижения духовного, – это ключ к решению всех проблем бытия.” (ком.). 14/2*55.
См.: Сознание; Человеческая форма жизни.
