Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Акарма – трансцендентная деятельность

“...существует категория действий, получившая название акарма; она подразумевает духовную деятельность, не вызывающую материальных реакций. Только акарма высвобождает нас из круговорота рождений и смертей, избавляет от любых реакций – положительных и отрицательных, привязывающих нас к этому миру двойственности; она даёт душе возможность вернуться к её первоначальной природе. Духовная деятельность имеет благочестивое происхождение. Священные писания мировых религий в целом разделяют мнение о духовной деятельности, считая, что она возвышает человека как над «хорошей», так и над «плохой» кармой. В ведических текстах содержатся положения, чётко и со всей определённостью разграничивающие три вида деятельности: хорошую, плохую и трансцендентную.” 142*36.

См.: Духовная жизнь; Отрешённый человек; Трансценденталисты.

Антиматериальная деятельность

“Материальные средства непригодны для достижения антиматериальных миров. Находясь в материальном мире, каждое живое существо легко может достичь антиматериального мира, если займётся антиматериальной деятельностью.” 18*23.

См.: Духовная жизнь; Преданное служение.

Арии

“Арии (в ед. ч. арйан) – последователи Вед, люди, целью жизни которых является достижение духовного совершенства.” (сл.). 146/9*791.

См.: Духовная жизнь; Святой (арйан); Совершенство.

Бескорыстие

“...бескорыстие всегда ведёт к бескорыстию, и одновременно при этом исполняются наши глубоко скрытые материальные желания.” 177*222.

См.: Атма-ниведанам; Добрые дела; Духовная жизнь; Эволюция связана с бескорыстием.

Борьба со страстями

“...Борьба со страстями – необыкновенно полезна: она, более всего, приводит к нищете духа.” (О прелести). 138/1*252.

См.: Духовная жизнь; Нищий (истинно нищий); Покаяние.

Бхава знаменует успех

“...Бхава знаменует собой почти полный успех на пути духовной жизни.” (ком.). 146/1*743.

См.: Духовная жизнь.

Бхакти-йога – способность различения

“...начинается бхакти-йога [...] начинается способность различения и, следовательно, сознательного выбора: как относиться к природе – как к материальной или духовной. Материальная природа – это то, чем мы наслаждаемся и перед чем выслуживаемся, а духовная природа – это то, чему мы вдохновляемся служить и что является источником блаженства. Бхакти-йога постепенно вытесняет из нашего сердца материальное восприятие мира, стремление эгоистически наслаждаться им.” 160/2*164.

См.: Различение – видение; Духовная жизнь; Блаженство; Вдохновение на духовный путь.

Внимание – корень

“Вы кажется о внимании судите, как об излишней строгости, а оно напротив есть корень внутренней духовной жизни.” (свт. Феофан Затворник). 3*162.

См.: Внутренняя жизнь; Духовная жизнь; Смирение – таинство (подчинённость); Ум и сердце.

Воображение – человеческое порождение

“...Воображение по своему происхождению кама-манасическое, не является ни чистым желанием, ни чистым умом, но [представляет] исключительно человеческое порождение; оно вытесняется интуицией у совершенных людей...” 55а*553.

См.: Просветление (немногие готовы к просветлению); Кама; Манас; Ум; Интуиция; Духовная жизнь.

Вопросы о духовной жизни

“...это необходимо – задавать вопросы о духовной жизни.” (пред.). 19*6.

См.: Духовная жизнь; Вера в гунах материальной природы (разновидности веры).

Гуны бессильны

“Верховный Господь сказал: Три гуны материальной природы – благость, страсть и невежество – затрагивают только материальный разум, но не саму душу.” (Ш.Б.11.13.1). 14/25*20.

См.: Саттва (вишуддха-саттва).

“Три гуны природы проявляются в рамках материальной энергии. Когда обусловленная душа начинает отождествлять себя с материей, гуны распространяют своё влияние в пределах этого отождествления. Если же человеку удалось с помощью преданного служения Господу очистить свой ум, гуны природы теряют над ним всякую власть, так как на духовном уровне они бессильны.” (ком.). 14/25*531.

См.: Освобождение; Духовная жизнь.

Гуру необходим!

“Истинный гуру просто передаёт то, что высший гуру, Бог, говорит в подлинном священном писании. Гуру не может изменять послание, передаваемое по цепи ученической преемственности. [...]

Принятие гуру – не дань моде. Тому, кто серьёзно хочет понять, что такое духовная жизнь, гуру необходим. Нужно осознать необходимость гуру, так как только очень серьёзный человек может постичь духовную жизнь, Бога, правильный образ действий и свои взаимоотношения с Богом. Если мы действительно хотим понять это, то нам нужен гуру. […] Нужно предаться ему, так как без этого ничему нельзя научиться. Если мы идём к гуру только затем, чтобы бросить ему вызов, мы ничему у него не научимся.” 19а*80-81.

“…Чтобы получить совершенное знание, мы должны прибегнуть к помощи того, кто знает больше нас, то есть к помощи гуру. Можно пытаться изучить предмет, читая книги дома, но будет гораздо лучше, если мы поступим в колледж и обратимся к профессору. Подобно этому, мы тоже должны обратиться к гуру. Конечно, если нам встретился лже-гуру, наше знание тоже будет ложным. Но если наш гуру совершенен, наше знание совершенно.” 19а*329.

См.: Священные Писания; Парампара; Духовная жизнь.

Добродетельное потомство

“Добродетельное потомство – люди, способные осознанно жить по законам Прародителя, Заповедям Предков и иметь полноценных детей.” (сл.). 219*573.

См.: Жена (русские пословицы); Духовная жизнь.

Духовный уровень понять очень сложно

“...духовный уровень, который обычному человеку понять очень сложно. Находясь на духовной платформе, человек может жить внешне как обычный благостный человек, в том числе может ходить на работу и т.д. Однако он постоянно, каждую секунду думает о Боге. Это очень высокий уровень. Может казаться, что здесь ничего сложного нет, но это не так. Можете попробовать хотя бы пару часов – это очень непросто.” 171*124.

См.: Обычный человек; Духовная жизнь.

Дэвы следуют по линии наименьшего сопротивления

“...Дэвы следуют линии наименьшего сопротивления и стараются постичь и ощутить в максимальном приливе чувства, чувствительности, вибрацию вещей, каковы они есть. Поэтому их метод есть постоянно повышающаяся интенсивность чувствования текущего момента, а не, как у людей, постоянно усиливающееся пренебрежение вещами, каковы они есть, или материальным аспектом, которое ведёт к стремлению достичь и включить в своё сознание субъективную реальность или духовные вещи – в отличие от объективной нереальности или материальных вещей. Дэвы стремятся чувствовать, тогда как человек стремится знать. Поэтому для первых таких расширений сознания, которые мы называем Посвящением, не существует, за исключением тех продвинутых существ, которые, пройдя через человеческую стадию, и чувствуют, и знают, и которые по эволюционному закону накапливают всё больше знаний.” 53*86.

См.: Ощущения (внешние ощущения); Привязанность; Отождествление; Страсть; Отречение; Стремление; Будда (пратьека Будда); Посвящение; Духовная жизнь.

Знание (духовное знание)

“...духовное знание живёт вечно, оно навсегда остаётся с духовной душой.” (ком.). 14/5*478.

См.: Душа; Сверхдуша; Сознание Верховного Господа; Духовная жизнь.

Инициация – знакомство с духовными ценностями

“...инициация представляет собой прежде всего раскрытие сакрального [...] сакральное означает не только всё то, что мы понимаем под религией, но также весь корпус мифологической и культурной традиции [...] Посредством инициации кандидат выходит из природного состояния – состояния ребёнка – и получает доступ к культурному состоянию; иными словами, он знакомится с духовными ценностями.” 136*280.

См.: Сакральное; Духовная жизнь.

Интеллигенты не знают духовной жизни

“...высочайшая интеллектуальная энергия может уживаться с полным отсутствием духовного сознания.” (Т. Субба Роу, «Эзотерические догматы арийских архатов о семеричности человека»). 74а*310.

См.: Материализм.

“Высокое развитие интеллектуальных способностей не означает духовной и истинной жизни. Присутствие в одном из высокоразвитых людей интеллектуальной души (пятого принципа – Манаса) вполне совместимо с отсутствием Буддхи – духовной души. Если первое не развивается и не совершенствуется под благотворными и живительными лучами последней, существо навсегда останется лишь прямым потомком земных, низших принципов, бесплодным в духовных восприятиях, великолепным, роскошным склепом, наполненным сухими костями разлагающейся материи.” 75б*339.

См.: Духовная жизнь; Манас; Буддхи.

“...Вступающие в контакт честные «интеллигенты» на многие вопросы отвечают: «Мы не знаем; это нам не известно». Это прекрасно доказывает, что хотя они и больше знают и более совершенны [т.е. «культурно» образованы], но, всё же, они лишь эмбрионы, неразвитые «духи»; они даже ниже некоторых [неграмотных и бедно] живущих йогов, которые с помощью абстрактной медитации соединили себя со своим личным, индивидуальным брахманом, своей атмой, что так рекомендовали в своих заповедях Сократ и Дельфик. Тем самым они преодолели [...] ограниченность знаний отдельного Я, отдельного Эго.” 71*59.

См.: Ограниченность; Двойственность.

Йога – познание внутренней силы

“...принцип в Йоге, познавать решающую силу того, что внутри нас, поскольку это глубокая правда, ставить эту правильную и утверждённую внутри силу против силы внешних обстоятельств.” 51*353.

См.: Познание себя; Внутренний мир; Сила (личная сила); Правда; Духовная жизнь.

Культура (истинная культура)

“...Эта культура [поощряет] каждого жить с неведомым в контексте повседневного существования.” 121*243.

См.: Жизнь в духе; Мистицизм; Религиозность – высшая потребность человека.

“...Совершенная культура – это культура атмы, души.” (ком.). 14/3*374.

См.: Духовная жизнь.

Магнитный центр – внутренний ориентир

“В духовной жизни человека есть очень существенный момент, который в различных текстах и учениях обозначается по-разному, например, обретение центрального звена или магнитного центра, или возникновение истинного религиозного чувства, или видение света на пути, или [...] установление сознательной связи человека с его кармическим эгрегором, т.е. тем эгрегором, который ведёт его по жизни с начала до конца. Когда такая связь установлена, человек обретает центр, истинную почву под ногами, внутренний ориентир, который оказывается довольно надёжным, как бы ни складывались внутренние и внешние обстоятельства его жизни. Вокруг этого центра можно начинать интеграцию личности, т.е. формирование её в виде цельной конструкции, призванной объединить все проявления «я», подчинив их идее служения кармическому эгрегору в тех формах и видах, которые требуются.” 114*125.

См.: Духовная жизнь; Эгрегор; Целостность.

Медитация – наблюдательность

“Итак, медитация не противостоит действию. Тебе не нужно прятаться от жизни. Она просто учит тебя новому образу жизни: ты становишься центром циклона.

Твоя жизнь продолжается, но она становится действительно более интенсивной, более радостной, в ней появляется больше ясности, острого видения, больше созидания. Но ты всё же остаёшься в стороне, ты – просто наблюдатель на горе, который видит всё, что происходит вокруг него. Ты ничего не делаешь, ты только наблюдаешь.

В этом заключается весь секрет медитации: ты становишься наблюдателем. Работа идёт своим ходом, здесь нет проблем: ты рубишь дрова, достаёшь воду из колодца. Ты можешь делать и незначительные, и важные дела, Ты не должна [не должен] делать лишь одного: тревожить свой центр бытия.

Эта осознанность, эта наблюдательность должна оставаться абсолютно ясной, не потревоженной. Суть медитации очень проста.” 157*271-272.

См.: Духовная жизнь.

Медитация (вичар)

“...Вичар [санскр., ежедневная практика медитации] – различение, размышление, логическое рассуждение и т.п.” 36*534.

См.: Духовная жизнь.

Монах – инок

“«Монах» означает «одинокий» (от греч. monos – «один»). На Руси монахов называли «иноками» – от слова «иной», «другой». Монашество есть жизнь необычная, исключительная, к которой призваны немногие; жизнь, всецело и без остатка отдаваемая Богу. Монашеское отречение от мира – это не гнушение красотой мира и радостью жизни, но отказ от страстей и греха, от плотских наслаждений и вожделений [...] Цель монашества – возвращение к первоначальному состоянию чистоты и безгрешности [...] Св. Отцы называли монашество «евангельской жизнью» и «истинной философией». Как философы стремились к совершенству на путях интеллектуального познания, так монах ищет совершенства на путях духовного подвига...” 2*175.

См.: Одиночество; Отречение; Воздержание; Пост; Подвиг.

“Расхожее представление о монашестве как существовании, лишённом всякой радости, суровом и мрачном, глубоко неверно и основано на полном незнании духа монашества.” 2*178.

См.: Духовная жизнь.

Мудрость (философия, наука и религия)

“...Мудрость, ныне Тайная, была однажды главным родником, вечно текущим источником, напитавшим все ручьи – позднейшие религии всех народов...” (введ.). 68*31.

См.: Единение с Богом; Религии.

“...У древних никогда не разделялась философия, наука и религия, и каждая из этих дисциплин считалась частью целого. Философия была научной и религиозной; религия была философской и научной. Совершенная мудрость полагалась достижимой только на пути полной гармонии всех трёх проявлений умственной и моральной активности.” 78*397.

См.: Гармония; Полнота; Духовная жизнь.

Недостатки (правильное отношение к недостаткам)

“Одному из своих духовных детей наш дорогой отец (святой Франциск Сальский) сказал: «Будь терпелив со всеми, но прежде всего с самим собой. Я хочу сказать, что твои несовершенства должны не обескураживать тебя, а вызывать новый прилив мужества. Я рад, что ты каждый день начинаешь жизнь заново; для достижения духовной жизни лучше всего постоянно начинать жизнь заново и никогда не думать, что ты сделал уже достаточно. Как мы можем терпеливо относится к недостаткам наших ближних, если мы нетерпеливы в отношении собственных недостатков? Тот, кого раздражают его недостатки, не сможет их исправить; все исправления в лучшую сторону порождаются спокойным уравновешенным разумом.»” (Жан Пьер Камю). 123*315.

См.: Духовная жизнь; Очищение от двойственности; Терпение; Равновесие.

Неофит (взгляды начинающего преданного)

“...На начальных стадиях развития бхакти, взгляды начинающего преданного могут быть близки к идеологии последователей кармы и гьяны, и потому, склонности к добродетели и греху для него будет такими же, что и для людей, придерживающихся этих доктрин. Однако, с течением времени, продвигаясь по пути бхакти, он превзойдёт двойственность греха и добродетели, добра и зла, и тогда, желание удовлетворить Всевышнего Господа станет единственным фактором, определяющим все устремления в его жизни.” 226*150.

См.: Служение вайшнавам; Общение с преданными; Духовная жизнь; Бхакти.

Нирвана – прекращение материальных действий

“После нирваны, или прекращения материальных действий, проявляются действия духовные, или преданное служение Господу [...] это истинная жизнь живого существа.” (ком.). 15*319.

См.: Духовная жизнь; Йога – прекращение материального существования.

Образование (должное образование)

“...Если человек не следует правилам религиозной жизни, его жизнь не отличается от жизни животных. [...] человек должен получить соответствующее образование, как получают образование будущие инженеры, юристы и врачи. Те, кто прошёл обучение, могут считаться людьми. Если же человек не получил образования – социального или духовного, – то есть если он невежествен и не умеет себя вести, жизнь его ничем не отличается от жизни животных. Животные не способны развиваться духовно. В духовную жизнь можно войти посредством должного образования – либо следуя правилам варн и ашрамов, либо сразу поступив в школу бхакти с её методами [...] Не пройдя обучения, человек не сможет стать достойным.” (ком.). 146/7*354.

“...Прежде всего необходимо получить духовное образование. Духовная жизнь – это не тот предмет, который можно понять в минутной беседе. По философии и теологии написано очень много книг, но они не интересуют людей. В этом-то и заключается трудность.” 19а*94.

См.: Независимости нет (настоящее образование); Духовная жизнь; Опыт.

Общение с материалистами противно

“...Естественно, когда человек привыкнет к духовному образу жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет противно его натуре.” (ком.). 15*617.

См.: Духовная жизнь.

Опыт мирской и опыт духовный

“...[существует пропасть, разделяющая] эти два понятия. Опыт сугубо личный, который можно при желании приобрести разными средствами (наркотиками, гипнозом или иными манипуляциями с сознанием, равно и «узаконенным» путём – развитием эстетического чувства или приобщением «космоса»), даёт человеку возможность заглянуть в некий далёкий от повседневной суеты мир [...] но такой опыт не способен преобразить человека, более того, в современных условиях, познав такое, человек укрепляется в мысли, что – он нечто особенное. Это – путь самости и заблуждений. И религиозным такой опыт не является, ибо может быть внушён и бесами (которых современный человек, лишённый веры, не видит в упор).

Противоположный ему опыт – духовный, приводящий к истинной встрече с Божественным [...] опыт этот приобретается жизнью, каждым делом, страданиями, смирением, почитанием, верой. Он не «услаждает» или «удовлетворяет», а напротив, может быть исполнен скорбей и трудностей, опыт такой заканчивается не в земной жизни, а на Небесах...” 10в*138.

См.: Дух Святой добывается; Ложная ясность; Чувство собственной важности; Духовная жизнь.

Освобождение при жизни (дживан-мукти)

“...Веды учат, что высшая цель жизни – вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться домой, к Богу. [...] махима значит «освобождение ещё при жизни». Мы должны строить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбросить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Такая жизнь называется дживан-мукти. В своём комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описание в «Чхандогья-упанишад» восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрёл освобождение, ещё находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить. Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. [...] Тот, кто ещё при жизни обрёл освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи – это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Третий признак – вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обречённое на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвёртый признак – вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак – виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак – сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак – сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Материальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, – это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. [...] слово махима указывает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. [...] слово махима означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма («такие же качества»). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вернувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в материальном мире.” (ком.). 14/10*149-150.

См.: Дживанмукта; Бхакта служит Господу; Духовная жизнь.

Осознание единства

“...«Кто осознал единство во всём и всё в единстве, тот ни на что не бросит взор презрения», – говорит Иша-Упанишада.” 219*177.

См.: Нирвана; Одухотворённый; Духовная жизнь.

Отречение без сознания Кришны

“...Отречение без сознания Кришны является неполным, что подтверждает Шрила Рупа Госвами в его «Бхакти-расамрита-синдху». [...] «Когда человек, стремящийся к освобождению, отрекается от вещей, связанных с Верховной божественной личностью, считая, что они материальны, это называется неполным отречением». Полным отречением можно назвать отречение того, кто осознаёт, что всё существующее принадлежит Господу, и что нельзя заявлять свои права на владение чем-либо. Нужно понимать, что, по-существу, никто ничем не обладает. В таком случае, зачем же говорить об отречении? Тот, кто знает, что всё является собственностью Кришны, всегда пребывает в отречении. Так как всё принадлежит Кришне, то всё и следует использовать для служения Ему. Эта совершенная форма деятельности в сознании Кришны намного превосходит любое искусственное отречение санньяси школы майавади.” (ком.). 15*268.

См.: Духовная жизнь; Майявади и преданное служение; Сознание Кришны.

Отречение насильственное непосильно

“Душа, восчувствовавшая [духовную] жизнь превыше жизни телесной, не будет украшать себя для мира. Если же кто не обрёл первого, едва ли возможет он презреть второе; презреть же его до конца и вовсе непосильно. А тот, кто потщится сделать это насильственно, возбудит внутри себя борение великое. Но если он нашёл высший род жизни, он возможет отречься от низшего без всякого борения.” (Исаак Ниневийский. Глава 46). 122*290.

См.: Подавление; Духовная жизнь; Естественность.

Очищение

“Водой очищаются (только) части тела, сердце (же) очищается истиной, – душа – священным учением и аскетическими подвигами, ум очищается познанием.” (Законы Ману 5.109). 13*384.

См.: Переживания высшие; Духовная жизнь; Опыт.

Посвящение необходимо

“...посвящённый прежде всего уважает иерархию, он любит и поддерживает порядок, уважает все искренние верования, он трепетно относится к каждому признаку бессмертия в вере и возвращения милосердия, которые аналогичны дисциплине и послушанию.” (La Clef des Grands Mysteres). (прим.). 120*98.

“Мы глубоко уверены в том, что интеллектуальный и социальный хаос, в котором мы погибнем, является ничем иным, как следствием пренебрежения посвящением, его испытаниями и тайнами. [...] Чтобы восстановить колеблемое и разделённое общество, нужно восстановить иерархию и посвящение. Задача эта трудная, но весь разумный мир чувствует, что это необходимо предпринять.” 120*101-102.

См.: Гуна невежества; Иерархия; Кали-юга; Школа.

“...Истинный посвящённый не имеет ничего общего с нарушением общественного порядка, напротив – он его ярый сторонник. Он слишком уважает свободу, чтобы желать анархии; дитя света, он любит гармонию и знает, что тьма порождает смятение. Он принимает всё, что есть и отрицает только то, чего нет. Он хочет истинной религии, практической, универсальной, полной веры, осязаемой, реализованной...” 120*241.

См.: Духовная жизнь.

“...необходимо: (1) Преодолеть страсти и, по выражению мудрого Верховного Жреца, заставить самих демонов петь хвалу Господу. (2) Изучать сбалансированные силы Природы и узнавать, как из аналогии противоположностей рождается гармония; узнать также Великое Магическое Вещество и двухслойную поляризацию всемирного света. (3) Быть посвящённым в триадический принцип всех теогоний и всех религиозных символов. (4) Одолеть всех призраков воображения и одержать победу над всеми иллюзиями. (5) Понять, каким образом в центре четырёх элементарных сил рождается гармония. (6) Побороть страх. (7) Научиться управлять магнетическим светом. (8) Предвидеть последствия. (9) Понимать святость учения, уважать тайные догмы и хранить молчание в присутствии невежды. (10) Глубоко изучить астрономию. (11) Посредством аналогии стать посвящённым в законы всемирной жизни и разума. (12) Посредством управления светом влиять на великие труды Природы.” (Нуктемерон. Комментарии). 120*246.

См.: Вера (ложная вера); Видение (невозможно увидеть то, чего не существует); Магия – искусство (магия опасна); Элементарные духи.

– (Дух открывается только посвящённым)

“...Данный предмет лишён формы и потому не может быть постигнут низшим конкретным умом. Природа Духа открывается только посвящённым высших степеней, которые вошли в сознательный контакт со своим «Отцом на небесах», Монадой. [...] ученики и посвящённые низших степеней развивают контакт с душой (со вторым аспектом), и только после прочного установления такого контакта может быть воспринята высшая концепция.” 55а*705.

См.: Отец; Монада; Ученик; Восприятие.

“...Цель реализации для человека заключается в распознании природы Души, того агента, через которого всегда работает аспект Духа. Больше [распознать] ему не под силу. Научившись же функционировать как душа, отделённая от трёх миров, человек становится сознательной составной активной частью той Души, что пронизывает и насыщает всё, что есть в проявлении. Тогда, и только тогда, чистый свет Духа [сам] по себе, открывается его взору благодаря правильному восприятию Драгоценности [третьего глаза], скрытой в сердце его собственного существа [...] Поэтому нам бесполезно изучать и объяснять то, что посвящённый высокой степени способен лишь смутно ощущать; нам бесполезно искать термины для выражения того, что надёжно запрятано [...] Мы можем лишь установить факт: существует То, что пока не может быть определено, [трудно] осознать, что есть центральная жизнь, пронизывающая и оживляющая Душу и пытающаяся использовать форму, через которую проявляет себя душа. Можно утверждать, что это верно для всех форм, для всех душ: человеческих, до-человеческих, планетарных и солнечных.” 55а*706.

См.: Цель; Реализация; Различение; Самадхи; Третий глаз.

“...нам [очень трудно] понять (на нашей сравнительно низкой стадии эволюции) истинное значение слова «Дух».

Размышления на этот счёт (для среднего человека) не только бесполезны, на даже опасны. [Если он] ещё не обладает потребным для этого аппаратом мышления.” 55а*712.

См.: Средний человек; Проводник.

“Истинное значение трёх аспектов Духа становится очевидным только посвящённому высокой степени и не может быть выражено в словах и понято человеком, прежде чем он не перейдёт из человеческого царства в духовное.” 55а*298.

См.: Духовная жизнь.

Праведные люди

“...праведные люди обнаруживают Абсолютную Реальность в самих себе, стремясь достичь высшей степени чистоты, мудрости, справедливости, честности и сострадания в своей повседневной жизни.” 13*104.

См.: Субъективная реальность; Духовная жизнь.

Проповедь – признак духовной жизни

“Проповедь – признак духовной жизни [...]

Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж: «Тот, кто по-настоящему проповедует, может даровать наивысшее благословение, ничего не требуя взамен».” 220*291-292.

См.: Духовная жизнь.

Путь духовной эволюции

“Когда духовный подвижник становится достойным освобождения, его взору открывается устойчивое видение того самого образа Господа Хари, в поисках которого извечно пребывала его душа. В тот момент дотла сгорает вся карма преданного, как былая, так и грядущая.

Совершенно ясно, что освобождение приходит не иначе как через созерцание искомого душой образа Бога! – Именно это провозглашает писание «Бхавишьят-парва» и, подобную истину, подтверждают «Веданта-сутра» и извечные шрути, т.е. Веды.

Итак, путь духовной эволюции таков: освобождённые личности сначала возносятся в мир полубогов и далее, шаг за шагом, движутся во всё более и более высокие миры, по установленному Всевышним порядку. Полубоги достигают Индры, Индра возносится в мир Шивы, Шива достигает Брахмы, а далее путь души пролегает в вечную обитель Господа Хари.

Освобождённые души искренне хранят в сердце уважение к старшим, своим духовным наставникам. Начиная с мира Шивы и выше, обитают безупречно чистые живые существа. Они всегда пребывают в блаженстве, и для них фактически нет возврата в скорбный мир самсары. Одарённые полнотой духовной свободы, они черпают только счастье, и им вовсе неведомо горе, порождаемое превратностями судьбы.” (Ф.ч., 1.128-133). 227а*644-645.

См.: Преданность Богу – причина освобождения; Таратамья (девата-таратамья); Духовная жизнь.

“Как здесь утверждается, человек, увидевший Бога лицом к лицу, стяжает освобождение. Санчинта-карма – его прошлая карма, которая накапливалась для отработки в следующих рождениях, полностью сгорает. Криямана-карма – карма, обычно начисляемая за поступки в текущей жизни, также шаг за шагом обращается в пепел.

Личность, достигшую освобождённого состояния – мукти, ещё при нахождении в настоящем теле называют дживан-мукта. По большому счёту, у неё остаётся только прарабдха-карма, т.е. та разновидность кармы, которая уже приведена в действие и распространяется на текущее, чаще всего, последнее воплощение.

В данной ситуации тормозом могут послужить только оскорбления, совершённые в отношении высокодуховных личностей. Такие оскорбления способны на время затмить или уменьшить блаженство даже фактически освобождённого существа.” (прим.). 227а*645.

См.: Дживанмукта; Вивека-юкта (4 категории); Джива-таттва (мукта-дживы).

Работа (карма-йога)

“...Трудитесь – выполняйте Карма-Йогу. Работайте для блага человечества, отдавайте всего себя другим, всю свою энергию и изобретательность. Праздность, говорил Он [Бабаджи], это смерть, плодородная почва для зла. Работая и посвящая всё Богу, человек обретает Бога.” 188*18.

“Эта работа предназначена не только для сегодняшнего дня. Эта работа останется с вами, куда бы вы ни пошли; даже после того, как вы оставите своё тело и перейдёте в другой мир, эта работа пойдёт вместе с вами. Вы будете вознаграждены за это. Какой сад вы разбиваете здесь, какие семена вы бросаете в землю, то вы получите и там. Это духовная, а не материальная работа.” 188*64-65.

См.: Духовная жизнь; Свобода от пут.

Религиозная жизнь

“Религия включает в себя четыре основных предмета: (1) благочестивую деятельность; (2) экономическое развитие; (3) удовлетворение [высоких] чувств; и (4) освобождение из материального рабства. Религиозная жизнь отличается от нерелигиозной варварской жизни. По сути дела, можно утверждать, что подлинно человеческая жизнь начинается с религии. Четыре принципа животной жизни (питание, сон, самозащита и совокупление) являются общими как для животных, так и для людей, но религия – это привилегия человека. Поскольку человеческая жизнь без религии ничем не отличается от жизни животного, в истинно человеческом обществе всегда существует та или иная форма религии, нацеливающая человека на самореализацию и говорящая о его вечных взаимоотношениях с Богом.” 16*270.

См.: Воздержание – отречение; Духовная жизнь; Человеческая форма жизни.

Религия должна быть живой

“Люди совершенно забыли, что религия должна быть живой. Это – нечто, что должно быть усвоено. Это нечто, что должно циркулировать в вашей крови, стать вашими костями, самой вашей сутью. Невозможно думать об этом. Мысли – это самая поверхностная часть вашего существа. Вы должны проникнуться этим” 150*76.

См.: Духовная жизнь.

Самадхи – Божественная Жизнь

“...Когда [у практиканта йоги] утихнут волны желаний, настанет вечный Мир. Это ощущение полного удовлетворения, не зависящее от внешнего мира и условий жизни, и есть вполне достижимая цель жизни. Это – Жизнь. Это – видение Бога (Ишвара Даршан), Самадхи.” 35*382-383.

См.: Удовлетворение; Ишвара – единение с Божеством.

“Для Божественной Жизни не надо убегать от жизни, из мира и придумывать нечто необыкновенное. Такая жизнь почти не зависит от места, в котором вы живёте, от одежды, которую носите, от вещей, причёски и т.п. Единственное средство достижения Божественной Жизни – это ею жить. Духовная жизнь – это непрекращающаяся попытка жить Божественной Жизнью при полном понимании её ценностей. Божественная Жизнь и есть Верховная Истина, Сат-Чит-Ананда, Цель, Бог. В Божественной Жизни душа узнаёт, что она стала тем, чем хотела стать. В состоянии совершенства нет ничего такого, чего бы душе не хватало; все желания удовлетворены. Душа при этом уже не находится под тиранией ограниченного чувственного мира. Она – за пределами Времени, Пространства и Причинности, Жизни и Смерти, надежд и желаний, в Вечном Царстве Блаженства. Но это не нечто новое, а просто возвращение своей Истинной Природы, интуитивное узнавание Истинного «Я» в самом себе.” 35*384.

См.: Сат-чит-ананда; Духовная жизнь.

“...Божественная Жизнь – это устранение коренной причины – боли. Когда боль устранена, то остаётся наша Истинная Природа – Блаженство.” 35*385.

См.: Боль.

“...Божественная Жизнь и есть Царствие Божие. «Да приидет Царствие Твоё» – это и моё Царство. [...] Эта Верховная Мудрость и составляет Самадхи. Это открытие себя для себя и составляет кульминацию всех правильных усилий, Верховная Пурушартха. Это Цель.” 35*386.

См.: Царство Божие; Свобода (вимока).

“...Божественная Жизнь – это освоение в голове и сердце определённых Благородных Истин. Это постоянное отречение от вредных материальных ценностей жизни.” 35*387.

См.: Буддизм (4 Благородные Истины); Отречение – единственное, чему стоит учиться.

“...Только мыслящие и глубоко чувствующие люди могут прийти к Божественной Жизни.” 35*389.

См.: Мудрый человек.

Святые – живой пример

“Духовное знание – не сухая теория. Чтобы обрести его, нужно соприкоснуться с живым носителем этого знания. Оно передаётся из сердца в сердце. [...] Однако огонь духовного знания в материальном мире обречён на угасание. Уберечь его от угасания может только живой пример. Без людей, олицетворяющих это знание, живущих им и дышащих им, без тех, кого принято называть святыми, невозможно существование никакой подлинной духовной традиции. Не будь у нас перед глазами живого примера абсолютной жертвенности и чистоты, никто бы не смог заниматься духовной практикой с той силой и интенсивностью, какой она требует.” (пред.). 200*6.

См.: Духовная жизнь; Знание; Пример; Традиция.

Святые говорят на одном языке

“...Все святые говорят с нами на одном и том же языке – языке духовной жизни, который должны научиться понимать и мы.” 10в*456.

См.: Духовная жизнь; Понимание; Язык должен служить Господу.

Святые места – храмы, мечети и церкви

“...Для людей с низким интеллектом должны существовать храмы, мечети и церкви, чтобы они могли признать власть Господа и слушать в этих святых местах повествование о Нём от сведущих людей. Для них подобное начало духовной жизни очень важно, и только глупцы могут отрицать необходимость таких мест, предназначенных для поклонения, где обычные люди могут повысить свой духовный уровень. Склоняться перед властью Господа, как это делается в храмах, мечетях и церквях, для менее разумных людей такое же благо, как для продвинутых преданных медитировать на Господа в деятельном служении Ему.” (ком.). 14/1*344.

“...храм, где чистые преданные поклоняются Господу, должен считаться частью духовного мира.” (ком.). 14/7*504.

См.: Духовная жизнь.

Символы (дверь в Сад Божественной Жизни)

“...Знайте, что дверь в Сад Божественной Жизни [в «Реальность Посвящённого»] всегда широко открыта, каждый в любое время может войти и отдохнуть около фонтанов красоты и мира.” 35*384.

См.: Духовная жизнь; Царство Небесное.

Скорби и духовная жизнь

“Не беспокойтесь о своей духовной несостоятельности – Бог видит её. Вам нужно положиться на Него, молиться как можно усерднее, не впадать в отчаяние и бороться, насколько достанет сил. Вот когда Вы начнёте думать, что достигли многого в духовной жизни, – бейте тревогу, значит, всё наоборот. Истинная духовная жизнь с первых шагов сопровождается страданиями и лишениями. Так возрадуйтесь всякой скорби!” (о. Серафим Роуз). 10в*750.

См.: Духовная жизнь; Прелесть.

Старость побуждает обратиться к духовной жизни

“...Разумного человека приближение старости побуждает обратиться к духовной жизни. Неотвратимая смерть внушает людям вполне понятных страх.” (ком.). 14/9*279.

См.: Духовная жизнь.

Счастье без духовности

“...не имея духовного сознания, мы никогда не сможем быть счастливы.” 19а*85.

См.: Сознание (духовное сознание).

“...Мы не сможем обрести совершенного счастья (хотя имеем на это право по рождению), сколько бы ни занимались мирской деятельностью. Обрести совершенное счастье можно, только вернувшись в своё естественное состояние духовного бытия.” 19а*100.

См.: Мирская любовь; Благочестивая и греховная деятельность; Духовная жизнь.

Счастье само никогда не придёт

“...Если у Вас нет веры в Бога, то хотя бы должна быть вера в торжество добра, в любовь, бескорыстие, способность работать над собой и добиваться от судьбы счастья. Без веры в счастье и борьбу за него счастье само никогда не придёт.” 177*250.

См.: Вера в «лучшее» будущее (всё будет хорошо!); Духовная жизнь.

Терпение и смирение

“...если человек по-настоящему терпелив, то он просто не придаёт значения недостаткам другого, так как понимает, что у него самого недостатков не меньше. Такое состояние сознания означает, что человек обладает сильным позитивным настроем, который несёт всем мир и удовлетворённость. Терпеливость в благости всегда свидетельствует о благостном влиянии Сатурна на человека. Даже при ухудшении отношений с окружающими людьми такой человек способен сохранять к ним доброжелательность. [...]

Если кажется, что у Вас недостатков меньше, чем у другого, то, конечно, ничего не остаётся, как ходить надутым и терпеть. Однако если человек осознаёт, что, злясь, он сам себе доказывает, что недостатков у него не меньше, чему у другого, то он перестанет гордиться собой. Он трезвеет и начинает понимать, как обстоят дела на самом деле. Поняв, что злость является подтверждением скрытых от глаз собственных недостатков, человек перестаёт придавать чужим недостаткам слишком большое значение. Такое состояние сознания и приводит к истинному терпению. [...]

Трезвость в понимании собственных отрицательных черт характера указывает на истинную правдивость в человеке и уже смолоду позволяет ему терпеть чужие недостатки. Позитивное отношение к недостаткам ближних, любовь к труду и удовлетворённость любыми условиями жизни улучшает связь с [гуной благости] и снижает в целом трудности семейной жизни.” 177*243-244.

См.: Гуна благости; Духовная жизнь.

“Терпение и смирение – это показатели уровня чистоты и духовной зрелости человека. Если человек, занимаясь духовной практикой, ненавидит своих близких и относится к ним пренебрежительно и свысока, то его деятельность на самом деле ничего духовного не содержит.

Истинная духовная практика очищает разум от эгоизма. Главные признаки чистого разума – это смиренное поведение и внутреннее ощущение постоянного счастья, дающее силы терпеть все неприятности неуважительного отношения к себе.” 177*467-468.

См.: Смирение; Враждебность оправдать нельзя.

Трансцендентальное знание – духовное понимание

“Когда мы говорим о трансцендентальном знании, мы имеем в виду духовное понимание. В этом смысле, нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Невежество есть причина нашего материального рабства, а знание – причина освобождения. Подобное знание – зрелый плод преданного служения Господу, и, обладая им, человеку нет нужды искать мир где-либо ещё, поскольку он наслаждается миром в самом себе. Другими словами, это знание и умиротворение достигают высшей точки в сознании Кришны. Таково последнее слово «Бхагавад-гиты».” (ком.). 15*260.

См.: Брахма-бхута; Бхакти; Духовная жизнь; Различение; Удовлетворение в себе.

Трезвость – видение своих грехов

“...Человек, который по счастливой удаче встретился в своей жизни с истинным знанием, сразу трезвеет и в ужасе взирает на своё будущее, понимая, что впереди так много страданий. Таков признак, что он действительно начал очищать свой ум. В этом состоянии видения своих грехов человек чувствует свою полную беззащитность перед силами справедливости Вселенной, которые сурово учат его честности и разуму. Так с болью за свою судьбу открывается голос совести и начинается наше разумное, а значит, и счастливое существование.” 177*451.

“Веды утверждают, что человек, неожиданно увидавший у себя в сердце грязь своей прошлой греховной жизни, человек, который отрезвел, и в ужасе понял, насколько он погряз в невежестве, именно этот человек на самом деле обрёл великую удачу. Только такой раскаявшийся грешник достоин высшего понимания вещей.” 177*452.

См.: Духовная жизнь; Очищение; Покаяние; Скверна; Совесть.

Уединение (вкус к уединению)

“...нужно развивать вкус к уединению в тихой и спокойной атмосфере, благоприятной для духовной жизни, и избегать людных мест, где собираются материалисты...” (ком.). 17*77.

См.: Место уединения; Тишина; Духовная жизнь.

Уровни (5 духовных уровней)

“Физическое тело, жизнь, ум, сверх-разум и Ананда-блаженство – это пять духовных уровней. Чем выше мы поднимаемся в этом восхождении, тем ближе человек подходит к состоянию наивысшего совершенства, открытого для его духовной эволюции.” 51*17.

См.: Ананда – принцип блаженства; Духовная жизнь; Озарённый ум; Сверх-разум; Физическое тело – высшая эволюционная ценность; Эволюция – борьба спящего сознания.

Условия жизни влияют на духовную жизнь

“...внешние условия жизни влияют на духовную жизнь человека: эти условия и внутренняя жизнь идут рука об руку, влияя друг на друга.” 65*291.

См.: Одиночество – чистый эфир поклонения; Знание и бытие; Духовная жизнь.

Юкта

“...Чувства и ум требуют постоянного занятия. Простое их подавление не приводит к реальным результатам. [...] трансцендентальное вовлечение чувств и ума в служении Господу, является совершенным способом достижения духовного уровня. В «Бхагавад-гите» это называется юкта.” (ком.). 15*316.

См.: Вивека-юкта (4 категории); Духовная жизнь; Сосредоточенность на Всевышнем; Освобождение во Всевышнем; Трансцендентный уровень Махараджи Амбариши.