“...Вселенная – это обширное, грандиозное, страшное, многообразное и в то же самое время и единообразное развитие форм. Та часть её, которая преимущественно интересует нас, – переход от животного к человеку, от человека к полубогу, – образует ту величественную драму человечества, сценой для которой служит поверхность нашей планеты, а временем действия – миллионы лет.” 65*25-26.
См.: Человечество; Земля.
“Существуют три мира: мир естественный, мир духовный и мир божественный. Человечество двигается то сюда, то туда по естественному миру, у которого нет ни стойких качеств, ни стойкой сущности. Мир духовный постоянен в своей сущности, но свойства его изменчивы. Божественный мир постоянен и в свойствах, и в сущности.
Следовательно, существует поклонение естественное, духовное и божественное. Они выражаются в действии, словах и молитве или в подвиге, понимании и любви. Инстинктив стремится к подвигу. Абстрактив – к идеям. Специалист видит конец и устремляется к Богу, которого он понимает и созерцает внутренне.
Другими словами, люди, живущие лишь с сознанием своего личного существования, совершенно как животные зависят от погоды, добычи пищи. Они не имеют инициативы, а повинуются исключительно обстановке – силам природы.
Человек, полностью обладающий сознанием окружающего, является центром для самого себя. Он чувствует, что у него есть основа – и он на всё смотрит, исходя из самого себя. Но вне его – нет ничего постоянного. Он верит в то, что называется Богом – и он [сомневаясь] не верит в Него – он [может быть] деист, атеист, христианин, буддист. Он верит в науку. Но наука беспрерывно меняется и не говорит ему ничего действительно достойного внимания. Он обосновывается на одном – на самом себе – и чувствует себя хорошо.
Человек, обладающий космическим сознанием, сознаёт и самого себя, и Космос – его значение, изменение. Всё вышнее и внутреннее закрепляется в нём самом, «в его сущности и его свойствах». Человек, сознающий лишь самого себя – совсем как соломинка на приливной волне – он двигается туда, куда его несёт. Человек, сознающий окружающее [эгоист], это стрелка, подвешенная у своего центра тяжести – он фиксирован в одной лишь точке, но свободно движется куда угодно. Человек, обладающий космическим сознанием – тоже стрелка, но намагниченная. Она фиксирована у центра, но сверх того она постоянно обращена к северу [т.е. вверх] – она нашла нечто реальное, постоянное вне самой себя – реальность, на которую она пристально смотрит.” 65*289-290.
См.: Инстинктивы; Космическое сознание (Бальзак и специализм); Человек – животное; Эгоист; Благородное редко встречается; Экстаз богоощущения.
“...восемнадцать недостатков перечислены в «Вишну-ямале»: [...]
«1) иллюзия, 2) апатия, 3) склонность ошибаться, 4) грубость, 5) похоть, 6) непостоянство, 7) гордость, 8) завистливость, 9) вероломность, 10) угрызения совести, 11) истощение, 12) лживость, 13) гнев, 14) страстные желания, 15) страх, 16) видения, 17) противоречивость и 18) зависимость от других».” 226*441.
См.: Обусловленная душа; Материалист; Эгоист; Демон.
“Это – ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти.” (Иуд.16). 1*1339.
См.: Бунт; Лицемер; Осуждение; Демократия; Эгоист.
“...[Мудрый царь Юдхиштхира сказал:] Я заклинаю тебя, опираясь на безупречное учение Вед, – никогда не сомневайся в законах дхармы! Человеку, сомневающемуся в дхарме и добрых делах, не миновать рождения в утробе животного. Тому, кто смеет сомневаться в дхарме, в добродетели или в наставлениях святых мудрецов, никогда не достичь миров бессмертия; он подобен шудре, недостойному знания Вед. Кто рождён в славном роду, кто изучал Веды и строго следует дхарме, того великие мудрецы, даже если он молод, причисляют к высокочтимым мудрым старцам. Тот человек, который сомневается в дхарме и преступает законы священных писаний, ниже, чем шудра, и порочнее разбойника.
[...] Усомнившийся в дхарме и пренебрегающий добродетелью, доверяет только собственному опыту, в обольщении гордыни презирает он даже мнение святых риши, способных видеть будущее. Глупец видит только внешний мир и объекты в нём для своего наслаждения, не замечая всего прочего.
Нет искупления тому, кто сомневается в дхарме; жизнь его наполняется тревогами, а после смерти он лишается доступа в мир блаженства. Глупец, отрицающий или искажающий Веды, ведомый алчностью и вожделением, ввергается в ад. Тот же, кто всегда с верой исполняет законы дхармы, обретёт блаженство в мире вечности.
Уклоняющийся от дхармы и отвергающий наставления святых и писаний, никогда не обретёт благоденствия. [...] не сомневайся в дхарме, которой следуют с незапамятной древности мудрецы, наделённые всеобъемлющим знанием! [...] дхарма – единственный корабль для тех, кто желает переправиться в небесную обитель; как корабль перевозит путешественника на другой берег океана. [...] если бы дхарма, которой всегда следуют добродетельные, не приносила плода, то весь этот мир погряз бы во тьме неведения. Никто бы тогда не стремился к освобождению, обретению знания, ни даже к богатству, люди уподобились бы животным. Если бы подвиги аскетов, жизнь в целибате, жертвоприношения, изучение Вед, раздача милостыни и правдивость не приносили своего плода, то люди испокон веков не следовали бы по пути добрых дел и благочестия (дхарме). Если бы действия были бесплодны, великое смущение охватило бы мир. Зачем же тогда мудрецы, полубоги, гандхарвы, асуры, ракшасы и земные цари столь ревностно следовали бы своей дхарме? Они следуют дхарме, ибо знают, что Господь награждает каждого плодами его деятельности.
[...] следование дхарме – путь к процветанию. Ведь мы воочию можем видеть и плоды знаний, и плоды аскез, а также последствия добродетели и пороков. [...]
Каждый пожинает плоды своих действий. Тот, кто обуздал ум, довольствуется малым. Однако невежественные люди, пренебрегающие своей дхармой, даже если они получают многое, не испытывают счастья ни при жизни, ни после смерти.” (М-б., 3.18). 203/3*80-81.
См.: Юдхиштхира; Деятельность по собственной прихоти; Дхарма; Глупец; Гордость; Собственное мнение; Современные «просветлённые учителя»; Шудра; Эгоист; Юги (рассказ Ханумана).