“...Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела обычно проходят шесть этапов развития: они рождаются, растут, существуют в течение какого-то времени, производят побочные продукты, истощаются и затем исчезают. Эта физическая природа называется адхибхута [санскр.]. Она творится в определённый момент и в определённый момент будет уничтожена.” (ком.). 15*402.

См.: Гуны материальной природы.

“...Атеисты полностью находятся под влиянием страсти и невежества. Страсть мешает человеку избавиться от материальных привязанностей, а невежество не позволяет ему по-настоящему понять себя и Господа. Таким образом, у страстного человека нет шансов осознать себя, как бы он ни пытался разыгрывать из себя великого верующего.” (ком.). 17*105.

См.: Двеша; Обусловленность; Гуны материальной природы.

“(20) Благотворительность без ожидания возврата, совершаемая из долга, с учётом места, времени и получателя, считается благотворительностью в благости.

(21) Однако благотворительность, совершаемая с возбуждённым умом, в предвкушении получить что-то взамен или с желанием достичь райского бытия, известна как благотворительность в страсти.

(22) Благотворительность, совершаемая непочтительно и пренебрежительно, оказываемая недостойному, в нечистом месте и в неподходящее время, известна как благотворительность в невежестве.” (Б.-г., 17). 190*283.

См.: Гуны материальной природы; Дхарма и кама (согласованность).

См.: Тело – аромат представлений; Гуна благости и вера в Бога; Гуны материальной природы; Джива-таттва; Раса.

“...Слово [санскр.] варна указывает на разные категории людей, одни из которых находятся под влиянием гуны невежества, другие – под влиянием гуны страсти, а третьи – под влиянием гуны благости.” (ком.). 14/24*637.

См.: Творение (5 первоэлементов и социальное пространство); Гуны материальной природы.

“...человек верит в заключения тех писаний, которые находятся в согласии с его природой, порождённой преимущественным влиянием одной из трёх гун, и соответствует его типу веры.” 226*72.

См.: Гуны материальной природы; Священные писания; Веды.

“Концентрация внимания: у благостных людей – очень сильная; у страстных – сильная, только когда есть [заинтересованность] деньги; у невежественных – сильная концентрация на негативном, они постоянно видят одни недостатки в окружающих.” 171*58.

См.: Гуны материальной природы.

“В гуне благости человек считает себя святым или мудрецом, в гуне страсти стремится к материальному успеху, а в гуне невежества становится жестоким, ленивым и склонным грешить. Под влиянием разных комбинаций материальных гун, живое существо считает себя полубогом, царём, богачом, мудрым учёным и т.п. Эти представления о себе – суть материальные отождествления, которые возникают из гун природы и устанавливаются, в зависимости от того, каким видом временных чувственных удовольствий хочет насладиться могучий [упрямый] ум.” (ком.). 14/25*480.

См.: Я; Гуны материальной природы; Отождествление с телом; Знание в гунах.

“Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание, объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель являются тремя составляющими деятельности.

В соответствии с различными гунами материальной природы, существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности.” (Б.-г., 18.18-19). 15*764.

“...Три побудительные причины лежат в основе повседневной деятельности: знание, объект познания и познающий. Средство для совершения деятельности, сама деятельность и исполнитель называются составными частями деятельности. Любая работа, совершаемая каким-либо человеком, включает в себя эти элементы. Перед выполнением некоторой работы имеется определённый импульс, называемый вдохновением. Любое решение, принятое до осуществления работы, представляет из себя тонкую форму работы. Затем работа выражается в действии. Сначала вы проходите через психологические процессы мышления, чувства и желания. Это называется побуждением. Вдохновение имеет ту же природу, если оно исходит из шастр или из наставлений духовного учителя. Когда имеются и вдохновение, и исполнитель, совершается само действие, при помощи чувств, включая ум, который есть центр всех чувств. Совокупность всех составляющих действия называется суммой действия.” (ком.). 15*764.

“...гуна добродетели просветляет, гуна страсти – материалистична, а гуна невежества приводит к лености и вялости. Все гуны материальной природы связывают, не приводя к освобождению. Человек обусловлен, даже если он находится в гуне добродетели.” (ком.). 15*764-765.

См.: Тело – поле деятельности; Обусловленность; Гуны материальной природы.

“...существует четыре вида дружбы в соответствии с гунами – силами, которые влияют на наше сознание. Духовная дружба означает бесконечную любовь к тому человеку, с которым ты имеешь возможность дружить. Однако такая дружба – не дешёвая вещь. Для этого человек должен иметь духовное понимание счастья. Следующий вид дружбы – в благости – означает иметь близкого друга или человека, которому сможешь сказать о своих недостатках. Близкий друг – это не тот, который вместе с тобой шутит и веселится. Это следующая категория друзей. Близкий друг тот, кто никогда тебя не подведёт. То есть, тот, кто живёт для тебя, его жизнь предназначена для твоей жизни. Только люди в благости могут иметь близких друзей...

Человек в страсти, несмотря на то, что хочет иметь близких друзей, постоянно разочаровывается в этом. Почему? Потому что его идея дружбы совсем другая. Эта идея называется «деловая дружба». [...] Оказывается, дружба в страсти тоже подразумевает близкие отношения, но они омрачаются тем, что человек в страсти искренне думает, что «самым близким другом для меня будет тот, кто для меня будет всё делать», или «я, сделав для него, дождусь, когда он для меня сделает». А так как зачастую дождаться того, чего ждёшь, невозможно, неминуемо приходит разочарование. Люди в страсти тоже хотят близости в дружбе, но постоянно разочаровываются в своих друзьях, и концепция счастья в страсти заставляет людей думать, что лучше всего со всеми иметь просто деловые отношения. [...] Но на самом деле они не вместе, а живут все сами для себя. Люди, которые находятся в страсти, даже в семье не вместе, потому что ждут друг от друга, что все окружающие будут им служить. Их счастье зависит от служения других им. Поэтому человек в страсти одинок, а человек в благости имеет близких друзей.

Таким образом, идеи счастья у людей в благости, в страсти и в невежестве разные. Если взять благостного человека, то гармония в семье для него выражается в общности интересов, в общей цели в жизни и вдохновении жить этой идеей. У страстного человека счастье и гармония выражаются в том, что они вместе зарабатывают много денег. А у невежественного человека счастье выражается в том, чтобы вместе ограбить банк.

У невежественных людей тоже есть дружба. Но ощущение дружбы у благостных, страстных и невежественных людей разное. Благостные друзья имеют очень доверительные отношения. Страстные имеют, как уже шла речь, деловые отношения. Невежественные же люди считают, что их дружба самая лучшая. Но при этом они постоянно очень боятся своих дружков. Они знают, что в любой момент те могут их «прихлопнуть», как, впрочем, и они их. Поэтому, хотя они и считают это дружбой, но, на самом деле, это никакой дружбой не является.” 171*32-33.

См.: Гуны материальной природы.

“Душа обусловленная – воплощённая душа, которая благодаря тому, что отождествляет себя с материальным телом, попадает под воздействие законов природы.” (гл.). 14*

См.: Гуны материальной природы; Обусловленная душа; Отождествление; Тонкое материальное тело связывает душу с материальной энергией; Ум – причина всех несчастий души.

“...В ведической культуре, все свои силы, женщина направляла на семью, стараясь защитить семью, и испытывала от этого большое счастье. Сейчас женщины уже не удовлетворены этим, поэтому под влиянием гуны страсти хотят трудиться. Под влиянием же гуны невежества женщина ничем не отличается от мужчины, то есть, такие же, как и у мужчин в невежестве, занятия: разврат, пьянство, курение, матерная речь и т.д. То есть, разница совсем теряется. Когда люди находятся в благости, то разница между мужчиной и женщиной колоссальная. У мужчины своя сфера деятельности, а у женщины – своя. Когда влияет гуна страсти, то в какой-то мере они уже перемешиваются. А в гуне невежества происходит полное перемешивание, не остаётся никакой разницы.” 171*191.

См.: Гуны материальной природы.

“Что можно считать живым, а что мёртвым? Может показаться, что тела и умы непреданных-материалистов проявляют признаки жизни, однако всё это лишь видимость. На самом деле обусловленная душа почти не властна над тем, что с ней происходит. Против её воли тело вынуждено выделять испражнения, время от времени болеть, стареть и, в конце концов, умирать. Ум же, помимо воли души, иногда обуревают гнев, необузданные желания и скорбь. В «Бхагавад-гите» (18.61) Господь Кришна описывает такое положение души, как [...] положение беспомощного путешественника, посаженного в машину. Без сомнения, душа жива, и жива вечно, однако из-за невежества она забыла о своей внутренней жизни. Внутренняя жизнь души подменена механическими реакциями ума и тела, выполняющих приказы гун природы, которые заставляют нас действовать вопреки подлинным интересам дремлющей души. Взывая к забывчивым узникам иллюзии, «Шветашватара-упанишад» (2.5) побуждает нас: [...] «Услышьте же, о сыновья бессмертия, которые некогда жили в божественном царстве!»

Таким образом, с одной стороны, то, что принято считать живым, – материальное тело – на самом деле мёртвая машина, которой управляют гуны природы, а с другой стороны, то, что материалисты снисходительно считают мёртвой материей, предназначенной для эксплуатации, на самом деле, в своей сокровенной сути, связано с живым разумом, гораздо более могущественным, чем их собственный.” (ком.). 14/23*558.

См.: Гуны материальной природы; Обусловленная душа; Человек – машина.

“...Жизнь каждого обусловленного живого существа имеет, как бы, два плана. Мы живём и действуем в той ситуации, в которой оказались волею судьбы и, в то же время, готовимся к следующей жизни. Те, из нас, кто находится под влиянием гуны благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые существа в гуне страсти, в следующей жизни, снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью. А тот, кто находится под влиянием гуны невежества, может деградировать и, в своей следующей жизни, получить тело животного или нецивилизованного человека.” (ком.). 230*349.

См.: Гуны материальной природы; Деградация.

“...Благостный человек привязан к законам Бога... Страстный человек привязан к законам государства, а невежественный человек привязан к законам преступного мира.” 171*62.

См.: Гуны материальной природы.

“[Шри Кришна сказал:] Дорогой Уддхава, о любимец Ядавов, поскольку ты Мой слуга, доброжелатель и друг, сейчас Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Послушай, Я раскрою тебе эти великие тайны.

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, общение с Моими чистыми преданными способно уничтожить любую привязанность к наслаждению объектами материальных чувств. Благодаря такому очищающему общению, человек подчиняет Меня себе. Кто-то может заниматься аштанга-йогой, философски анализировать элементы материальной природы, придерживаться ненасилия и других принципов обычного благочестия, произносить нараспев Веды, совершать аскезу, отрекаться от мира, устраивать жертвоприношения, копать колодцы, сажать деревья, заниматься другой общественно полезной деятельностью, давать пожертвования, соблюдать строгие обеты, поклоняться полубогам, читать секретные мантры, посещать святые места, следовать главным и второстепенным заповедям, – но, даже занимаясь всем этим, человек не подчинит Меня себе.

В каждую югу многие живые существа, находящиеся во власти гун страсти и невежества, получали возможность общаться с Моими преданными. Таким образом Дайтьи, ракшасы, птицы, звери, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухьяки и видьядхары, равно как и вайшьи, шудры, женщины и другие представители малообразованных слоёв человеческого общества, смогли достичь Моей высочайшей обители. Вритрасура, Махараджа Прахлада и другие, подобные им, также достигли Моей обители, общаясь с Моими преданными. Того же достигли и Вришапарва, Махараджа Бали, Банасура, Майя, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатаю, Туладхара, Дхармавьядха, Кубджа, гопи Вриндавана, а также жёны брахманов, совершавших жертвоприношение.

Те, кого Я только что перечисли, не изучали досконально ведические писания, не поклонялись великим святым, не давали суровых обетов и не подвергали себя аскезе. Просто общаясь со Мной и Моими преданными, они обрели Меня.

Жители Вриндавана: гопи, коровы, неподвижные живые существа, такие как деревья-близнецы арджуна, животные, существа с замутнённым сознанием (кусты и заросли) и змеи, подобные Калии, – все они, благодаря чистой любви ко Мне, достигли совершенства и легко пришли ко Мне.

Даже, с великим усердием, занимаясь мистической йогой, философией, благотворительностью, соблюдая обеты, совершая аскезу, проводя жертвоприношения, преподавая другим ведические мантры, изучая Веды или отрекаясь от мира, человек не сможет обрести Меня.

Жители Вриндавана, начиная с гопи, всегда испытывали глубочайшую любовь ко Мне. Поэтому, когда Мой дядя Акрура увёз нас, с Моим братом Баларамой, в город Матхуру, они терзались разлукой со Мной и не могли найти никакого иного источника счастья.

Дорогой Уддхава, все ночи, которые гопи провели со Мной, своим дорогим возлюбленным, на земле Вриндавана, казались им кратким мигом. Но, когда гопи оказались одни, без Моего общества, те же самые ночи стали тянуться для них бесконечно долго, и каждая ночь казалась им равной по продолжительности дню Брахмы.

Дорогой Уддхава, сознание гопи было целиком сосредоточено на Мне. Они были настолько привязаны ко Мне, что не могли думать ни о собственных телах, ни об окружающем мире или своей будущей жизни, напоминая этим великих мудрецов, которые, словно реки, впадающие в океан, погружаются в йогический транс и, достигая самосозерцания, перестают воспринимать материальные имена и формы.

Все эти сотни тысяч гопи, считая Меня своим прекрасным возлюбленным и страстно желая именно так общаться со Мной, ничего не знали о Моём истинном положении. Тем не менее, близко общаясь со Мной, гопи обрели Меня, Высшую Абсолютную Истину.

Поэтому, дорогой Уддхава, оставь ведические мантры и ритуалы, о которых говорится в дополнениях к Ведам, забудь о правилах и запретах. Не обращай внимания на то, что ты слышал и что ещё услышишь. Просто найди прибежище во Мне одном, ибо Я – Верховный Господь, пребывающий в сердцах всех обусловленных душ. Предайся Мне всей душой и, по Моей милости, будь свободен от страха при любых обстоятельствах.

Шри Уддхава сказал: О Повелитель всех повелителей мистических сил! Я выслушал Твои слова, однако сомнение на ушло из моего сердца, и мой ум по-прежнему смущён.

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце, вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком. Всевышнего, находящегося в сердце в Своей тонкой форме, можно постичь при помощи ума, поскольку Он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы. А различные звуки Вед, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, – это грубая форма Верховной Личности Бога.

От трения, на воздухе, друг о друга двух палочек, возникает жар и вспыхивает небольшой огонёк. Если в него возлить топлёное масло, то пламя разгорится. Именно так Я проявляюсь в звуках Вед.

Функции органов действия (языка, рук, ног, гениталий и ануса) и познающих органов (носа, языка, глаз, кожи и ушей), функции тонких чувств (ума, разума, сознания и ложного эго), функции неощутимой прадханы и взаимодействие трёх гун материальной природы – всё это следует считать Моей формой, проявленной в материи.

Верховный Господь, дающий жизнь каждому, изначально существует за пределами проявленного космоса. Он – вместилище трёх гун материальной природы и колыбель вселенского лотоса, в котором развивается мироздание. С течением времени, вечный Господь, не теряя Своего единства, разделяет Свои материальные энергии и потому кажется проявленным в бесчисленных формах, подобно тому, как из одного источника – плодородного поля, засеянного разными семенами, – возникают самые разнообразные деревья, кусты и другие растения.

Как ткань состоит из продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная, пребывающая в Верховном Господе, растянута на Его продольных и поперечных энергиях. Обусловленная душа с незапамятных времён меняет одно материальное тело на другое, и тела эти подобны огромным деревьям, которые поддерживают материальное существование каждого живого существа. Подобно обычным деревьям, которые сначала цветут, а затем плодоносят, такое тело-дерево порождает различные результаты материального бытия.

У древа материального существования два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов и имеет одиннадцать ветвей. Две птицы свили на нём гнездо. Дерево покрыто тремя видами коры, приносит два плода и простирается до самого солнца. Те, кто жаждет материальных наслаждений и ведёт семейную жизнь, вкушают один из этих плодов. Другой же плод вкушают люди, отрекшиеся от мира, подобные лебедям. Тот, кто при помощи духовных учителей может понять, что это дерево – проявление энергии единой Высшей Истины, предстающей во множестве форм, воистину знает смысл ведических писаний.

Со стойким разумом, тщательно поклоняясь духовному учителю, ты должен развить в своём сердце дух беспримесного преданного служения. Остро отточенным топором трансцендентного знания, тебе следует разрубить на куски, тонкое материальное покрытие души. Затем, постигнув Верховную Личность Бога, ты должен отбросить этот топор.” (Ш.Б.11.11.49; 12.1-24). 14/24*749-784.

См.: Гуны материальной природы; Дайтьи.

“Два семени этого древа – греховные и праведные поступки. Сотни его корней – бесчисленные материальные желания, которые приковывают живые существа к материальному миру. Три нижних ствола представляют три гуны материальной природы, а пять верхних – грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов – звук, форму, прикосновение, вкус и запах, и у него насчитывается одиннадцать ветвей – пять органов действия и пять познающих органов, а также ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры – это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого дерева – счастье и страдания.

Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими прелестями иллюзорной энергии, вкушают плод страданий. Следует помнить, что даже на райских планетах есть беспокойства и смерть. Те, кто отрёкся от материальных целей и вступил на путь духовного просветления, наслаждаются плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево, всего лишь, проявление внешней энергии единого Верховного Господа, которому нет соперников или равных. Человек, который видит Верховного Господа высшей причиной всего сущего, обладает совершенным знанием. Но тот, кто поглощён ведическими обрядами или ведической философией, не обладая, при этом, знанием о Верховном Господе, пока ещё не достиг совершенства жизни.” (ком.). 14/24*783.

См.: Видение Бога.

“...человек, обладающий трансцендентным знанием, больше не должен копаться в материальном бытии, ибо он уже приблизился к Личности Бога. Такому человеку не следует скитаться по царству майи, всё время совершенствуя свои познания об иллюзорном творении. Тот, для кого Господь Кришна стал всем и вся, может вечно наслаждаться служением Ему. Хотя такой человек по-прежнему остаётся в этом мире, он больше не имеет с ним ничего общего и, в конце концов, окончательно отвергает аналитическое изучение материальной природы. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: «Возьми этот топор аналитического знания, при помощи которого, ты рассёк на куски своё чувство собственности и чувство принадлежности к материальному миру, и отбрось его далеко в сторону».” (ком.). 14/24*785.

См.: Святой человек – лучший среди всех; Чувство разлуки с Кришной.

“...Кала (время) – это синоним природы.” (ком.). 14/3*256.

См.: Материальная природа – механизм; Гуны материальной природы.

“Три качества составляют материальную природу: гуна добродетели, гуна страсти и гуна неведения. Над этими тремя гунами – вечное время, и комбинация этих трёх гун природы под контролем вечного времени производит действия, которые называются карма.” (введ.). 15*23.

См.: Время; Гуны материальной природы.

“Шри Уддхава сказал: О верховный владыка, безусловно, разум людей, посвятивших себя кармической деятельности, отвернулся от Тебя.” (Ш.Б.11.22.35). 14/25*432.

См.: Глупцы; Уддхава (ответы Господа Кришны).

“...в этом мире все занимаются кармической деятельностью в надежде обрести счастье, но никто не утоляет своей жажды счастья и не избавляется от страданий. Напротив, подобная деятельность только приводит к новым страданиям.” (Ш.Б.3.5.2). 14/4*179.

См.: Ложное счастье; Страдания.

“Все так или иначе вынуждены наслаждаться результатами своей деятельности или страдать от них; никто не в состоянии воспрепятствовать законам материальной природы, которые управляют этим. И до тех пор, пока человек занимается кармической деятельностью, он безусловно обречён на неудачу в своих попытках достичь конечной цели жизни.” (пред.). 16*15-16.

См.: Гуны материальной природы; Материальная деятельность.

“Кармическая деятельность – в широком понимании, деятельность, совершаемая с целью получить материальные выгоды от её результатов; в узком смысле, деятельность, в соответствии с Ведическими правилами и предписаниями, содержащимися в разделе Карма-канда.” (гл.). 14*

См.: Ум обычного человека.

“...до тех пор, пока ум поглощён кармической деятельностью ради материального наслаждения, нет никакой возможности освободиться от обусловленной жизни, то есть материального рабства.” (ком.). 14/2*295.

См.: Обусловленность; Эволюция или инволюция.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун, порождённых материальной природой.

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порождаемыми их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о покоритель врагов.

Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – вот природные качества, присущие брахманам.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить – вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий.

Земледелие, защита коров и торговля – естественная работа для вайшей. Физический труд и служение другим – предназначение шудр.

Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства.” (Б.-г., 18.40-45). 15*777-779.

См.: Гуны материальной природы; Деятельность в гунах.

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Власть над умом и чувствами, терпение, проницательность, верность своему долгу, правдивость, милосердие, тщательное изучение прошлого и предвидение будущего, удовлетворённость в любых условиях, щедрость, отказ от чувственных удовольствий, вера в духовного учителя, стыд при неподобающем поведении, склонность к благотворительности, простота, смирение и внутренняя удовлетворённость – вот качества гуны благости.

Материальные желания, огромные усилия, безрассудство, неудовлетворённость даже при выигрыше, высокомерие, молитвы о материальном процветании, уверенность в своей исключительности и своём превосходстве, потакание чувствам, желание броситься в бой, любовь к похвалам, привычка высмеивать других, хвастовство и действия с позиции силы – всё это качества гуны страсти.

Неудержимый гнев, язвительность, привычка говорить вещи, не подтверждённые священными писаниями, желание причинять другим боль, стремление жить за счёт других, лицемерие, хроническая усталость, вздорность, скорбь, иллюзия, подавленность, депрессия, чрезмерный сон, пустые мечты, страх и лень – таковы основные характеристики гуны невежества.” (Ш.Б.11.25.2-5). 14/25*526-527.

“Человек, который владеет собой и демонстрирует другие возвышенные качества, находится под преобладающим влиянием гуны благости. Человека в гуне страсти можно узнать по вожделению, а того, кто пребывает в невежестве, – по таким свойствам, как гневливость.” (Ш.Б.11.25.9). 14/25*529-530.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Гуна благости; Гуна страсти; Гуна невежества.

“...божественный змей Шеша по велению Господа Хари вошёл в лоно Деваки. Он пребывал там три месяца и затем по приказу Господа был перенесён богиней Дургой в лоно Рохини, другой жены Васудевы. Пробыв там ещё семь месяцев, он родился. Ему было дано имя «Баладева», вещающее о его великой силе.

Следующим в утробе Деваки проявился Сам Господь Джанардана, совершеннейший обладатель всех божественных достоинств. В Нём заключалась вся полнота блаженства, знания и силы! Кто, как не Он, вечно свободен от каких-либо несовершенств! Это был Сам нерождённый Господь Хари, чьи непостижимые и непорочные деяния абсолютно духовны. Так была ли у Него необходимость облачаться в материальное тело, чтобы явиться в этот мир?

О, нет! Он не возник из соединения белой и красной половых секреций, подобно обычному младенцу. Когда Его называют «сыном Деваки», это очередная иллюзия, способная сбить с толку невежд, ведь Господь предстал перед миром в Своей чистейшей божественной форме!

Итак, Господь вначале вошёл в тело отца Васудевы и, пробыв в нём один сезон [два месяца], перешёл в лоно Деваки, где пребывал ещё семь с половиной месяцев, вплоть до того момента, когда во всём Своём непревзойдённом великолепии появился на свет.

Так же, как некогда Господь возник в облике Шри Нрсимхи, выйдя из каменной колонны, так и на сей раз, вне зависимости от половой близости родителей, Он появился как Шри Кришна. Господь принял на Себя роль сына лишь для того, чтобы одурачить глупцов и невежд. Хотя Он появился как будто от родителей, скрывая тайну собственного рождения от материалистов, но тело Его отнюдь не было рождено из семени и яйцеклетки. Дабы утвердить эту истину Господь в момент рождения явился с Его божественными символами: морской раковиной, диском, лотосом и булавой в четырёх руках.

На Нём бы золотой шлем, лучащийся как множество ярких солнц. В ушах Его искрились дивным светом серьги, на шее красовалась гирлянда из благоуханных лесных цветов. Он был одет в жёлтые шёлковые наряды и весь светился сиянием, способным затмить мириады солнц. Таким предстал пред Своими родителями Господь – океан высочайшего блаженства.

Шри Кришну сразу же восславили боги, возглавляемые Брахмой, а также Его отец и мать. После чего Господь Васудеве, сыну Шурасены: «Отнеси Меня во Врадж в дом Нанды!» – и тут же принял облик двурукого человеческого дитя.

В эту же ночь в доме Нанды у его жены Яшоды родилась дочь – сама богиня Шри Дурга, в соответствии с полученным ею от Господа велением. Именно туда посреди ночи отправился Васудева и поменял детишек. Он оставил в постели роженицы своего сына Кришну и, взяв на руки малышку-девочку, вернулся назад в тюрьму Камсы.

Демонический царь Камса ранее уже умертвил шестерых сыновей своей сестры Деваки. О седьмом же ребёнке Деваки все думали, как о погибшем в результате выкидыша. И теперь Камса, полностью уверенный в том, что эта самая девочка и есть роковой для него, восьмой ребёнок Деваки, схватил её за ножки. Злодей намеревался лишить дитя жизни ударом о камень.

Однако девочка легко выскользнула из рук демона и мгновенно взмыла в небо, явив дивный облик восьмирукой богини Дурги – прекрасной девушки в полном расцвете юности, которая, к тому же, была возлюбленной супругой Самого Господа Хари. [...] В руках она держала божественное оружие: лук, стрелу, трезубец, саблю, щит, диск, палицу и морскую раковину. Брахма, возглавив сонмы небесных жителей, вознёс ей всевозможные почести и преподнёс восхитительные дары.” (3.58-70). 227а*179-182.

“Васудева пребывал в тюрьме, в заточении. Однако, под воздействием божественной энергии Кришны, все двери распахнулись перед ним, и он сумел сходить в Гокулу и обменять новорождённых детей, посреди ночи никем незамеченный. [...]

Эта божественная дочь была тайно отдана Васудевой на воспитание Рохини, его другой жене, жившей тогда по Врадже. Девушку величали двумя именами: «Субхадра» и «Экананга». Вплоть до гибели Камсы её происхождение, как дочери Деваки, держалось в строжайшей тайне. Люди считали её девушкой, одарённой мистическими совершенствами (йога-каньей), способной изменять облик по собственному желанию. Цари Ядавы и Вришни почитали её как богиню, одновременно явившуюся с Господом на Землю ради Его защиты. В «Махабхарате» содержится утверждение, что Господь убил Камсу и прочих демонов вдобавок ещё и за то, что те пытались причинить вред Его маленькой сестре Субхадре.

Мало кто знал, кем она являлась на самом деле. В Субхадре частично проявились супруга Шивы, Парвати (полубогиня Дурга), а также верховная богиня Дурга-Лакшми. Сама же она была в прошлом рождении Триджатой, благодушной женщиной из рода ракшасов на Шриланке, ставшей неразлучной служанкой Ситы деви, супруги Господа Рамачандры.

Как известно, вечная супруга Господа, в первую очередь, проявляется в трёх формах, как Шри-деви, Бху-деви и Дурга-деви. В этих трёх обликах она властвует над тремя качествами материального мира, соответственно – благостью, страстью и невежеством.” (прим.). 227а*181-183.

См.: Гуны материальной природы.

“[...] Когда Бхиме исполнилось два месяца, у Рохини, жены Васудевы, родился малыш Баладева. Ранее он приходился младшим братом Господу Рамачандре и чрезвычайно утомился, старательно служа своему старшему брату целую жизнь. Поэтому на этот раз Господь велел ему стать уже старшим братом и вдоволь насладиться привилегиями, причитающимися старшему по рождению.

Злодей Камса напряжённо готовился, чтобы умертвить каждого из сыновей Деваки. Для этого он поместил в заключение обоих родителей, Васудеву и Деваки, и сковал их единой цепью. В то же время другие жёны Васудевы были силой отлучены от него. В особенности такая участь постигла тех жён, что оказались беременными. Злонравный Камса отселил их подальше от супруга Васудевы именно для того, чтобы рождённые ими дети не перепутались (намеренно или случайно) с преследуемыми им младенцами Деваки.

Как раз в силу описанной причины Рохини-дева на время родов была поселена Камсой в доме Нанды, который жил тогда в Гокуле, стане пастухов на противоположном берегу реки Ямуны. Там у Рохини родился лучезарный, как полная луна, малыш Балабхадра (Баларама), кожа которого была светлой.

Когда Баладеве исполнилось три месяца, в мир низошёл Сам нерождённый Верховный Господь – Пурушоттама. Его явление отнюдь не было случайным, ибо и Деваки, и Васудева ранее совершили великие подвижничества, дабы их сынами стали Господь Кришна и божественный Шеша.

Рохини также ранее подвергала себя многим тяготам аскетической жизни, чтобы обрести теперь превосходного добродетельного и могучего сына, в коем непосредственно проявился в качестве авеши (частичного воплощения) Сам Господь Вишну. Таким чудесным образом, Балабхадра стал одновременно сыном и Деваки, и Рохини. В его облике воплотился сам великий Шеша, объединившийся с Шукла-кешей – «Светлым волосом» Господа Хари.

Так сын Рохини, заключавший внутри себя могущество «Светлого волоса» Хари, стал подрастать в Гокуле. В то время второй дивный ребёнок – Кришна, уже являл игры необычайной сладости в пастушьем стаде Нанды.” (3.106-112). 227а*190-194.

См.: Баларама (разнообразные представления); Субхадра.

“...Словарь «Вишва-коша» даёт два значения слова майя: «гордыня» и «сострадание». Для обычного живого существа тело, в котором оно рождается, является наказанием. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.14): «Трудно преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы». Однако, когда слово майя употребляется в связи с приходом Кришны, подразумевается сострадание, или милосердие, которое Господь проявляет к Своим преданным и к падшим душам.” (ком.). 14/19*332.

См.: Материальный мир создаётся для обусловленный душ; Гуны материальной природы; Кришна – всепривлекающий Бог.

“Майя-шакти (апара-шакти) – материальная природа; внешнее отражение, тень внутренней духовной энергии Господа.” (гл.). 213*311.

См.: Гуны материальной природы.

“Всякая материальная деятельность предполагает действия и их последствия в трёх гунах материальной природы. Эти действия направлены на достижение материальных результатов и потому приковывают нас к материальному миру. [...] Все живые существа в материальном мире изо всех сил борются за существование.” (ком.). 15*137.

См.: Гуны материальной природы; Привязанность.

“Материалистичный человек, считая себя очень умным, всё делает ради своего мирского благополучия. Но, как объясняется в Ведах, материальная деятельность приносит ему одни лишь разочарования, либо в нынешней жизни, либо в следующей. Плоды его деятельности всякий раз оказываются противоположными тому, что он ожидал получить.” (Ш.Б.7.7.41). 14/14*367.

См.: Деятельность по собственной прихоти; Кармическая деятельность; Разочарование.

“...Материальная природа не более чем механизм, которым управляет Верховный Господь. Господь даёт живому существу тело, которое подобно машине, и живое существо действует в этом теле, подчиняясь закону кармы. [...] Душа сидит в машине материального тела [...] Так живое существо [...] запутывается в сетях кармической деятельности и вынуждено переселяться из одного тела в другое.” (ком.). 14/11*159.

См.: Механичность; Карма; Живое существо вечно.

“...Заботу о душах, не желающих предаться Господу, берёт на себя материальная природа, поэтому им разрешается действовать на свой страх и риск и пожинать плоды своей деятельности.” (ком.). 14/3*250.

См.: Вселенная – огромная крепость; Гуны материальной природы.

“[Шри Кришна сказал:] Природа изначально представляет собой равновесие трёх материальных гун, которые относятся только к природе и не имеют ничего общего с трансцендентной душой. Эти гуны – благость, страсть и невежество – являются действенными причинами поддержания, сотворения и уничтожения вселенной.

В этом мире гуна благости проявляется как знание, гуна страсти – как кармическая деятельность, а гуна тьмы – как невежество. Время воспринимается как взаимодействие материальных гун в возбуждённом состоянии, в совокупность их функциональных свойств воплощена в первичном состоянии, именуемом сутра или махат-таттва.” (Ш.Б.11.22.12-13). 14/25*414-415.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны).

“...эти гуны – материальное знание, деятельность и невежество – по-настоящему не имеют отношения к трансцендентной душе, собственные качества которой – вечность, знание и блаженство (сандхини, самвит и хладини, энергии Верховного Господа). Материальным гунам нет места в царстве Бога, в этой ничем не ограниченной атмосфере, в которой и должна жить вечная душа.

[...] В отсутствии фактора времени, материальные элементы не взаимодействуют друг с другом, оставаясь инертными, в форме прадханы.

[...] душу всегда следует воспринимать, как отдельный, трансцендентный элемент, место которому – в царстве Бога.” (ком.). 14/25*414-415.

См.: Джива-таттва; Духовные энергии; Гуны материальной природы; Махат-таттва (сутра); Прадхана.

“...В «Бхагавад-гите» говорится, что низшая энергия покрывает высшую энергию, и из-за этого покрова живое существо подвержено страданиям материального мира, которые оно испытывает пропорционально степени страсти и невежества. Несколько более просветлённые существа страдают меньше, но, в целом, все подвергаются материальным страданиям из-за того, что покрыты материальной энергией.” 16*86.

См.: Майя – пространство и время; Гуны материальной природы.

“«Нет ни одного существа ни здесь, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от трёх модусов материальной природы». (Бг.18.40). Оно [живое существо] получает определённый тип тела в соответствии со своей позицией по отношению к модусам. Если оно имеет ненасытный аппетит и ест всё без разбору, оно получает тело свиньи. Если оно желает убивать и пожирать кровавое мясо, оно приобретает тело тигра. Если оно хочет есть Кришна-прасадам, ему даётся тело брахмана. Так мы получаем различные типы тел в соответствии с нашими желаниями. Люди стараются утолить свои желания, потому что думают, что, сделав это, они будут счастливы. К сожалению, люди не ведают, что будут счастливы, лишь полностью выполняя распоряжения Бога.” 16а*311.

См.: Живые существа; Гуны материальной природы; Преданное служение.

“Шьямасундара: Лейбниц также утверждает, что мир мог бы быть иным, если бы Бог того возжелал, но Он избрал эту конкретную расстановку как лучшую из всех возможных.

Шрила Прабхупада: Да, Бог может делать, как Ему хочется, но этот мир не совсем точно был запланирован. Он отдан живым сущностям, которые хотят имитировать Бога. План сформировался в соответствии с желаниями живых сущностей, которые хотят господствовать над материальной природой. Это не есть план Бога. Этот материальный мир подобен тюрьме, которую содержит правительство, потому что имеются преступники. Замысел Бога состоит именно в том, чтобы все живые сущности в материальном мире оставили свои старания и вернулись домой, обратно к Богу.

Шьямасундара: Но с точки зрения составляющих этот мир ингредиентов, этот мир самый лучший из всех возможных?

Шрила Прабхупада: Духовный мир – лучший из всех возможных миров. Эта планета Земля – не очень хорошая планета; есть множество иных планет даже в этом материальном мире, которые в тысячу раз лучше. Чем выше вы поднимаетесь по планетным системам, тем больше вы обнаруживаете прелестей и удобств. Следующая планетная система в тысячу раз превосходит её. На Брахмалоке, высочайшей планете, двенадцать часов дня Брахмы даже не укладываются в наше понимание.

Шьямасундара: По признанию Лейбница, условия этого мира лучшие из всех возможных, на которые мы могли бы надеяться, как на лучшие в невыгодной сделке.

Шрила Прабхупада: Но в «Бхагавад-гите» утверждается, что это место мучений:

«От высшей планеты в материальном мире и до самой низшей – все являются местом мучений, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь». (Бг.8.16). Это место предназначено для страданий. Мы не можем оставаться здесь слишком долго, даже если согласимся остаться в такой неудобной обстановке. Мы вынуждены будем сменить тело и занять положение ещё выше или ниже. Но в целом, материальная жизнь мучительна. Здесь не может быть и речи о счастье.” 16а*317-318.

См.: Земля 5 – «мир смерти»; Вселенная – огромная крепость; Счастье (истинное счастье).

“...По своему невежеству мы считаем, что жизнь, дарованная нам материальной природой, полна счастья и удовольствий, но на самом деле в этом бренном мире никто, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьём, не может быть по-настоящему счастлив. В погоне за счастьем мы строим множество планов, но как бы мы ни пытались устроить свою жизнь, в этом мире счастье невозможно, ибо всему здесь приходит конец.” (ком.). 14/16*109.

См.: Планирование.

“Весь мир околдован тремя гунами материальной природы. [...] Каждое живое существо, находящееся под влиянием материальной природы, имеет определённый тип тела, и определённый тип психической и биологической деятельности.” (ком.). 15*365.

См.: Гуны материальной природы.

“...Всё, что порождают три гуны материальной природы есть невежество, и всё это полностью отлично от высшей причины и следствия. Это невежество проявляется как индивидуально, так и коллективно.” 16*232.

См.: Гуны материальной природы; Причина страданий всего человечества.

“...все мы, обитатели материального мира, родились невежественными. В невежестве своём мы создали национализм и филантропию, интернационализм, науку, философию и многое другое. В основе всего этого лежит невежество. Но чего стоит весь прогресс нашей науки, если она основана на невежестве? Пока человек не обретёт сознание Кришны, вся его деятельность будет абсолютно бессмысленной. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог рассеять тьму невежества, но люди, не зная, как это сделать, создают множество планов и стараются их реализовать. Однако вместе со смертью всем их планам приходит конец.” (ком.). 14/9*172.

См.: Наука; Планирование; Жизнь; Сознание Кришны; Чувства (духовные чувства).

“Ниргуна – выше гун; не имеющий материальных качеств; эпитет Верховного Господа.” (гл.). 213*313.

См.: Гуны материальной природы; Раса – суть состояния души, любящей Бога.

“...Чистое преданное служение трансцендентно гунам природы, и потому душам, обусловленным этими гунами, оно кажется чем-то непонятным.” (ком.). 14/24*753.

См.: Гуны материальной природы.

“...подлинное счастье [находится] в сфере нашего вечного положения, по ту сторону тюрьмы материальной природы. Однако обычные люди, рассуждая на духовные темы и занимаясь духовной практикой, тем самым просто хотят прославиться или увеличить своё богатство и продолжительность жизни. Например, большинство людей думают, что йога предназначена для улучшения здоровья, что Верховного Господа можно и нужно просить о деньгах, а духовное знание предназначено для того, чтобы повысить свой авторитет в глазах других.” (ком.). 14/24*521.

См.: Гуны материальной природы.

“...В материальном плане, предписанные обязанности, – есть обязанности, налагаемые в соответствии с психофизическим состоянием человека, находящегося под властью гун материальной природы.” (ком.). 15*201.

См.: Гуны материальной природы; Очищение; Религиозные принципы.

“...Обусловленную душу захлёстывает нескончаемый поток материального опыта, который состоит из непосредственного восприятия и абстрактных размышлений о предметах и явлениях этого мира. Вследствие этого душа забывает, что у неё есть трансцендентные отношения с Богом. Отождествляя себя с этим миром, она забывает свою вечную индивидуальность и покоряется ложному эго, сотворённому майей.” (ком.). 14/25*434.

См.: Уддхава (откуда берётся опыт существования?); Гуны материальной природы; Материальный опыт; Обусловленная душа; Ложное эго; Отождествление.

“...Отношения с близкими родственниками – наиболее статический показатель [под влиянием какой силы находится человек]. Если отношения в семье очень плохие: супруги постоянно ругаются, дело иногда доходит даже до драк, то это является показателем того, что эти люди находятся под влиянием силы невежества, несмотря на то, что они могут считать себя очень хорошими. Если отношения в семье суховатые, деловые – то это указывает на влияние страсти. Если же отношения тёплые, добрые, то это говорит о преимущественном влиянии благости.” 171*130.

См.: Гуны материальной природы.

“...Вайшнав должен отвергнуть чувственные удовольствия всех трёх видов: доступные тем, кто живёт в лесу (царство гуны благости), тем, кто живёт в городе (царство гуны страсти) и тем, кто живёт в игорных домах (царство гуны невежества). Распространяя сознание Кришны, чистый преданный может путешествовать по всей планете, но ни одно материальное место он не может принимать за своё вечное пристанище. Тот, кто по-настоящему глубоко осознал это, может стать триданди-санньяси, тем, кто во всём полагается только на Господа.” (ком.). 14/24*247.

См.: Вайшнав; Гуны материальной природы; Санньяса.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества.

Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.

О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.” (Б.-г., 18.7-9). 15*756-758.

“...Хотя все жертвоприношения носят очищающий характер, не следует ожидать от них каких-либо результатов. Иными словами, нужно отказаться от всех жертвоприношений ради материального благополучия в жизни, но не следует прекращать принесение жертв, которые очищают существование и позволяют подняться до духовного уровня. [...] надо с одобрение относиться к любой деятельности, ведущей к преданному служению Господу. Это наивысший критерий религии.” (ком.). 15*756.

См.: Очищение.

“...Находящийся в сознании Кришны не должен отказываться зарабатывать деньги из боязни, что это будет кармической деятельностью. Если, работая, человек имеет возможность использовать свои деньги для распространения сознания Кришны или вставая рано утром, может развивать в себе трансцендентальное сознание Кришны, он не должен прекращать такую деятельность из страха или считая её слишком обременительной. Такое отречение относится к гуне страсти. Результаты деятельности в гуне страсти всегда ничтожны. Отказ от деятельности, в таком состоянии духа, не позволяет достигнуть результатов истинного отречения.” (ком.). 15*757.

“...Предписанные обязанности должны выполняться в таком умонастроении: необходимо действовать без привязанности к плодам своей деятельности; рассматривать себя отдельно от гун, управляющих данной деятельностью. Человек, обладающий сознанием Кришны и работая на фабрике, не рассматривает себя как целое ни с работой фабрики, ни с её рабочими. Он просто трудится для Кришны. И когда он жертвует Кришне плоды своего труда, его действия трансцендентальны.” (ком.). 15*758.

См.: Гуны материальной природы; Обязанности (предписанные обязанности).

“Полезная, чистая и полученная без особого труда пища, находится в гуне благости. Пища, которая доставляет сиюминутное удовольствие чувствами, находится в гуне страсти, тогда, как нечистая и приносящая страдания пища, принадлежит гуне невежества.” (Ш.Б.11.25.28). 14/25*542.

См.: Гуны материальной природы.

“Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трёх видов, в зависимости от трёх гун материальной природы. [...]

Пища дорога тем, кто в гуне добродетели, что увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и даёт силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.

Пища слишком горькая, слишком кислая, солёная, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты.” (Б.-г., 17.7-10). 15*734-736.

См.: Гуны материальной природы.

“...Цель пищи – увеличить продолжительность жизни, очистить ум и дать физическую силу. В этом её единственное назначение. В прошлом великие авторитеты выбрали такие виды пищи, которые наиболее полезны для здоровья и способствуют продолжительности жизни, а именно: молочные продукты, сахар, рис, пшеницу, фрукты и овощи. Такая пища очень нравится людям, пребывающим в гуне добродетели. Некоторая пища, как например, печёная кукуруза и чёрная патока, не очень вкусна сама по себе, однако её можно улучшить, добавив молоко и другие продукты. В этом случае, она приобретает качества добродетели. Пища эта чиста по своей природе и очень отличается от таких отвратительных продуктов, как мясо и алкоголь. Маслянистая пища, упомянутая в восьмом стихе, не включает в свой состав жир, получаемый в результате убиения животных. Животный жир присутствует в молоке, которое является самым удивительным видом пищи. Молоко, масло, сыр и подобные им продукты поставляют животный жир, исключая всякую необходимость убивать невинные существа. Уничтожение животных продолжается лишь вследствие жестокости современного человека. Цивилизованный метод получения необходимого жира состоит в потреблении молока. Убийство естественно лишь для тех форм жизни, которые стоят ниже человеческой. Белок в больших количествах можно получить из гороха, дала (вид бобов), цельного зерна и т.д.

Пища, соответствующая гуне страсти – горькая, чересчур солёная, слишком острая или с чрезмерным количеством красного перца – вызывает недомогание, уменьшает количество слизи в желудке и приводи к болезням.

Пища в гуне невежества или темноты, в основном несвежая. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (исключая прасад – пищу, предложенную Господу), относится к гуне темноты. Разлагаясь, такая пища испускает дурной запах, привлекательный для людей, пребывающих в этой гуне, но отвратительный для того, кто находится в гуне добродетели.

Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если они – часть предложенного Всевышнему Господу или, если её ели святые люди, в особенности, духовный учитель. В противном случае, остатки пищи считаются принадлежащим к гуне невежества и лишь способствуют заражению организма и болезням. [...] Можно есть любую пищу, приготовленную согласно наставлениям шастр и предложенную Верховной божественной личности, даже если она приготовлена очень давно, ибо эта пища трансцендентальна. Таким образом, чтобы сделать пищу чистой, съедобной и вкусной для всех людей, нужно предложить её Верховной божественной личности.” (ком.). 15*736-737.

См.: Ум и пища.

“Поклонение полубогам предназначено для неразумных людей, потому что блага, получаемые в результате такого поклонения, материальны, недолговечны и в любой момент могут быть утрачены.” (ком.). 146/7*502.

“...человек с материальным сознанием – даже тот, кто живёт в гуне благости, – подвержен осквернению гунами страсти и невежества. Если гуна благости смешивается с гуной страсти, человек становится поклонником бога Солнца, Вивасвана. Если гуна благости смешана с гуной невежества, человек начинает поклоняться Ганапати (Ганеше). Если гуна страсти смешивается с гуной невежества, человек поклоняется Дурге или Кали, внешней энергии. А если на человека влияет преимущественно гуна невежества, он становится поклонником Господа Шивы, потому что в материальном мире Господь Шива играет роль повелителя гуны невежества. Но если человек абсолютно свободен от влияния гун материальной природы, он становится чистым вайшнавом, преданным Господа.” (ком.). 146/7*503.

См.: Гуны материальной природы.

“...внутренняя потенция – это истинная реальность, тогда как внешняя проявленная энергия в виде материального бытия временна и иллюзорна. Она не более реальна, чем мираж в пустыне. Может показаться, что в мираже есть вода, но настоящая вода находится где-то в другом месте. Так и это космическое творение – оно кажется реальностью, но на самом деле оно лишь отражение истинной реальности, которая существует в духовном мире. В духовном мире нет миражей. И Абсолютная Истина находится там, Её нет здесь, в этом материальном мире. Здесь всё представляет собой относительные истины; здесь одна истина кажется зависящей от другой. Это космическое творение есть результат взаимодействия трёх гун материальной природы. Это временное проявление создано таким образом, чтобы выдать сбитому с толку уму обусловленной души иллюзию за реальность. Поэтому кажется, что существует такое многообразие видов жизни, включая высших полубогов таких, как Брахма, Индра, Чандра и т.д. На самом же деле в этом проявленном мире нет реальности, но он кажется реальным, потому что подлинная реальность существует в духовном мире, там, где вечно пребывает Личность Бога вместе со Своими трансцендентальными атрибутами.” 16*264.

См.: Абсолютная Истина; Духовное тело в потенциале; Реальность (духовная реальность); Обусловленная душа; Гуны материальной природы; Голока Вриндавана.

“Правдивость: у благостных – всегда, у страстных – когда это выгодно, а у невежественных – отсутствует.” 171*59.

См.: Простота – откровенность.

“...Ощущение правды в благости, означает добрые дела и праведность в целом. У человека в страсти, правда сводится к законам бизнеса. Другими словами, для него правда такова: «Кто сумел оказаться на высоте в бизнесе, тот и обладает правдой. Правда – это то, что даёт выгоду». А для человека в невежестве, правда всегда ассоциируется с насилием или с отказом от ответственности.” 171*158.

См.: Гуны материальной природы.

“...Гуны материальной природы, в непроявленном состоянии, называются прадхана.” (ком.). 15*610.

См.: Гуны материальной природы.

“...Качества материальной природы могут оказывать три вида воздействия: приносить счастье, причинять страдание или погружать в иллюзию. Благость является причиной материального счастья, страсть – причиной материальных страданий, а невежество – причиной иллюзии. Наш опыт ограничен этими тремя проявлениями материальной природы – счастьем, страданием и иллюзией. К примеру, красивая женщина приносит материальное счастье своему мужу, но та же женщина станет источником страданий для мужчины, которого она отвергнет или на которого она рассердится, а для того, кого эта женщина покинет, она будет источником иллюзии.” (ком.). 146/1*604-605.

См.: Гуны материальной природы; Женщина.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Природа считается причиной всех материальных причин и следствий, тогда как живое существо есть причина разнообразных страданий и радостей в этом мире.

Таким образом, живое существо, пребывая в материальной природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит из-за его контакта с материей. Поэтому оно узнаёт радости и страдания, присущие различным формам жизни.” (Б.-г., 13.21-22). 15*628-630.

См.: Гуны материальной природы; Джива-таттва; Шакти и шактиман; Формы жизни.

“Прощение: человек в благости легко прощает, человек в страсти прощает, но с усилием, человек в невежестве не умеет прощать.” 171*59.

См.: Гуны материальной природы.

См.: Гуны материальной природы; Знание (самое сокровенное знание – великий тайны); Знание в гуне добродетели.

“...Слово [санскр.] нанатва «материальное разнообразие», относится к материальным телам живых существ, а также, к бесконечным приспособлениям для физических или эмоциональных чувственных удовольствий.” (ком.). 14/24*701.

См.: Живые существа; Гуны материальной природы; Материальный мир; Самсара.

“Существуют также силы, которые называются гунами материальной природы. Фактически, это силы, которые связаны с разумом человека. [...] разум имеет тонкую материальную природу и зависит от того, к чему стремится человек, каков его вкус к счастью, как он понимает своё счастье.

Разум состоит из знания, и знание движет нами, влияет на все преобразования в нашем теле, в том числе материальные, которые, по сути, происходят в результате того, к чему мы устремлены в жизни. У человека, изменившего свою концепцию счастья, всё в жизни меняется, даже лицо.” 171*121.

“...мы, по своей доброй воле, можем изменить направленность разума, и таким образом, вся наша жизнь немедленно изменится. Потому что, оказывается, к какой точке Вселенной привязан разум, такие силы на человека и влияют. Если разум привязан к верхним планетам, значит, на него влияет сила благости, или гуна благости. Если разум привязан к средним планетам, в этом случае на него влияет сила страсти, или гуна страсти. Если же разум привязан к низшим планетам, на него влияет сила невежества, или гуна невежества.” 171*122.

См.: Гуны материальной природы; Чувства (одно неуправляемое чувство).

“...Материальная природа не является конечной реальностью, и потому анализ её составляющих никогда не даст ответа на изначальные вопросы бытия.” (ком.). 14/21*53.

См.: Гуны материальной природы; Природа.

“...На определённой ступени зрелости сердце человеческое, пробуждаясь и выходя из состояния сомнамбулы, устремляется в неизвестность в поисках абсолютной Истины. Попытки эти обычно пресекаются в самом начале, раздавленные простыми ответами и цинизмом разделённого ума. Но души, проявившие настойчивость, изжившие в себе косность и животный примитивизм, преодолевшие обыденность, суету и цинизм социума (тамас), жар эмоциональных метаний, творческие порывы и личные амбиции (раджас), приходят к саттве: религиозному благочестию. [...]

Религиозное благочестие, к которому обращаются наиболее искренние души, принуждают к усилию, к самодисциплине, к борению с самим собой.” 158*18-19.

См.: Благочестивые люди; Жизнь во сне; Гуны материальной природы; Развитие ума.

“...Йога – это средство познания Параматмы. Тот, кто решительно и неизменно сосредоточен на Параматме, направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего, отдаёт себя сознанию Кришны. Такая решимость относится к гуне добродетели. [...] кто находится в сознании Кришны и не отвлекается ни на какую другую деятельность.” (ком.). 15*773.

См.: Параматма; Понимание и решимость.

“...Любой человек, который всегда стремится получить плоды от религиозной и экономической деятельности, единственное желание которого – чувственное удовлетворение и чей ум, жизнь и чувства сосредоточены только на этом, находится в гуне страсти. [...] Но тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна, кто гордится тем, что наслаждается материальными объектами, кто постоянно грезит о господстве в этом материальном мире, чья жизнь, ум и чувства сосредоточен на этом, черпает свою решимость в гуне невежества.” (ком.). 15*774.

См.: Гуны материальной природы.

“[Шри Кришна сказал:] О милостивейший Уддхава, то, что называется рождением, – это лишь полное самоотождествление души с новым телом. Душа воспринимает новое тело точно так же, как воспринимает происходящее с ней во сне или в фантазиях, которые считает реальностью.” (Ш.Б.11.22.40). 14/25*436.

“[Шри Кришна сказал:] Вынужденная скитаться из-за последствий своей кармической деятельности, обусловленная душа, соприкасаясь с гуной благости, появляется на свет в семьях мудрецов или полубогов. Взаимодействуя с гуной страсти, она становится демоном или человеком, а погружаясь в гуну невежества, рождается привидением или животным.” (Ш.Б.11.22.52). 14/25*446.

См.: Кришна; Гуны материальной природы; Отождествление с телом; Карма – круговорот иллюзии.

“[Кришна сказал:] В «Ведах» много говорится о трёх гунах материальной природы. О Арджуна, освободись от влияния этих трёх гун, от всякой двойственности и от стремления к приобретению и самосохранению, и утвердить в своём «я».” (Б.-г., 2.45). 15*137.

См.: Арджуна; Гуны материальной природы.

“...Свабхава («своя природа») формируется в процессе соприкосновения живого существа с материальными качествами.” (ком.). 14/20*644.

См.: Гуны материальной природы; Сущность (читтаматра).

“...Скверна, заполнившая сердце обусловленной души, подобна огромной куче мусора. Она состоит из трёх гун материальной природы, и прежде всего из раджо-гуны (страсти) и тамо-гуны (невежества). Эта скверна проявляется в форме вожделения и жажды материальных богатств. Очиститься от неё [...] можно, только получая трансцендентное знание по цепи духовных учителей.” (ком.). 14/11*409.

См.: Гуны материальной природы; Обусловленная душа (4 недостатка); Парампара; Скверна; Трансцендентальное знание.

“От слова шула [санскр.], копьё, происходит другое слово – тришула, трезубец; трезубец символизирует три вида качеств материального мира (раджас, тамас и саттву), а также три аспекта времени – прошлое, настоящее и будущее.” (ком.). 195*49.

См.: Гуны материальной природы; Время.

“Человек не создан из материи, а покрыт материей. Человек создан из духа. Если Бог – дух, то и человек – дух. В Библии тоже говорится, что человек создан по образу и подобию Бога, поэтому человек изначально совершенен. Как правило, предполагается, что человек должен быть здоров и, если он оказывается в болезненном состоянии, это не является его несовершенством. Просто нечто внешнее напало на здорового человека. По своей изначальной природе человек здоров.” 16а*82-83.

См.: Гуны материальной природы; Здоровое тело; Иллюзия; Карма; Майя; Невежество; Обусловленность; Привязанность; Человек.

“Оказывается, что отношения с совестью у людей в благости, в страсти и в невежестве также разные. Благостный человек хочет, чтобы совесть ему сказала о нём всю правду. Он хочет узнать больше о своей глупости, о своих недостатках, чтобы бороться с ними и, в конце концов, победить их. Человек в благости сильно чувствует Сверхдушу, живёт для неё, чувствуя её как голос совести. Поступив неправильно, он сразу чувствует сильные угрызения совести, начинает мучиться и сразу даёт себе обет больше так не поступать.

Человек в страсти, возможно, и хотел бы почувствовать голос совести, но у него он приглушён, и человек в страсти сам старается приглушить этот голос ещё больше, потому что ему очень больно признавать свои недостатки из-за своего эгоизма. Как общается с голосом совести человек в страсти? Он постоянно оправдывается перед своим голосом совести. Он говорит: «На самом деле я не такой». Допустим, человек страсти поступает неправильно. Потом же он целый день сожалеет: «Я же не мог сделать по-другому, я поступил так, потому что меня вынудили обстоятельства». Он постоянно пытается оправдать себя перед своим голосом совести. И не дай Бог, чтобы кто-то указал ему на его недостатки – он будет чувствовать себя очень плохо, а всё из-за влияния гуны страсти. Такой человек ничего не может с собой поделать. Он и хотел бы признать свои недостатки, но не может. Поэтому страстный человек хочет знать о себе только хорошее и больше ничего. Если ему близкий человек говорит: «Послушай, иди сюда, я тебе кое-что скажу сейчас», – то он думает – «Ну вот, началось». [...] Когда невежественному человеку говорят такое, он думает: «Ну, сейчас посмотрим, что и кому кто скажет. Я тебе сейчас устрою. Ты забудешь даже, чего хотел, и пожалеешь, что завёл этот разговор». [...]

Человек в страсти боится, что обнаружатся его недостатки и поэтому, когда его кто-то обзывает [или обличает], у него немедленно возникает желание защищаться... То есть, люди в страсти выясняют свои отношения с помощью слов. Защищаясь, они стараются найти как можно больше обвинений в адрес оппонента.” 171*46.

“...Человек в страсти постоянно хочет найти причину своих неправильных поступков где-то вовне, а человек в невежестве даже не хочет считать, что его поступок был неправильным.” 171*49.

“...Люди в страсти всегда оправдывают себя. Как только они чувствуют угрызения совести: вначале неприятное ощущение в центре груди, а затем мысль о том, что, возможно, они делают что-то не так, они говорят: «Да, конечно, возможно, я поступил не так. Но все так живут, и по-другому сейчас жить невозможно. Поэтому всё нормально, ничего страшного». Человек в страсти начинает приводить тысячу оправданий своему голосу совести, объясняя, почему он поступил таким-то образом. Если человека в страсти хвалят [льстят], то он сразу же поддаётся на это, говоря: «Да, правильно. Я хороший. Вы молодцы, что заметили это. Я с этим полностью согласен». [...] человек в страсти видит только свои хорошие качества – так он взаимодействует с голосом совести. [...] Из-за её влияния, человеку невозможно просто признаться в своей неправоте, он чувствует сильное побуждение что-то сказать в своё оправдание. Человеку очень тяжело принять голос совести, потому что он испытывает сильную боль.

Оказывается, что человек в благости ждёт, когда голос совести скажет ему о его недостатках, чтобы продолжать борьбу за своё счастье, за самосовершенствование. Он ждёт голоса совести. Он знает, что голос совести не всегда его хвалит, но всё равно ждёт. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, уже побаивается совести, и смысл его общения с совестью – самооправдание. И кроме самооправдания, которым он пытается доказывать совести, что он хороший, он также сплетничает по поводу других и говорит, что они плохие. То есть, деятельность в страсти – это сплетни [осуждение]. [...] человек, находящийся под влиянием невежества, сильно хочет, чтобы совесть на него перестала действовать. Ему больно [...] У человека в невежестве разум полностью покрыт эгоизмом. Его концепция «моё, всё для меня» – абсолютна. Ему кажется, что все должны жить для него, и другого варианта счастья быть не может. «Если ты не хочешь жить для меня, значит, ты будешь страдать», – говорит человек в невежестве. Вот такое понимание счастья. Поэтому он хочет в себе уничтожить голос совести.” 171*144-145.

“Итак, находясь в гуне невежества, человек думает о голосе совести: «Зачем мне эта боль? Что за дурные мысли появляются в моей голове? На самом деле всё не так. Весь мир – бардак, все люди – дураки». Человек в невежестве не хочет слышать голос совести, и в результате, он его заглушает.” 171*146.

См.: Гуны материальной природы; Оправдания; Самооправдание; Эгоизм вызывает сопротивление.

“...сознание, в разных материальных телах, воспринимает разные аспекты творения Господа. Скажем, чайки и другие морские птицы парят над океаном, наслаждаясь такими творениями Бога, как ветер и высота. Рыбы воспринимают мир, живя под водой. Другие существа живут на деревьях, третьи обитают в земле. В человеческом обществе существуют свои разновидности сознания, разный опыт можно получить на райских планетах и в адских мирах. Все виды материального сознания суть трансформация трёх гун материальной природы, экспансий иллюзорной энергии Господа.” (ком.). 14/25*427.

См.: Гуны материальной природы; Материальное сознание; Рождение (рассказ царя Яяти); Тело.

“...В области, простирающейся от крайне грубой материи, вплоть до субстанции чисто духа, существует множество уводящих от Истины состояний, попав в которые, обусловленная душа оказывается в безвыходном положении.” 221*153-154.

См.: Гуны материальной природы; Духовный материализм; Материализм; Ложные пути; Обусловленная душа; Прелесть.

“...в нынешнем состоянии, далеко не все во Вселенной, имеют доступ к праведности и религии.” 221*156.

См.: Атеизм; Жизнь во сне; Человеческая форма жизни; Человечество и бытие (1 – круги человечества).

“Когда живое существо сосредоточивается на внешней, иллюзорной энергии Господа и потому ошибочно считает себя материальным телом, оно начинает испытывать страх. Так, отвернувшись от Верховного Господа, живое существо забывает, что по своей природе оно является слугой Бога. В этом запутанном, полном страхов состоянии оно оказывается из-за иллюзорной энергии, называемой майей. Поэтому разумный человек должен с безраздельной и непоколебимой преданностью служить Господу под руководством истинного духовного учителя, которого следует считать своим Божеством и самой жизнью, и душой.” (Ш.Б.11.2.37). 14/24*123.

См.: Майя; Разумный человек.

“Как пишет Шрила Шридхара Свами, кто-нибудь может возразить: если страх порождён невежеством, значит его можно победить с помощью знания и нет необходимости поклоняться Верховному Господу. Живое существо по ошибке отождествляет себя с материальным телом, семьёй, обществом и т.д., поэтому всё, что требуется, – это отбросить такой неверный взгляд на жизнь. Что тогда сможет сделать майя?

Отвечая на этот аргумент, Шрила Шридхара Свами цитирует следующий стих из «Бхагавад-гиты» (7.14): [...] «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти». [...] подобно тому, как, например, у пальца, который является частью тела, есть природная функция – служить интересам тела, у нас, неотъемлемых частиц Кришны, есть вечный долг (санатана-дхарма) – бескорыстно служить Господу.” (ком.). 14/24*123-124.

См.: Шридхар Свами; Гуны материальной природы; Предание себя Богу; Санатана-дхарма.

“...страх или иллюзия, возникает из-за мысли, будто существует нечто, не зависящее от Верховной Личности Бога. [...] Надо приучить свой ум воспринимать всё окружающее как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на всё, как на совокупность составляющих тела Господа, человек избавится от страха. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29): Кришна – лучший друг и благодетель каждого живого существа. Как только человек поймёт, что всё вокруг полностью подвластно его лучшему другу, он увидит вселенную счастливой обителью, поскольку всюду будет видеть Кришну.” (ком.). 14/24*141.

См.: Видение преданного; Сознание Кришны; Философия (спекулятивная философия не освобождает от страха).

“О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трёх состояниях. Он либо умиротворён, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провёл жизнь, определит его судьбу в следующей жизни.” (Ш.Б.6.1.46). 14/12*66.

“...Время заставляет нас умирать и рождаться вновь и вновь, и от того, под влиянием каких гун мы находимся, зависит, какие тела мы получаем и в каких условиях оказываемся.” (ком.). 14/12*68.

См.: Время; Гуны материальной природы; Перерождение; Рождение. Смерть.

“...те же, чей разум неустойчив, всё время ищут перемен [развлечений] в жизни. Поглощённые мирской суетой, такие люди подвержены влиянию гун природы и обречены переживать мнимые радости и беды.” (ком.). 14/12*249.

См.: Мирские стремления; Гуны материальной природы; Невежество (мы всё забыли).

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] Счастье, исходящее из души, относится к гуне благости, счастье, основанное на чувственны удовольствиях, – к гуне страсти, а счастье, порождённое иллюзией и деградацией, – к гуне невежества. Однако счастье, которое душа черпает во Мне, трансцендентно.” (Ш.Б.11.25.29). 14/25*542.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Гуны материальной природы.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня о трёх видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и благодаря которой она, иногда, может обрести свободу от всякого страдания.

То, что в начале подобно яду, а в конце концов подобно нектару и что пробуждает человека к самоосознанию, есть счастье в гуне добродетели.

То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а конце – яду, имеет природу страсти.

То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала и до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.” (Б.-г., 18.36-39). 15*775-777.

“...Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем, тем самым «пережёвывая уже пережёванное». Но иногда, она освобождается от материальных оков путём общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда занята каким-либо видом удовлетворения чувств. Но, когда с помощью благоприятного общения, она понимает, что всё это – одно и то же, повторяемое снова и снова и пробуждается для истинного сознания Кришны, она иногда получает освобождение от этого постоянного повторяющегося, так называемого «счастья».” (ком.). 15*775.

“...В стремлении к самореализации человек должен следовать многим правилам и предписаниям, чтобы владеть своими чувствами и умом, направляя последний на душу. Все эти процедуры очень сложны и горьки, подобно яду, но если человек успешно следует предписаниям и поднимается до трансцендентального положения, он начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью.” (ком.). 15*775-776.

“...Молодой человек встречает девушку и чувства побуждает его смотреть на неё, прикасаться к ней и вступать с ней в интимные отношения. Сначала это может доставлять большое чувственное удовольствие, но с течением времени такие отношения становятся подобными яду. Молодые люди расстаются или же разводятся. Всё это сопровождается скорбью и печалью и т.п. Такое счастье всегда относится к гуне страсти. Счастье, достигнутое на основе взаимодействия чувств с объектами чувств, всегда является причиной мучений и его следует избегать во что бы то ни стало.” (ком.). 15*776.

“...Находящий удовольствие в праздности и сне, безусловно, пребывает в гуне тьмы. И тот, кто не имеет представления о том, как надо действовать, а как не надо, также находится в гуне невежества. Для человека в гуне невежества всё – иллюзия. Для него нет счастья ни в начале, ни в конце. Человек в гуне страсти может испытывать некоторое призрачное счастье вначале и подвергнуться страданию в конце, но пребывающий в гуне невежества несчастен постоянно, как вначале, так и в конце.” (ком.). 15*777.

См.: Арджуна и Кришна; Падение Индры.

“...хотя Господь и стоит в стороне от всякой деятельности материального мира, остаётся верховным правителем. Всевышний Господь – это высшая воля и движущая сила материального проявления, но распорядителем в материальном мире является материальная природа. Кришна утверждает в «Бхагавад-гите», что Он – отец всех живых существ, во всех их формах и видах. Отец вносит семя во чрево матери для рождения ребёнка. Подобным же образом, Всевышний Господь одним своим взглядом вносит все живые существа во чрево материальной природы, и они выходят оттуда в различных формах и видах, в соответствии с их прошлыми деяниями и желаниями. Таким образом, Господь не связан непосредственно с этим материальным творением. Он просто бросает взгляд на материальную природу; от этого она приходит в движение, и всё немедленно сотворяется. Поскольку Господь бросает взгляд на материальную природу, несомненно, что Он, тем самым, осуществляет некоторую деятельность; однако, непосредственно Он никак не связан с проявлением материального мира. [...] В действительности, Он не имеет ничего общего с этим материальным миром, но Он творит его Своим взглядом и повелевает им. Из этого можно заключить, что материальная природа, без надзора за ней Верховной божественной личности, не может существовать. И всё же, Высшая личность, обособлена от всякой материальной деятельности.” (ком.). 15*446-447.

См.: Вишну; Гуны материальной природы; Материальный мир (механизм сотворения и разрушения).

“Воздействие материальной энергии на живое существо определяется тем, под влиянием какой из трёх гун материальной природы оно находится. Существует 8 400 000 видов жизни, одни из которых считаются низшими, другие высшими, а третьи занимают промежуточное положение. Таким образом, материальные тела относятся к разным категориям в зависимости от того, насколько их обладатели покрыты материальной энергией. У низших форм жизни, а именно у обитателей вод, деревьев и других растений, насекомых, птиц и т.д., духовное сознание практически отсутствует. У живых существ, занимающих промежуточное положение, то есть у людей, духовное сознание пробуждено частично, тогда как у представителей высших форм жизни оно проявлено полностью. Когда в живом существе пробуждается духовное сознание, душа начинает понимать свою истинную природу, и, развивая в себе сознание Кришны, пытается выйти из-под влияния материальной энергии.” (ком.). 146/3*638.

См.: Гуны материальной природы; Пробуждение; Сознание Кришны.

“Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растёт на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье – это плоды, имеющие четыре вкуса (религиозность, материальное благосостояние, чувственные удовольствия и освобождение), которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств: скорби, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды. Семь слоёв коры этого дерева – кожа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя, а восемь его ветвей – это пять грубых и три тонких элемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. У дерева-тела девять дупел – глаза, уши, ноздри, рот, прямая кишка и гениталии – и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле. На этом дереве-теле сидят две птицы: индивидуальная душа и Высшая Душа.” (Ш.Б.10.2.27). 14/20*160.

См.: Восприятие; Гуны материальной природы; Джива (2 птицы); Материальная природа; Страдание; Счастье.

“...Система психики, т.е. находящееся внутри нас тонкое тело, называется сукшма-дехой, способно не только видеть – оно имеет глаза, уши, чувство осязания и все прочие чувства. Всё существующее в форме плоти и крови присутствует и в нашем тонком теле; оно ближе к нашему истинному «я» и более совершенно, чем тело внешнее. Система психики есть у каждого. Существует психический мир, которым управляют особые существа под руководством Ямараджа. Тонкое тело может жить и передвигаться на различных уровнях этой сферы независимо от физического. Там также существуют свои представления о добре и зле. Но всё в этом мире, как в мире физическом, подчиняется трём гунам и находится в рамках данной брахманды, данной материальной вселенной.” 191c*139-140.

См.: Брахманда; Гуны материальной природы; Просветление (тело и ум умиротворяются); Психическая энергия; Ямараджа.

“...Тонкое тело – порождение трёх гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити [санскр.] – бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.

Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключённое в материальном теле, идёт на поводу у трёх гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.” (Ш.Б.6.1.51-52). 14/12*73-74.

См.: Гуны материальной природы; Материальная жизнь; Перевоплощение; Тело – аромат представлений.

“...Тот, чьё сознание не свободно от материальной скверны, не может что-либо сказать о трансцендентальном мире. [...] «Бхагавад-гита» учит, что мы должны очистить это материальное осквернённое сознание. В чистом сознании наши действия будут согласованы с ишварой, и это сделает нас счастливыми.” (введ.). 15*25.

См.: Бхакти; Ишвара; Различение; Очищение; Скверна; Удовлетворение.

“...Эта часть творения вечна, неизменна, неразрушима и безгранична, и условия жизни на ней являются высшим воплощением совершенства. [...] беспримесная благость, то есть трансцендентная природа, является прямой противоположностью материальным гунам. В трансцендентном мире все живые существа вечно общаются с Господом, их отношения никогда не прерываются, и Господь стоит во главе всех их. [...] обитатели духовного царства могут беспрепятственно передвигаться по всему творению Господа, которое безгранично (особенно это касается духовного мира, составляющего три четверти творения Бога). А поскольку по своей природе эта область безгранична, у их общения с Господом нет ни начала, ни конца. [...] в трансцендентальном мире нет взаимодействий элементов, регулируемых законом причинно-следственных связей, поэтому там нет и шести-ступенчатого цикла материальных изменений, состоящего из рождения, роста, сохранения, формирования побочных продуктов, увядания и гибели.” (ком.). 14/3*482-483.

См.: Гуны материальной природы; Духовный мир.

“...По свойствам самой природы вся система материальной деятельности является для всех источником затруднений. Затруднения возникают на каждом шагу, и поэтому следует обратиться к истинному духовному учителю, который сможет указать путь к достижению цели жизни. Вся ведическая литература рекомендует обратиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания, подобно лесному пожару, вдруг начинающемуся иногда, хотя никто, казалось бы, леса не поджигал. Подобным же образом, мир так устроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, независимо от нашего желания. [...] Считается, что с истинным духовным учителем человек познаёт всё, поэтому, чем пребывать в затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к нему за помощью. [...]

Кого же одолевают материальные трудности? Тех, кто не понимает истинных проблем жизни.” (ком.). 15*91.

См.: Гуны материальной природы; Деятельность (заниматься своим делом); Материальная жизнь; Препятствия майи; Проблемы; Духовный учитель.

“Человек в благости удовлетворён в любых условиях жизни, человек в страсти испытывает удовлетворение только при определённых обстоятельствах, человек в невежестве никогда не удовлетворён, ему всегда мало.” 171*57.

“Человек в благости находит удовлетворение в выполнении своих обязанностей, в своём труде. Человек в страсти ищет удовлетворения от плодов своего труда, когда он получает деньги, славу, почёт. А человек в невежестве ищет удовлетворение только в совершении насилия. То есть, он испытывает счастье, когда другому стало хуже.” 171*159.

“...Если человек удовлетворяется тем уровнем, которого он достигает без усилий, а использует время для того, чтобы заниматься духовным самообразованием, то это уже влияние гуны благости.” 171*89.

См.: Гуны материальной природы.

“...Обусловленная душа связана, закована в железные цепи. Она связана ложным эго, а ум – главная движущая сила, которая тащит её в этот материальный мир. Когда ум пребывает в гуне добродетели, деятельность человека благочестива. Когда ум – в гуне страсти, его деятельность является источником беспокойства, а когда ум погружен в гуну невежества, он спускается к низшим формам жизни.” (ком.). 15*681.

См.: Гуны материальной природы.

“...все 8 400 000 форм жизни возникают в результате взаимодействия живого существа с различными гунами материальной природы и, в зависимости от полученного им тела, живое существо определённым образом наслаждается и страдает.” (ком.). 230*136.

См.: Гуны материальной природы; Творение и уничтожение вселенной (обусловленные души); Тела живых существ.

“Темперамент: у благостных людей сбалансированный, у страстных – страстный (их всегда тянет что-то делать, и они не могут посидеть 5 минут на месте спокойно), у невежественных – абсолютно неуравновешенный, непредсказуемый.” 171*58.

См.: Гуны материальной природы.

“...от его природных способностей, демонстрируемых целью, которую он выбрал в жизни [определяется характер и поведение человека]... Целью этой могли быть:

1. Карма – страстное желание, активность жизни чувства (состояние шудры).

2. Артха – выгода, осуществление желаний, но контролирование их (состояние вайшья).

3. Дхарма – самообладание, жизнь ответственности и правильного действия (состояние кшатрия).

4. Мокша – освобождение, жизнь духовности и религиозного учения (состояние брахмана).

Эти четыре касты воздают служение человечеству: 1) телом, 2) умом, 3) силой воли, 4) духом.

Эти четыре состояния соответствуют вечным гунам, или качествам природы, – тамасу, раджасу и саттве – неведением, активностью и просветлением. Четыре природные касты соотносятся с гунами... Природа отметила каждого человека соответствием своей касте, преобладанием в нём одной или смешением двух из гун. Конечно, всякий человек обладает всеми тремя гунами, но в неравных пропорциях. Правильно определить касту, или эволюционный уровень человека, в состоянии только гуру.” (прим.). 44*405.

См.: Шудры; Вайшйи; Кшатрии; Брахман (уровень Брахмана); Гуны материальной природы; Человечество и бытие (1 – круги человечества).

“...Эгоизм – это желание сделать счастливым себя, а не кого-то другого. Человек, делающий счастливым другого человека, автоматически становится счастливым. Эгоизм же диктует свои правила: никого не хочу делать счастливым, кроме себя. Будучи настроенным именно так, человек вызывает сопротивление окружающей среды.” 171*17.

См.: Гуна невежества; Гуна страсти; Гуны материальной природы; Ложное эго – желание жить для себя; Планетарные системы и уровень счастья; Совесть и гуны природы.

“Материальная энергия (внутренняя энергия или материальная природа) – одна из трёх основных энергий (духовная, пограничная и материальная). Состоит из двадцати четырёх материальных элементов и образует Вселенную, в которой мы живём. Взаимодействия её элементов происходит под влиянием времени и в соприкосновении с духовной энергией Господа, от которой она отличается тем, что существует то в проявленном, то в непроявленном состоянии.” (гл.). 14*

См.: Гуны материальной природы; Материальная энергия.