“Преодолеть повторяющиеся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.” («Шри Йшопанишад» мантра одиннадцатая). 17*81.
“Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольётся с воздухом. Теперь, о мой Господь, вспомни все мои жертвы, и, так как в конечном счёте всё предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, всё, что я сделал для Тебя.” («Шри Йшопанишад», мантра семнадцатая). 17*129.
См.: Йшопанишад.
“...Эту молитву возносят в момент смерти, полностью отдавая себе отчёт в своих прошлых деяниях и сознавая свою конечную цель. [...] Эту молитву возносят, чтобы напомнить Господу о жертвах преданного, но и без такого напоминания Господь не забывает служения Своего чистого преданного.” (ком.). 17*133-134.
См.: Смерть преданного.
“О чём вспомнит человек в момент смерти, когда он должен будет расставаться с телом, если он не занимался преданным служением? Как он сможет молить Верховного Господа вспомнить его жертвы? Жертва означает принесение в жертву интересов своих чувств. Необходимо научиться этому искусству, занимая свои чувства преданным служением Господу в течение всей своей жизни, так чтобы в момент смерти можно было воспользоваться плодами этого.” (ком.). 17*139.
“...в шрути мантре «Шри Йшопанишад» к Господу обращаются, называя Его пушаном, поддерживающим всё живое.” (ком.). 17*116.
“...Слово [санскр.] пушан (поддерживающий) особенно важно, так-как, храня и поддерживая все живые существа, Господь проявляет особую заботу о Своих преданных.” (ком.). 17*125.
См.: Йшопанишад.
“Те, кто совершенствуются в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества. Однако ещё хуже те, кто совершенствует так называемые знания.” («Шри Йшопанишад», мантра девятая). 17*69.
“...Авидйа, невежество, несомненно опасно, но видйа, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, ещё опаснее. Эта мантра «Шри Йшопанишад» гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы то ни было в прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще массового образования, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и утратили вкус к наиболее важному аспекту жизни – духовному.
[...] Верховный Господь является владельцем всего, а забвение этого факта называется невежеством. Чем больше человек забывает эту истину, тем больше погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна, чем общество, в котором массы людей менее образованы.
Люди делятся на разные категории: карми, джнани и йогов. Карми – это те, кто занят удовлетворением чувств. Почти 99,9 процентов людей в современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической деятельности и т.д. Все эти действия так или иначе направлены на удовлетворение чувств и никак не связаны с сознанием Бога.
Люди, занятые грубым удовлетворением чувств, на языке «Бхагавад-гиты» (7.15) называются мудхами. Это слово означает, что они так же невежественны и темны, как ослы, символ тупости. Люди, занятые бессмысленным удовлетворением своих чувств, по определению «Шри Йшопанишад» поклонятся авидйе. И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию, называя это прогрессом образования, приносят больше вреда, чем те, кто живёт только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как [усыпляющий бдительность] драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, ничуть не менее опасна, чем кобра без украшения.
В «Хари-бхакти-судходайе» развитие науки безбожниками сравнивается с украшением мертвеца. В Индии, как и во многих других странах, некоторые люди следуют обычаю нести во главе процессии украшенное тело покойника, чтобы доставить удовольствие скорбящим родственникам. Аналогично этому, современное общество занимается «латанием дыр», стремясь облегчить непрекращающиеся страдания, присущие материальному существованию. Цель таких действий – удовлетворение чувств. Но выше чувств стоит ум, выше ума – разум (интеллект), а над разумом – душа. Поэтому целью образования должно быть самоосознание, осознание духовных ценностей души. Любое другое образование, не ведущее к такому осознанию, должно считаться авидйей, невежеством. И культивировать его – значит опускаться в темнейшие области невежества.” (ком.). 17*69-71.
См.: Кали-юга (дхарма исчезает); Йшопанишад; Кришна-катха только для преданных; Цивилизация – смертельный враг души.
“Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, всё, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Всё, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей.” («Шри Йшопанишад». Обращение). 17*19.
“Полное Целое, Верховная Абсолютная Истина – это совершенная Личность Бога. Концепция безличного Брахмана представляет собой неполное понимание Абсолютного Целого, это же справедливо и по отношению к Параматме, Сверхдуше. Верховная Личность Бога есть сат-чит-ананда-виграха. Осознание безличного Брахмана – это осознание Его аспекта сат, то есть аспекта вечности, а осознание Параматмы, Сверхдуши – осознание Его аспектов сат и чит, аспектов вечности и знания. Осознание Личности Бога – это осознание Его аспектов – сат, чит и ананды (блаженства). И когда человек осознаёт Личность Бога, он постигает все эти аспекты в составе совершенной формы (виграхи). Итак, Полное Целое не лишено формы. Если бы Оно не имело формы или хоть в чём-то уступало Своему творению, Его нельзя было бы назвать полным. Полное Целое должно содержать в себе всё, что находится как в пределах, так и за пределами нашего опыта, иначе Оно не было бы полным.
Полное Целое, Личность Бога, обладает бесконечными энергиями, и все они так же совершенны, как Он Сам. Вот почему и этот проявленный, те есть материальный мир также полон и совершенен сам по себе. Двадцать четыре элемента, из которых состоит эта преходящая материальная вселенная, совершенным образом приспособлены для того, чтобы производить всё необходимое для поддержания этой вселенной. Для её поддержания не требуется никаких усилий извне. Этой вселенной отведено определённое время, ограниченное энергией Полного Целого. И когда оно истекает, это временное проявление уничтожается по совершенному плану Полного Целого.
Крошечным полноценным частицам, то есть живым существам даны все возможности для познания Полного Целого; всякого рода несовершенства – результат лишь неполноты их знаний о Полном Целом. Человеческая форма жизни является совершенным проявлением сознания живого существа; её обретают в процессе эволюции через 8 400 000 видов жизни в круговороте рождения и смерти. Если, получив эту форму совершенного сознания, человек не осознает своей совершенной полноты в составе Полного Целого, то он упускает шанс реализовать своё совершенство и опять, согласно закону материальной природы, попадает в эволюционный цикл.” (ком.). 17*19-21.
См.: Садху предан Истине, а не религии; Живые существа; Человеческая форма жизни; Перевоплощение.
“Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и всё же Он вне всего.” («Шри Йшопанишад», мантра пятая). 17*43.
См.: Йшопанишад.
“...Многие религиозные деятели становятся верующими только ради славы или репутации. Такие псевдоверующие не желают покидать эту вселенную и возвращаться в духовный мир. По видом поклонения Господу они хотят одного – сохранить свой статус-кво в материальном мире. Проповедуя культ атеизма, атеисты и имперсоналисты ведут таких глупых псевдоверующих в темнейшие районы. Атеисты прямо отрицают существование Верховной Личности Бога, а имперсоналисты поддерживают атеистов, проповедуя поклонение безличному аспекту Верховного Господа. [...] Безличная концепция Верховного Господа является одной из форм невежества, причина которого кроется в несовершенном понимании Абсолютной Истины.” (ком.). 17*93.
“...освобождение из тисков материи целиком основано на знании и отрешённости. А у псевдорелигиозных деятелей нет ни знания, ни отрешённости от материальной деятельности. Большинство из них хочет жить в золотых цепях материального рабства, прикрываясь альтруистической и филантропической деятельностью и называя это соблюдением принципов религии. Демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они заняты показным преданным служением и в то же время совершают различные аморальные поступки. При этом они считаются духовными учителями и ревнителями веры. Такие нарушители религиозных принципов не признают авторитет ачарьев, святых учителей в цепи ученической преемственности. Вводя людей в заблуждение, они провозглашают себя так называемыми ачарьями, хотя сами даже не следуют принципам ачарьев.
Эти негодяи – самые опасные элементы в человеческом обществе, и из-за отсутствия религиозного правительства, им не грозит наказание со стороны государства. Однако им не удастся обойти закон Всевышнего, который провозглашает в «Бхагавад-гите» (16.19-20), что завистливые демоны в облике религиозных проповедников будут брошены в темнейшие районы ада. В «Шри Йшопанишад» подтверждается, что, завершив свою деятельность в роли духовных учителей, которой они занимаются только ради чувственного удовлетворения, эти так называемые духовные лидеры попадают в самые отвратительные области вселенной.” (ком.). 17*94-95.
См.: Кали-юга (атеистические верования); Йшопанишад; Демоны; Андха-тамас; Преступники.
“...в «Шри Йшопанишад» Господь описывается как шуддхам и апапа-виддхам, то есть как «антисептический» и «предохраняющий», или, иными словами, чистый и неосквернённый. Он антисептичен в том смысле, что даже нечистые с мирской точки зрения вещи могут очиститься от одного прикосновения к Нему. Слово «предохраняющий» относится к общению с Ним. В «Бхагавад-гите» (9.30-31) упоминается, что искренний преданный может быть дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути. Таково предохраняющее влияние общения с Господом.
Господь также апапа-виддхам. Это означает, что грех не может коснуться Его. Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они всё же являются чистым благом, ибо грех не может затронуть Господа. При любых обстоятельствах Он – шуддхам, самый чистый. Его часто сравнивают с солнцем. Солнце выпаривает влагу из различных осквернённых мест на земле, но само при этом остаётся чистым. На самом деле оно обладает стерилизующими свойствами и очищает даже самые нечистые вещи. Если солнце, являющееся лишь материальным объектом, настолько могущественно, то трудно даже представить себе чистоту и силу Всемогущего Господа.” (ком.). 17*66-67.
См.: Йшопанишад; Очищение преданного; Преданный (дурачара); Солнце – проявление Шри Хари; Шуддха.
