Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Аскеза – дорога просветлений

“...Слово «тапас», обозначающее аскезу, буквально переводится как «жара». [...] Просветление достигается «сжиганием» своих карм через тапас. Когда ты слишком увлекаешься аскезой, твой ум нагревается, и появляется раздражительность. Если будешь потворствовать гневу или похоти, их огонь выжжет всю Шакти, которую ты накопил, но если будешь следовать своим обетам и контролировать свой нрав и страсть, достигнутое просветление оправдает все затраченные усилия.” 183б*40.

См.: Асуры и суры; Ментальный беспорядок; Оджас – производное садханы; Пробуждение – кризис; Тапасья – очищение; Шакти (поклонение шакти).

“...добрая половина наслаждения от просветления достигается по дороге, которая к нему ведёт. По мере того как ты продвигаешься от сознания ограниченного человеческого существа к сознанию неограниченного существа, ты переживаешь самые разнообразные ощущения, чудесные и отталкивающие. Никогда не привязывайся ни к одному из этих ощущений – это лишь верстовые столбы, которые говорят тебе, сколько ты прошёл и сколько ещё осталось пройти. Если ты привяжешься к ним, ты зациклишься на них и перестанешь развиваться.” 183б*43.

См.: Самадхи Вималананды; Карма ( – отождествление с действием); Кундалини ( – пробуждение и опасности).

“...Это тоже закон кармы: выполнив аскезу, ты наслаждаешься жизнью, но за наслаждениями ты забываешь про аскезу и в результате скатываешься вниз. [...] от аскезы к богатству, от богатства к погибели.” 183в*294.

См.: Закон кармы; Контроль эго; Практика и последствия.

Асуры и суры

“...Дэвов (суров) [дословно – «сияющих»] большинство людей называют богами. Это высшие эфирные существа, которые любят выручать людей, если их просят о помощи надлежащим образом. В их природе преобладает Саттва, поэтому это очень благожелательные существа. Но это не есть Саттва в чистом виде, поскольку мы обнаруживаем, что они, так или иначе, попадают в затруднительные ситуации. Кроме этого, они самодовольны. Как только они достигают чего-то, они пытаются держаться за это и не хотят развиваться дальше. Самодовольство и удовлетворённость характерны для Тамаса. Из-за этих качеств их всегда завоёвывают асуры.

Асуры («антисуры») – это тоже высокоразвитые духовные существа, но они завистливы и эгоистичны. Это порождения Тамаса, они вечно замышляют войны против дэвов, оспаривая их владычество над вселенной. Но они также обладают некоторой Саттвой, иначе им бы не пришло в голову предаваться аскезе. Им доступен аскетизм такого уровня, в котором дэвы могут лишь мечтать. К сожалению, когда в результате этой аскезы они обретают Шакти, они всегда ею злоупотребляют. Например, они научились контролировать умы других существ. Если бы они использовал это могущество в благих целях, они принесли бы огромную пользу вселенной. Но их сил хватает лишь на то, чтобы вводить в заблуждение.

Есть существенная разница между саттвичным и тамастичным интеллектом, между интеллектом дэвов и асуров.” 183б*102-103.

См.: Аскеза – дорога просветлений; Асуры – «направляемые семенем»; Гуны и просветление; Дэвы – боги-небожители; Полубоги (сура-чара); Эфирные сущности.

“...Кали-юга сопровождается нарастанием асурической силы: быстрое изменение, с которым трудно совладать. [...] основное различие между дэвами и асурами заключается в том, что дэвы обладают более пробуждённым и пытливым интеллектом. Асура, как правило, делает как раз то, что ему делать не следует, и ошибок своих не понимает. Асуры подобны детям: они могут быть как очень добрыми, так и очень жестокими.” 183б*104.

См.: Кали-юга – четверть праведности; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Невежды – люди тамаса; Суры.

Благословение (величайшее благословение)

“...одно из величайших благословений, которое только можно получить, это иметь рядом кого-то, кто постоянно исправлял бы твои ошибки.” 183в*144.

См.: Гуру ( – абсолютно необходим); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Ошибки (совершать ошибки – способ учиться).

Болезни и иммунитет

“...Иммунитет человека существует на физическом уровне в белых кровяных тельцах и в антителах, на ментальном уровне – в степени интеграции личности, но в основе иммунитета лежит способность эго отождествляться с телом и умом. Смысл «эго» используется здесь не в фрейдовском смысле, а как обозначение силы индивидуального отождествления в организме. Чем сильнее самоотождествление [т.е. понимание и смирение], тем выше иммунитет против нападения со стороны другой индивидуальности, которая может узурпировать какую-либо из областей господства эго.” (пред.). 183а*7.

См.: Карма ( – отождествление с действием); Тантра – ментальная наука; Тонкое восприятие; Шакти (поклонение шакти); Эго – личная шакти.

“...Болезни – это сущности, обладающие паразитическими намерениями. Некоторые из них, такие, как глисты, бактерии или вирусы, имеют коллективные тела, что можно сравнить с проявлением коллективного сознания у пчёл или муравьёв.” (пред.). 183а*7.

“...иммунные болезни возникают тогда, когда эго теряет способность различать, что является частью организма, а что чужеродно. [...] Бессмертие труднодостижимо, но долгую здоровую жизнь обеспечить возможно, а для этого необходим крепкий иммунитет. На санскрите иммунитет обозначается словом вьядхикшаматва, то есть буквально – «прощение болезни». Своим неправильным образом жизни и неверным отношением к ней мы создаём такие условия в наших телах и умах, которые притягивают определённые сущности; последние принимают наше (молчаливое) приглашение и вселяются в нас. Обычно мы ненавидим свою болезнь, не осознавая, что мы сами впустили её в себя. Когда человек достигает умения прощать себя, а также прощать болезни её разрушительное действие, тогда воздвигается надёжный заслон возвращению этой болезни.” (пред.). 183а*18.

См.: Гуны и просветление; Жертвование собственных эмоциональных нечистот; Карма ( – подчинение); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Оджас – производное садханы; Планета Сатурн мутит разум; Покаяние – признание дурных карм; Тантра (общие положения).

Васаны – тенденции

“Васана – тенденция у индивидуума, вызывающая привычные модели поведения, часто наследуемые от предков. Основанные на силе унаследованной тенденции, васаны заставляют людей делать то, что они делают, даже вопреки своему желанию.” (сл.). 183а*346.

См.: Карма ( – психическая наследственность); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Характер (своя роль).

Власть и сила

“...когда кто-нибудь достигает власти и силы, это всегда ударяет ему в голову, и тогда он начинает выставлять свои способности на всеобщее обозрение.” 183а*319.

См.: Асуры соперничают за власть; Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Сила – опасный враг; Чувство собственной важности.

Гуны и просветление

“Гуны – букв. «качества» или «атрибуты». Три гуны – это три основных атрибута обусловленного или ограниченного существования. Саттва (равновесие), Раджас (действие) и Тамас (инертность). В своём чистейшем состоянии ум представляет собой чистую Саттву, а факторами, нарушающими его чистоту, являются Раджас (сверх активность) и Тамас (бездействие).” (сл.). 183а*346.

См.: Ограниченность – болезнь; Санкхья (учение Вималананды).

“До тех пор, пока человек не научится полностью отождествлять себя с Абсолютным Пурушей, его обыденное сознание само является некой субстанцией, формой материи, которая обладает природой гун. Эта материя, взаимодействуя с другими формами материи, либо ещё глубже погружает чистое сознание в пучину искажённого восприятия, либо содействует его высвобождению, так что оно начинает просвечивать всё более ярко по мере сбрасывания кармических пут. Если в человеке преобладает саттва, он не привязывается к результатам своих действий. В людях, действующих из-за страсти, в ослеплении желанием, преобладает раджас. В тех, кто действует бездумно, преобладает тамас. И только те, чей ум полностью сосредоточен на Абсолюте, остаются незатронутыми круговращением трёх гун.” 183в*25.

См.: Индивидуальность – эго; Страх (освобождение от страха); Ясность – саттва.

“...любое вещество или действие может порождать любую из трёх Гун, в зависимости от того, насколько хорошо ты его усваиваешь. [...] Когда сознание наполнено Саттвой, начинает главенствовать сила различения, и ты можешь легко судить, что хорошо для тебя, а что плохо. Если позволишь накопиться в сознании избытку Раджаса или Тамаса, то либо твоё Эго станет неистовым, либо ты станешь рабом своих чувств, либо и то, и другое вместе.” 183б*126.

См.: Кундалини ( – пробуждение и опасности); Оджас – живая субстанция; Сознание зависит от химических превращений.

“...Вималананда [...] о природе трёх гун: саттвы (равновесия), раджаса (деятельности) и тамаса (инерции). Саттвичное сознание характерно для дэвов, тамасичное – для асуров, а раджас, в первую очередь, относится к людям. Продвигаясь по духовному пути, человек замещает тамас и раджас саттвой, а затем обращает саттву против самой себя и выходит за пределы трёх гун. Хорошая карма помогает освобождению от рнанубандхан и уз раджаса и тамаса, плохая карма действует в обратном направлении. Конечное просветление лежит за пределами влияния всех трёх гун.” 183в*304.

См.: Вималананда; Асуры и суры; Жертвование собственных эмоциональных нечистот; Карма ( – рнанубандхана); Самадхи Вималананды.

Гуру ( – абсолютно необходим)

“...Чем труднее садхана, тем более необходим гуру. В кундалини-йоге абсолютно необходимо иметь опытного гуру. Гуру – друг стремящегося к духовному, философ и проводник. Он ограждает ученика от всех опасностей и воспламеняет внутренние огни, которые в конце концов поглощают все ограничения личности ученика. Ты можешь добиться духовного прогресса и без гуру, но если ты хочешь достичь высших состояний, то гуру абсолютно необходим.” 183б*276-277.

См.: Кундалини ( – пробуждение и опасности); Родиться заново; Тантра (общие положения); Учителя найти очень трудно.

Гуру ( – преданность гуру)

“...если уж вы приняли его как своего учителя, вы должны быть преданными ему. Хождение от одного гуру к другому не принесёт вам никакой пользы, в конце концов вы просто упадёте между двух стульев. Найдите себе одного гуру и будьте всегда с ним. Не будьте подобны лебедю, который, как только его пруд высыхает, улетает в поисках другого. Будьте подобны мху, высыхающему вместе с камнем, который он покрывает. Мох льнёт к камню и в хорошие времена и в плохие, не пытаясь размышлять о том, выгодно это ему или нет.

Помните, что когда вы любите гуру, вы любите не его внешнюю индивидуальность; вы должны любить то, что в нём вечно: сознание [...] которым он пытается наделить вас. [...] Вместо того, чтобы пытаться любить всю Вселенную, попытайтесь по-настоящему полюбить одного-единственного человека, поскольку Атман един во всех существах.” 183а*162.

См.: Поклонение Богу (быть собакой Бога); Садхана ( – преданность и искренность).

“...Ученик может думать, что он действительно любит своего гуру и что он многое сделал для него, но ученик слишком глуп [...] Вначале ученик ничуть не лучше проститутки – он порхает с объекта на объект, от одного учения к другому, от одного гуру к другому, он подобен мухе, которая наслаждается сладостями и грязью в равной степени. Постепенно «дитя» теряет вкус к другим вещам, и в нём развивается преданность своему гуру. Только тогда он понимает, что его гуру – это его всё-в-одном, один-во-всём. Только тогда ученик может слиться с наставником и получить то, что наставник так сильно хочет дать ему.

Многие ли люди способны понять игру гуру и ученика? Почти никто. Если сам ученик не в состоянии понять её, как может это сделать некто посторонний? И это относится ко всем ученикам, даже к тем, которые сами, может быть, являются великими святыми...” 183а*163.

См.: Кундалини ( – пробуждение и опасности); Преданность – единственная сила.

Дисциплина (легкомысленное отношение)

“...то легкомыслие, с которым [«духовные дилетанты»] относятся к дисциплине, а также самоиллюзия, которую пытаются выдать за просветление – всего лишь обман своего личного сознания, ведущий к падению в пропасть.” (введ.). 183а*25-26.

См.: Асуры не в состоянии подчиниться правилам; Гуру ( – подчинение и гуру-дроха); Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Невежды – люди тамаса; Ождас (сексуальная активность разрушает оджас); Пашу; Прелесть; Садхана ( – преданность и искренность); Секс и углубление в себя.

Духи – эфирные сущности

“Когда я говорю «духи», я имею в виду эфирные сущности в целом, за исключением божеств. Существует несколько категорий духов: те, которые раньше были людьми, те, которые никогда не были людьми и никогда не могут стать ими, и те, которые могут получить возможность стать людьми.” 183а*199.

См.: Вималананда; Ад – Раурава; Перевоплощение (черепаха и кольцо); Судьба бедняка.

“...Дух имеет ту же форму, что и ум, поэтому он может войти в ваш мозг и причинить много вреда: создавать искушения, извратить ваш интеллект и т.д. Вы можете полностью контролировать их только в том случае, если ваше восприятие настолько же тонко, как и их.

И запомните: в большинстве своём духи – жалкие сущности. У них нет намерения вредить вам, но если вы начнёте дразнить их, они имеют полное право нанести вам удар. Именно так и происходит в большинстве случаев одержимости духами.” 183а*203.

См.: Контроль эго; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Одержимость.

“...большинство духов не злые, они просто несчастны, но если их провоцировать, они могут напасть на вас, подобно собаке или змее. Конечно, они могут овладеть вами только в том случае, если между вами есть какая-нибудь рнанубандхана. А род одержимости будет зависеть от типа духа.” 183а*204.

См.: Карма ( – рнанубандхана); Кундалини ( – звук анахата-нада); Тонкое восприятие; Эфирная сущность.

Духовная сила и контроль

“...Накопление великой духовной силы – прекрасная вещь, но если вы теряете контроль над ней, то оказываетесь в большой опасности.” (введ.). 183а*57.

См.: Духи – эфирные сущности; Контроль эго; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Практика и последствия; Шакти (поклонение шакти).

Духовный материализм

“...среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.” 182*178.

См.: Восток и Запад (разная свабхава); Дисциплина (легкомысленное отношение); Духи – эфирные сущности; Интуиция – сила твоего божества; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Прелесть; Привязанность (10 родов уз); Современные «просветлённые учителя»; Чувство собственной важности.

Знание и ошибки познания

См.: Духовный материализм; Восток и Запад (разная свабхава); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу.

Контроль эго

“...в теле есть две части, которые двигаются, не имея костной опоры: язык и пенис (у женщин клитор). Одно только эго заставляет двигаться эти органы. Они могут поднять вас на гребень успеха, если находятся под контролем, но если они используются недолжным образом – если вы совершите всего одну ошибку в своей садхане, – вы камнем падаете вниз.” 183а*249.

См.: Духи – эфирные сущности; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Ментальный беспорядок; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Оджас (сексуальная активность разрушает оджас).

“...язык и пенис могут или вознести вас до небес, или повергнуть вас на самое дно. Всё зависит от того, как вы их используете.” 183а*256.

См.: Вера и повторение имени Господа; Воздержание необходимо обоим полам; Садхана ( – преданность и искренность); Секс и углубление в себя; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Эго – личная шакти.

Плотский или духовный

“...Ни одно воплощённое существо не может быть ни полностью плотским, ни полностью духовным. Независимо от степени вашей просветлённости вы никогда не сможете окончательно рассеять свои тёмные качества, пока вы привязаны к плоти.” 183б*50.

См.: Духовный материализм; Восток и Запад (разная свабхава); Закон кармы; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Несовершенство – слабое место; Обычный человек – большинство; Пашу; Питание (мясоедение и вегетарианство); Привычки – пристрастия.

Практика и последствия

“...Цель духовной практики в любой религии состоит в том, чтобы освободить Эго от идентификации с ограниченной личностью и таким образом дать ему возможность воссоединиться со своей непреходящей личностью.” 183б*57.

См.: Агхора; Гуру ( – абсолютно необходим); Ограниченность – болезнь; Познание себя (собственная ниша).

“...Вы можете создать себе уйму неприятностей, если после выполнения практик самоотречения и развития духовный способностей станете использовать их, не задумываясь о последствиях.” 183а*241.

См.: Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Тантра (распутство чуждо тантрической традиции).

“...если ты что-то делаешь, ты должен забыть обо всём остальном и отдаться этому занятию всем сердцем и всей душой.” 183а*317.

См.: Контроль эго; Садхана ( – преданность и искренность); Тантра (общие положения).

“...если ты хочешь делать что-то, делай это как положено, выложись полностью – или же не делай вовсе.” 183а*320.

См.: Власть и сила; Дисциплина (легкомысленное отношение); Преданность – единственная сила.

Пробуждение – кризис

“Для человека, не прошедшего адекватную первоначальную подготовку, пробуждение к нефизической реальности, как правило, чревато кризисом. Такие люди могут казаться сумасшедшими, часто о них думают как о сумасшедших, а иногда они сами уверены в том, что сходят с ума, – и всё это потому, что они более не могут безусловно принимать нашу «стандартную» реальность. Большинство из тех, кто теряет связь с повседневной реальностью, конечно, действительно безумны, но иногда причина кроется в духовном кризисе.” (введ). 183б*12.

См.: Блаженство – выход за пределы кармы и судьбы; Кундалини ( – пробуждение и опасности).

“Духовное пробуждение навсегда изменяет индивидуальный способ восприятия мира, поскольку после того, как острота кризиса смягчается, человек обнаруживает, что уже не может вернуться к некогда удобной душевной успокоенности.” (введ.). 183б*13.

См.: Взгляд на мир; Отречение Вималананды; Прелесть этого мира.

Священник и Святая Святых Храма Соломона

См.: Кундалини ( – пробуждение и опасности).

Чувство собственной важности (духовный материализм)

См.: Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности).

Шакти (поклонение шакти)

“Шакти – энергия; способность совершать какое-либо действие. В индийской философии Шакти всегда женского рода.” (сл.). 183а*350.

См.: Воздержание необходимо обоим полам; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Оджас – производное садханы.

“Лучший путь поклонения Шакти – это поклонение Ей как матери.” 183а*76.

См.: Амрита – источник молодости; Ма – Божественная Мать.

“...Достать шакти не так уж сложно, удержать её бывает гораздо труднее.” 183в*77.

См.: Женская похоть; Ментальный беспорядок; Садхана ( – саттвическое трение).

“...Шакти – это энергия. Она возникает спонтанно, а затем уже контролируется. Шакти всегда должна быть контролируемой, иначе она бесполезна или даже опасна, подобно неконтролируемому электричеству.” 183а*64.

См.: Контроль эго; Кундалини ( – пробуждение и опасности).