“Анубхава – опыт.” (сл.). 182*244.
См.: Блаженство – выход за пределы кармы и судьбы; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Осознание – цель вашего рождения; Планета Сатурн (Шани); Пробуждение – кризис; Реальность познаётся переживанием.
“...Слово «тапас», обозначающее аскезу, буквально переводится как «жара». [...] Просветление достигается «сжиганием» своих карм через тапас. Когда ты слишком увлекаешься аскезой, твой ум нагревается, и появляется раздражительность. Если будешь потворствовать гневу или похоти, их огонь выжжет всю Шакти, которую ты накопил, но если будешь следовать своим обетам и контролировать свой нрав и страсть, достигнутое просветление оправдает все затраченные усилия.” 183б*40.
См.: Асуры и суры; Ментальный беспорядок; Оджас – производное садханы; Пробуждение – кризис; Тапасья – очищение; Шакти (поклонение шакти).
“...добрая половина наслаждения от просветления достигается по дороге, которая к нему ведёт. По мере того как ты продвигаешься от сознания ограниченного человеческого существа к сознанию неограниченного существа, ты переживаешь самые разнообразные ощущения, чудесные и отталкивающие. Никогда не привязывайся ни к одному из этих ощущений – это лишь верстовые столбы, которые говорят тебе, сколько ты прошёл и сколько ещё осталось пройти. Если ты привяжешься к ним, ты зациклишься на них и перестанешь развиваться.” 183б*43.
См.: Самадхи Вималананды; Карма ( – отождествление с действием); Кундалини ( – пробуждение и опасности).
“...Это тоже закон кармы: выполнив аскезу, ты наслаждаешься жизнью, но за наслаждениями ты забываешь про аскезу и в результате скатываешься вниз. [...] от аскезы к богатству, от богатства к погибели.” 183в*294.
“...Дэвов (суров) [дословно – «сияющих»] большинство людей называют богами. Это высшие эфирные существа, которые любят выручать людей, если их просят о помощи надлежащим образом. В их природе преобладает Саттва, поэтому это очень благожелательные существа. Но это не есть Саттва в чистом виде, поскольку мы обнаруживаем, что они, так или иначе, попадают в затруднительные ситуации. Кроме этого, они самодовольны. Как только они достигают чего-то, они пытаются держаться за это и не хотят развиваться дальше. Самодовольство и удовлетворённость характерны для Тамаса. Из-за этих качеств их всегда завоёвывают асуры.
Асуры («антисуры») – это тоже высокоразвитые духовные существа, но они завистливы и эгоистичны. Это порождения Тамаса, они вечно замышляют войны против дэвов, оспаривая их владычество над вселенной. Но они также обладают некоторой Саттвой, иначе им бы не пришло в голову предаваться аскезе. Им доступен аскетизм такого уровня, в котором дэвы могут лишь мечтать. К сожалению, когда в результате этой аскезы они обретают Шакти, они всегда ею злоупотребляют. Например, они научились контролировать умы других существ. Если бы они использовал это могущество в благих целях, они принесли бы огромную пользу вселенной. Но их сил хватает лишь на то, чтобы вводить в заблуждение.
Есть существенная разница между саттвичным и тамастичным интеллектом, между интеллектом дэвов и асуров.” 183б*102-103.
См.: Аскеза – дорога просветлений; Асуры – «направляемые семенем»; Гуны и просветление; Дэвы – боги-небожители; Полубоги (сура-чара); Эфирные сущности.
“...Кали-юга сопровождается нарастанием асурической силы: быстрое изменение, с которым трудно совладать. [...] основное различие между дэвами и асурами заключается в том, что дэвы обладают более пробуждённым и пытливым интеллектом. Асура, как правило, делает как раз то, что ему делать не следует, и ошибок своих не понимает. Асуры подобны детям: они могут быть как очень добрыми, так и очень жестокими.” 183б*104.
См.: Кали-юга – четверть праведности; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Невежды – люди тамаса; Суры.
“...одно из величайших благословений, которое только можно получить, это иметь рядом кого-то, кто постоянно исправлял бы твои ошибки.” 183в*144.
См.: Гуру ( – абсолютно необходим); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Ошибки (совершать ошибки – способ учиться).
“...Иммунитет человека существует на физическом уровне в белых кровяных тельцах и в антителах, на ментальном уровне – в степени интеграции личности, но в основе иммунитета лежит способность эго отождествляться с телом и умом. Смысл «эго» используется здесь не в фрейдовском смысле, а как обозначение силы индивидуального отождествления в организме. Чем сильнее самоотождествление [т.е. понимание и смирение], тем выше иммунитет против нападения со стороны другой индивидуальности, которая может узурпировать какую-либо из областей господства эго.” (пред.). 183а*7.
См.: Карма ( – отождествление с действием); Тантра – ментальная наука; Тонкое восприятие; Шакти (поклонение шакти); Эго – личная шакти.
“...Болезни – это сущности, обладающие паразитическими намерениями. Некоторые из них, такие, как глисты, бактерии или вирусы, имеют коллективные тела, что можно сравнить с проявлением коллективного сознания у пчёл или муравьёв.” (пред.). 183а*7.
“...иммунные болезни возникают тогда, когда эго теряет способность различать, что является частью организма, а что чужеродно. [...] Бессмертие труднодостижимо, но долгую здоровую жизнь обеспечить возможно, а для этого необходим крепкий иммунитет. На санскрите иммунитет обозначается словом вьядхикшаматва, то есть буквально – «прощение болезни». Своим неправильным образом жизни и неверным отношением к ней мы создаём такие условия в наших телах и умах, которые притягивают определённые сущности; последние принимают наше (молчаливое) приглашение и вселяются в нас. Обычно мы ненавидим свою болезнь, не осознавая, что мы сами впустили её в себя. Когда человек достигает умения прощать себя, а также прощать болезни её разрушительное действие, тогда воздвигается надёжный заслон возвращению этой болезни.” (пред.). 183а*18.
См.: Гуны и просветление; Жертвование собственных эмоциональных нечистот; Карма ( – подчинение); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Оджас – производное садханы; Планета Сатурн мутит разум; Покаяние – признание дурных карм; Тантра (общие положения).
“Васана – тенденция у индивидуума, вызывающая привычные модели поведения, часто наследуемые от предков. Основанные на силе унаследованной тенденции, васаны заставляют людей делать то, что они делают, даже вопреки своему желанию.” (сл.). 183а*346.
См.: Карма ( – психическая наследственность); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Характер (своя роль).
“...когда кто-нибудь достигает власти и силы, это всегда ударяет ему в голову, и тогда он начинает выставлять свои способности на всеобщее обозрение.” 183а*319.
См.: Асуры соперничают за власть; Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Сила – опасный враг; Чувство собственной важности.
“Гуны – букв. «качества» или «атрибуты». Три гуны – это три основных атрибута обусловленного или ограниченного существования. Саттва (равновесие), Раджас (действие) и Тамас (инертность). В своём чистейшем состоянии ум представляет собой чистую Саттву, а факторами, нарушающими его чистоту, являются Раджас (сверх активность) и Тамас (бездействие).” (сл.). 183а*346.
См.: Ограниченность – болезнь; Санкхья (учение Вималананды).
“До тех пор, пока человек не научится полностью отождествлять себя с Абсолютным Пурушей, его обыденное сознание само является некой субстанцией, формой материи, которая обладает природой гун. Эта материя, взаимодействуя с другими формами материи, либо ещё глубже погружает чистое сознание в пучину искажённого восприятия, либо содействует его высвобождению, так что оно начинает просвечивать всё более ярко по мере сбрасывания кармических пут. Если в человеке преобладает саттва, он не привязывается к результатам своих действий. В людях, действующих из-за страсти, в ослеплении желанием, преобладает раджас. В тех, кто действует бездумно, преобладает тамас. И только те, чей ум полностью сосредоточен на Абсолюте, остаются незатронутыми круговращением трёх гун.” 183в*25.
См.: Индивидуальность – эго; Страх (освобождение от страха); Ясность – саттва.
“...любое вещество или действие может порождать любую из трёх Гун, в зависимости от того, насколько хорошо ты его усваиваешь. [...] Когда сознание наполнено Саттвой, начинает главенствовать сила различения, и ты можешь легко судить, что хорошо для тебя, а что плохо. Если позволишь накопиться в сознании избытку Раджаса или Тамаса, то либо твоё Эго станет неистовым, либо ты станешь рабом своих чувств, либо и то, и другое вместе.” 183б*126.
См.: Кундалини ( – пробуждение и опасности); Оджас – живая субстанция; Сознание зависит от химических превращений.
“...Вималананда [...] о природе трёх гун: саттвы (равновесия), раджаса (деятельности) и тамаса (инерции). Саттвичное сознание характерно для дэвов, тамасичное – для асуров, а раджас, в первую очередь, относится к людям. Продвигаясь по духовному пути, человек замещает тамас и раджас саттвой, а затем обращает саттву против самой себя и выходит за пределы трёх гун. Хорошая карма помогает освобождению от рнанубандхан и уз раджаса и тамаса, плохая карма действует в обратном направлении. Конечное просветление лежит за пределами влияния всех трёх гун.” 183в*304.
См.: Вималананда; Асуры и суры; Жертвование собственных эмоциональных нечистот; Карма ( – рнанубандхана); Самадхи Вималананды.
“...Чем труднее садхана, тем более необходим гуру. В кундалини-йоге абсолютно необходимо иметь опытного гуру. Гуру – друг стремящегося к духовному, философ и проводник. Он ограждает ученика от всех опасностей и воспламеняет внутренние огни, которые в конце концов поглощают все ограничения личности ученика. Ты можешь добиться духовного прогресса и без гуру, но если ты хочешь достичь высших состояний, то гуру абсолютно необходим.” 183б*276-277.
См.: Кундалини ( – пробуждение и опасности); Родиться заново; Тантра (общие положения); Учителя найти очень трудно.
“...если уж вы приняли его как своего учителя, вы должны быть преданными ему. Хождение от одного гуру к другому не принесёт вам никакой пользы, в конце концов вы просто упадёте между двух стульев. Найдите себе одного гуру и будьте всегда с ним. Не будьте подобны лебедю, который, как только его пруд высыхает, улетает в поисках другого. Будьте подобны мху, высыхающему вместе с камнем, который он покрывает. Мох льнёт к камню и в хорошие времена и в плохие, не пытаясь размышлять о том, выгодно это ему или нет.
Помните, что когда вы любите гуру, вы любите не его внешнюю индивидуальность; вы должны любить то, что в нём вечно: сознание [...] которым он пытается наделить вас. [...] Вместо того, чтобы пытаться любить всю Вселенную, попытайтесь по-настоящему полюбить одного-единственного человека, поскольку Атман един во всех существах.” 183а*162.
См.: Поклонение Богу (быть собакой Бога); Садхана ( – преданность и искренность).
“...Ученик может думать, что он действительно любит своего гуру и что он многое сделал для него, но ученик слишком глуп [...] Вначале ученик ничуть не лучше проститутки – он порхает с объекта на объект, от одного учения к другому, от одного гуру к другому, он подобен мухе, которая наслаждается сладостями и грязью в равной степени. Постепенно «дитя» теряет вкус к другим вещам, и в нём развивается преданность своему гуру. Только тогда он понимает, что его гуру – это его всё-в-одном, один-во-всём. Только тогда ученик может слиться с наставником и получить то, что наставник так сильно хочет дать ему.
Многие ли люди способны понять игру гуру и ученика? Почти никто. Если сам ученик не в состоянии понять её, как может это сделать некто посторонний? И это относится ко всем ученикам, даже к тем, которые сами, может быть, являются великими святыми...” 183а*163.
См.: Кундалини ( – пробуждение и опасности); Преданность – единственная сила.
“...то легкомыслие, с которым [«духовные дилетанты»] относятся к дисциплине, а также самоиллюзия, которую пытаются выдать за просветление – всего лишь обман своего личного сознания, ведущий к падению в пропасть.” (введ.). 183а*25-26.
См.: Асуры не в состоянии подчиниться правилам; Гуру ( – подчинение и гуру-дроха); Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Невежды – люди тамаса; Ождас (сексуальная активность разрушает оджас); Пашу; Прелесть; Садхана ( – преданность и искренность); Секс и углубление в себя.
“Когда я говорю «духи», я имею в виду эфирные сущности в целом, за исключением божеств. Существует несколько категорий духов: те, которые раньше были людьми, те, которые никогда не были людьми и никогда не могут стать ими, и те, которые могут получить возможность стать людьми.” 183а*199.
См.: Вималананда; Ад – Раурава; Перевоплощение (черепаха и кольцо); Судьба бедняка.
“...Дух имеет ту же форму, что и ум, поэтому он может войти в ваш мозг и причинить много вреда: создавать искушения, извратить ваш интеллект и т.д. Вы можете полностью контролировать их только в том случае, если ваше восприятие настолько же тонко, как и их.
И запомните: в большинстве своём духи – жалкие сущности. У них нет намерения вредить вам, но если вы начнёте дразнить их, они имеют полное право нанести вам удар. Именно так и происходит в большинстве случаев одержимости духами.” 183а*203.
См.: Контроль эго; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Одержимость.
“...большинство духов не злые, они просто несчастны, но если их провоцировать, они могут напасть на вас, подобно собаке или змее. Конечно, они могут овладеть вами только в том случае, если между вами есть какая-нибудь рнанубандхана. А род одержимости будет зависеть от типа духа.” 183а*204.
См.: Карма ( – рнанубандхана); Кундалини ( – звук анахата-нада); Тонкое восприятие; Эфирная сущность.
“...Накопление великой духовной силы – прекрасная вещь, но если вы теряете контроль над ней, то оказываетесь в большой опасности.” (введ.). 183а*57.
См.: Духи – эфирные сущности; Контроль эго; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Практика и последствия; Шакти (поклонение шакти).
“...среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.” 182*178.
См.: Восток и Запад (разная свабхава); Дисциплина (легкомысленное отношение); Духи – эфирные сущности; Интуиция – сила твоего божества; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Прелесть; Привязанность (10 родов уз); Современные «просветлённые учителя»; Чувство собственной важности.
См.: Духовный материализм; Восток и Запад (разная свабхава); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу.
См.: Джайнизм и Тиртханкары; Кундалини – космическая энергия; Кундалини ( – ахамкара); Кундалини ( – витая серьга); Кундалини ( – звук анахата-нади); Кундалини ( – Змеиная Сила); Кундалини ( – змея); Кундалини ( – пробуждение); Кундалини ( – пробуждение и блаженство); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Кундалини ( – чакры); Кундалини ( – чакры и лотос); Кундалини ( – чакры и шунья).
“...в теле есть две части, которые двигаются, не имея костной опоры: язык и пенис (у женщин клитор). Одно только эго заставляет двигаться эти органы. Они могут поднять вас на гребень успеха, если находятся под контролем, но если они используются недолжным образом – если вы совершите всего одну ошибку в своей садхане, – вы камнем падаете вниз.” 183а*249.
См.: Духи – эфирные сущности; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Ментальный беспорядок; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Оджас (сексуальная активность разрушает оджас).
“...язык и пенис могут или вознести вас до небес, или повергнуть вас на самое дно. Всё зависит от того, как вы их используете.” 183а*256.
См.: Вера и повторение имени Господа; Воздержание необходимо обоим полам; Садхана ( – преданность и искренность); Секс и углубление в себя; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Эго – личная шакти.
См.: Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Обычный человек – большинство.
“...Ни одно воплощённое существо не может быть ни полностью плотским, ни полностью духовным. Независимо от степени вашей просветлённости вы никогда не сможете окончательно рассеять свои тёмные качества, пока вы привязаны к плоти.” 183б*50.
См.: Духовный материализм; Восток и Запад (разная свабхава); Закон кармы; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Несовершенство – слабое место; Обычный человек – большинство; Пашу; Питание (мясоедение и вегетарианство); Привычки – пристрастия.
“...Цель духовной практики в любой религии состоит в том, чтобы освободить Эго от идентификации с ограниченной личностью и таким образом дать ему возможность воссоединиться со своей непреходящей личностью.” 183б*57.
См.: Агхора; Гуру ( – абсолютно необходим); Ограниченность – болезнь; Познание себя (собственная ниша).
“...Вы можете создать себе уйму неприятностей, если после выполнения практик самоотречения и развития духовный способностей станете использовать их, не задумываясь о последствиях.” 183а*241.
См.: Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Тантра (распутство чуждо тантрической традиции).
“...если ты что-то делаешь, ты должен забыть обо всём остальном и отдаться этому занятию всем сердцем и всей душой.” 183а*317.
См.: Контроль эго; Садхана ( – преданность и искренность); Тантра (общие положения).
“...если ты хочешь делать что-то, делай это как положено, выложись полностью – или же не делай вовсе.” 183а*320.
См.: Власть и сила; Дисциплина (легкомысленное отношение); Преданность – единственная сила.
“Для человека, не прошедшего адекватную первоначальную подготовку, пробуждение к нефизической реальности, как правило, чревато кризисом. Такие люди могут казаться сумасшедшими, часто о них думают как о сумасшедших, а иногда они сами уверены в том, что сходят с ума, – и всё это потому, что они более не могут безусловно принимать нашу «стандартную» реальность. Большинство из тех, кто теряет связь с повседневной реальностью, конечно, действительно безумны, но иногда причина кроется в духовном кризисе.” (введ). 183б*12.
См.: Блаженство – выход за пределы кармы и судьбы; Кундалини ( – пробуждение и опасности).
“Духовное пробуждение навсегда изменяет индивидуальный способ восприятия мира, поскольку после того, как острота кризиса смягчается, человек обнаруживает, что уже не может вернуться к некогда удобной душевной успокоенности.” (введ.). 183б*13.
См.: Взгляд на мир; Отречение Вималананды; Прелесть этого мира.
См.: Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности).
“Шакти – энергия; способность совершать какое-либо действие. В индийской философии Шакти всегда женского рода.” (сл.). 183а*350.
См.: Воздержание необходимо обоим полам; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Оджас – производное садханы.
“Лучший путь поклонения Шакти – это поклонение Ей как матери.” 183а*76.
См.: Амрита – источник молодости; Ма – Божественная Мать.
“...Достать шакти не так уж сложно, удержать её бывает гораздо труднее.” 183в*77.
См.: Женская похоть; Ментальный беспорядок; Садхана ( – саттвическое трение).
“...Шакти – это энергия. Она возникает спонтанно, а затем уже контролируется. Шакти всегда должна быть контролируемой, иначе она бесполезна или даже опасна, подобно неконтролируемому электричеству.” 183а*64.
“Эфирная сущность – развоплощенная индивидуальность, качество влияния которой определяется степенью её духовного развития.” (сл.). 183а*350.
См.: Асуры и суры; Взаимосвязь всего живого (вселенское сознание); Духи – эфирные сущности; Жертвование – кормление и ублажение эфирных существ; Кувера (якша и якшини); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Паразиты сознания (Судья и Жертва); Садхана ( – сиддхи пракрити).