“Твоё слово должно быть безупречным. [...]
Почему предъявляются такие требования к слову? Слово есть сила, которую вы создаёте сами. Ваше слово – дар, исходящий непосредственно от Бога. О сотворении Вселенной Евангелие от Иоанна гласит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Посредством слова вы выражаете творческую энергию. Бытие всего сущего творится при участии слова. На каком бы языке вы ни говорили, ваши намерения выражаются посредством слова. То, что вы видите во сне, чувствуете, что в действительности собой представляете – всё находит своё воплощение в слове.
Слово – не просто звук или графический символ. Слово это сила, могущественная способность человека самовыражаться и общаться, думать – и, таким образом, создавать события своей жизни.
Люди могут говорить. Никакое другое животное на Земле не способно на это. Слово – мощнейшее орудие человека; это магический инструмент. Но, подобно обоюдоострому мечу, оно может как породить удивительно красивый сон, так и уничтожить всё вокруг. Одна грань – злоупотребление словом, творящее настоящий ад. Другая – выверенность слова, создающая красоту, любовь и рай на земле. В зависимости от того, как оно используется, слово может освобождать или порабощать. Трудно представить всё могущество слова.
Любые чары основаны на слове. Само по себе оно волшебно, но злоупотребление им – чёрная магия.
Слово настолько могущественно, что способно изменять жизнь или уничтожать миллионы людей.” 185а*43-45.
“Слово подобно колдовству, и люди пользуются им как чёрные маги, бездумно заклиная друг друга.
Каждый человек – маг, и он может или заклинать кого-нибудь, или снимать заклятие. Высказывая свои суждения и взгляды, мы постоянно прибегаем к заклинаниям.” 185а*46.
“Захватив внимание, слово внедряется в сознание и меняет систему установок в лучшую или худшую сторону.” 185а*47.
См.: Осведомлённость; Общение.
“Безупречность и точность в употреблении слова защитит вас от чужой чёрной магии. Плохие мысли возникают только тогда, когда разум предоставляет им благодатную почву. А если вы будете точны, такой почвы для слов чёрной магии не найдётся. Это скорее будет благодатная почва для слов любви. Такую точность и безупречность вашего слова можно измерить уровнем любви к себе. Степень любви к себе и чувствования самого себя пропорциональна качеству и цельности слова. Если слово безупречно, у вас хорошее самочувствие, вы счастливы и спокойны.” 185а*59.
“...Если безупречны в словах, ничего не принимаете на свой счёт, не делаете предположений, всегда стараетесь делать всё наилучшим образом, то жизнь ваша будет прекрасна. Вы полностью распоряжаетесь ею.” 185а*98.
“Если живёте без страха, если любите, то для [отрицательных] эмоций просто нет места. А коли так, то и самочувствие будет хорошим. При хорошем же самочувствии всё вокруг прекрасно. Когда окружающее великолепно, будете счастливыми. Вы любите мир, так как любите себя. Вам нравится быть такими, какие вы есть. Вы удовлетворены собой, поскольку вам нравится ваша жизнь. По душе фильм с вашей режиссурой, нравятся соглашения с жизнью. Вы в мире с собой и счастливы. Живёте в состоянии благодати, и всё окружающее великолепно. В этом состоянии благодати вы любите всё, что есть в вашем восприятии.” 185а*67.
См.: Потенциал зависит; Свобода быть самим собой; Удовлетворение; Любовь к себе.
“Вот что такое исцеление. Три простых условия: правдивость, прощение и любовь к себе. С помощью этих трёх вещей весь мир может исцелиться и перестать быть похожим на клинику для душевнобольных.
Эти три ключа к исцелению разума дарованы нам Иисусом, хотя он был не единственным, кто указывал путь к выздоровлению. О том же говорили и Будда, и Кришна; к тем же выводам пришли многие великие Учителя, они давали те же самые уроки. Во всех уголках земли [...] существовали люди, которым удалось выздороветь. Они ясно видели недуг человеческого ума и неизменно пользовались этими тремя средствами: истиной, прощением и любовью к себе. Если мы постигнем, что наш разум болен, то найдём и лекарство. Мы не обязаны терпеть боль; если мы осознали, что наш разум страдает болезнью, что наше эмоциональное тело покрыто ранами, то сможем и исцелиться.” 185в*193.
См.: Правдивость; Прощение; Любовь к себе; Джива-таттва (враждебность к Кришне).
“...Роза прекрасна, потому что она просто живёт своей реальностью. И так живёт весь мир, все, кроме человека. Только у человека есть идеалы и догмы. «Ты должен быть тем или этим» – и происходит разделение, человека разъединяют с его предназначением. Идеал [т.е. утопия] и реальность – враги.
Человек не может быть никем иным – только самим собой. Хорошо запомни это: ты можешь быть только тем, кто ты есть и никем другим. Как только истина «я могу быть только самим собой» становится очевидной, все идеалы исчезают. Они отбрасываются автоматически. А когда нет идеалов, торжествует реальность. Тогда твои глаза не устремлены в будущее, тогда ты принимаешь себя таким, каков ты есть. Разобщённость, разделения исчезли. Человек стал целостным.
Это первый шаг: быть целостным, быть самим собой. Этот шаг очень нелёгкий, и виной тому обусловленность, образование, многочисленные приёмы [ловушки] цивилизации.” 189*34-35.
См.: Целостность; Любовь к себе.
“Живи от мгновения к мгновению, полностью принимая себя, не создавая разделения, и ты вскоре познаешь самого себя. Откажись от раздвоенности: в этом вся проблема. Ты выступаешь против себя. Отбрось все идеалы, порождающие в тебе антагонизм. Ты тот, кто ты есть на самом деле: прими это с радостью, с благодарностью. И внезапно ты почувствуешь гармонию. В тебе не будут больше бороться две сущности – идеальная и реальная. Они встретятся и сольются воедино.” 189*36-37.
См.: Знание обычное – заградительный барьер; Смирение; Удовлетворение внутри.
“И он ответил так:
– Часто ваша душа – поле битвы, где разум и воля ведут войну против страстей и влечений.
Если бы я мог стать миротворцем в душах ваших, если б мне удалось превратить разлад и соперничество этих стихий в напев и единство!
Но как мне достичь этого, если и вы сами не станете миротворцами, возлюбившими все стихии свои.”
(Джебран Халиль Джебран «Пророк». О разуме и страсти). 101*21-22.
См.: Битва; Единство; Любовь к себе.
“Гермес. Если ты сначала не возненавидишь своё тело, о сын мой, ты не сможешь любить себя самого. Любя себя самого, ты приобретёшь ум, и тогда ты тоже причастишься Знанию.
Тат. Что ты хочешь сказать, отче?
Гермес. Невозможно, о сын мой, быть привязанным одновременно к вещам тленным и к вещам божественным. Вещи бывают телесные и бесплотные, и поэтому тленное отличается от божественного; необходимо выбрать одно или другое, так как нельзя привязаться к двум сразу. Когда остаётся только выбрать, поражение одного усиливает могущество другого.
Выбрав лучшее, мы сразу получаем чудесную награду, обожествление человека, и мы оказываем больше почитания Богу. Плохой выбор, напротив, – потеря человека и, кроме того, большое оскорбление Бога, состоящее, по меньшей мере, в том, что, как праздные путешественники, ничего не делающие сами и преграждающие дорогу другим, мы ходим по миру, предаваясь плотским удовольствиям.” (Герметический Свод, IV.6-7). 117*31-32.
“Боги выбирают вещи благие как благие; человек выбирает вещи плохие, принимая их за благие.” (Стобей, «Физические эклоги», XLIII,1.2). 117*156.
См.: Любовь к себе; Двойственность – фальсификация всей жизни; Покой – спокойный отдых.
“Пред нами возможность выбора: от нас зависит, выбрать ли лучшее или [...] выбрать худшее. Выбор зла приближает нас к телесной природе, потому Судьба осуществляет свою власть над теми, кто сделал такой выбор.
Разумная сущность в нас свободна, как и разумный смысл, тождественный самому себе, не подверженный изменению и потому неподвластный Судьбе.
Но когда эта сущность оставляет разумный смысл, первый после Первого Бога, она принимает Порядок, которым Природа согласовывает сотворённые вещи. Таким образом душа, однажды соединённая с этими вещами, участвует в их Судьбе, хотя она и чужда их природе.” (Стобей, «Физические эклоги», VIII,31.3-5). 117*164.
См.: Гермес Трисмегист; Демоническое влияние; Душа бессмертна (по-разному); Мытарства (поведение души); Ощущения (12 мучителей материи); Память – вспоминание опыта; Покой – спокойный отдых; Судьба принуждает.
“Гурджиев обычно говорил: «Всё, что я копил, было потеряно, и всё, что я отдал, – моё». Верно, у вас есть только то, что вы разделили. Любовь – это не собственность, чтобы быть накопленной, это излучение, аромат, чтобы быть разделённой. Чем больше вы делитесь, тем больше вы имеете; чем меньше вы делитесь, тем меньше вы имеете. Чем больше вы делитесь, тем больше вы будете расти из вашей внутренней сердцевины – это бесконечно; больше будете бить ключом. Вычерпывайте воду из колодца, тогда больше свежей воды притечёт в колодец. Не вычерпывайте воду, закройте колодец, станьте скупым – и родники не долго будут действовать. Вскоре эти родники станут мёртвыми, блокированными; и вода в этом колодце будет мёртвой, станет стоячей, грязной. Текущая вода свежа [...] струящаяся любовь свежа.
Итак [...] шаг по направлению к любви – это делиться позитивным, делиться вашей жизнью, делиться всем, что у вас есть. Какая бы красота ни была с вами, никогда не копите её. Ваша мудрость – делитесь, ваша молитва – делитесь, ваша любовь, ваше счастье, ваше восхищение – делитесь. [...]
Делиться – это одна из наиболее духовных добродетелей, одна из величайших духовных добродетелей.” 150*48.
См.: Любовь (3 условия); Любовь к себе.
“...прежде, чем думать, как получить любовь, начните давать. Если вы отдаёте, вы получаете; нет другого способа. Люди больше заинтересованы в том, как отхватить и получить. Каждый заинтересован в получении и, кажется, никто не радуется, отдавая. Люди отдают очень неохотно; если же они дают, то только для того, чтобы получить, они почти как дельцы. Это сделка. Они всегда продолжают стремиться к тому, как бы получить больше того, что они дают – это хорошая сделка, хороший бизнес. Но другой тоже делает это.
Любовь – не бизнес, поэтому не относитесь к ней как дельцы. Иначе вы упустите вашу жизнь, и любовь и всё, что есть прекрасного в этом, потому что всё прекрасное вовсе не похоже на бизнес. Бизнес – отвратительнейшая вещь в мире – необходимое зло. Но существование ничего не знает о бизнесе. Деревья цветут, это не бизнес; звёзды сияют, это не бизнес, и вы не должны платить за это, и никто ничего не требует от вас. Птичка прилетает и садится на вашу дверь [...] Она спела песню, а потом счастливо улетает прочь, не оставляя следа за собой. Именно так растёт любовь. Давайте и не ожидайте увидеть, – сколько вы можете ухватить.” 150*55.
“...Когда вы требуйте, это никогда не приходит. Когда вы требуйте, вы уже убиваете это. Поэтому давайте. Начните давать. Вначале это будет тяжело, потому что всю жизнь вы учились не давать, а получать. [...] Вначале это будет трудно, но каждый шаг приведёт к следующему шагу, и вскоре река начинает течь.” 150*56.
“Ибо от всего сердца любят только своё дитя и своё дело; и где есть великая любовь к самому себе, там служит она признаком беременности...” («Так говорил Заратустра»). 103*115.
См.: Любовь к себе; Дети (мудрые – дети по собственной воле).
“Вы, созидающие, вы, высшие люди! Бывает беременность только своим ребёнком. [...]
В эгоизме вашем, вы, созидающие, есть осторожность и предусмотрительность беременной женщины! Чего никто ещё не видел глазами, плод, – он охраняет, бережёт и питает всю вашу любовь.
В ребёнке вашем вся ваша любовь, в нём же и вся ваша добродетель! Ваше дело, ваша воля – «ближний» ваш; не позволяйте навязывать себе ложных ценностей!” («Так говорил Заратустра»). 103*210.
“...Без позитивной деятельности, достичь высшей стадии совершенства невозможно.” 16*308.
См.: Любовь к себе.
“...помните, что действительное и величайшее переживание жизни и экстаз приходят от делания чего-нибудь бесполезного. Это приходит через поэзию, это приходит через живопись, это приходит через любовь, это приходит через медитацию. Величайшая радость наполняет вас только тогда, когда вы можете делать что-нибудь бесполезное, бесполезное в глазах мира. Это не может быть сведено до товара, поэтому это называют бесполезным. [...] Любая другая внешняя награда будет безразлична для вас. Награда внутри; она возникает из самой вашей деятельности.” 46*499.
См.: Вино (чаще слушай стихи, попивая вино); Интуиция – интроцепция; Искусство; Мудрец – чудо; Общение с добрыми людьми; Состояние высшее.
“...оставайтесь в своём глубочайшем ядре. Полезное только на поверхности. Да, нужно делать что-нибудь для проживания, чтобы иметь кров, чтобы иметь пищу. Нужно что-нибудь делать, с этим всё в порядке; но не думайте, что это вся ваша жизнь. Обеспечение проживания – это не ваша [полная] жизнь. И стандарт проживания – это не стандарт жизни. Стандарт проживания исходит из полезности, через полезную деятельность, а стандарт жизни вырастает из бесполезной деятельности – музыки, поэзии, живописи, медитации, любви.” 46*501.
См.: Любовь к себе; Раса или ананда – универсальный стандарт.
“...Знай [...] Надо быть истинным другом самому себе, ибо каждый должен достичь в жизни своей собственной цели.” (М-б., 1.6). 203/1*188.
См.: Любовь к себе.
“...Ещё раз подчеркнём: достижение единства себя не есть академический вопрос, но прежде всего [главная] практическая задача.” 124*115.
См.: Вера в себя; Знание себя; Изменение себя; Изучение себя; Любовь к себе; Познание себя.
“Пустая мысль, эгоистическая мысль, жестокая, ненавистническая мысль, будучи облечены в слово, выстраивают тюрьму, отравляют ручьи жизни, приводят к болезни и вызывают беду и отсрочку.
...Не говори о себе. Не жалуйся на судьбу. Мысль о себе и своей низкой судьбе мешает внутреннему голосу твоей собственной души пробиться к тебе в ухо. Говори о душе; размышляй о плане; забудь себя, выстраивая для мира. Так упразднится закон формы. Так правление любви сможет войти в этот мир.” 52*431.
См.: Любовь к себе; Мысль (сила мысли).
“До тех пор пока мы не начнём избавляться от роботоподобной, механической жизни и неосознанности, до тех пор, пока каждый не станет жить с любовью к себе, с осознанностью и глубоким уважением к своей истинной природе, у нашего мира, похоже, не будет ни единого шанса избежать глобального самоубийства.” (вст.). 189*10.
См.: Любовь к себе.
“...То, что человек думает о себе, безусловно, влияет на него самого...” 115*27.
См.: Любовь к себе.
“...в словах Будды: «Будьте сами себе наставником, будьте сами себе светильником на Пути», – положение, точный отзвук которого мы встречаем и в Тибете: «Люди ищут наставников и защитников вне себя, и тем обрекают себя на горе и страдание» (из литургического обряда «Пресечение»).” 27*145.
См.: Будда (сам Будда); Космическое чувство – закваска; Ламаизм (методика обучения); Любовь к себе; Непривязанность; Нирвана – освобождение; Освобождение (Десятка Ненужного; Спасение – постижение истины.
“Мы слепы, это правда, – и мы расплачиваемся за это. Но если открыть глаза и увидеть жизнь как есть, то можно избежать эмоциональной боли. [...]
Не нужно оценивать и осуждать, не нужно винить других и страдать от чувства вины. Нужно лишь принять свою истину и направить своё намерение на новое начало. Если умеешь видеть себя таким, какой ты есть, это уже первый шаг к примирению с собой, к отказу от самоотрицания. Как только нам удаётся принять себя такими, какие мы есть, всё начинается меняться.
У каждого своя цена, и Жизнь относится к этой цене с уважением. Но измеряется она не деньгами, не золотом, а любовью. Больше того, она измеряется любовью к себе. Насколько сильно любишь себя, такова тебе и цена, – и Жизнь учитывает именно эту цену. Когда любишь себя, твоя цена высока; это означает, что твоя терпимость к оскорблениям самого себя очень низкая. Ты себя уважаешь! Ты любишь себя таким, какой ты есть, и это повышает твою цену. А если тебе что-то в себе не нравится, цена падает.
Осуждение себя порой настолько сильно, что люди ищут способы забыться, поскольку общение с самим собой невыносимо. [...] Но от самого себя никуда не денешься, от себя не убежишь. И чтобы избежать общения с собой, нужно что-то предпринять, притупить свои чувства, заставить ум не обращать внимание на самого себя. Одни пьют, другие принимают наркотики, третьи едят – просто едят и едят без остановки. Но оскорбление самого себя может принимать и худшие формы. Есть люди, которые просто ненавидят себя. Это ведёт к самоуничтожению, медленному самоубийству – потому что таким людям обычно не хватает смелости покончить с собой быстро.” 185в*130-131.
См.: Покаяние – самоосуждение; Паразит – пожиратель «хлама»; Любовь к себе.
“...Сегодня никто не хочет возложить ответственность на себя. Легче переложить ответственность на чужие плечи. Виноват Бог, виновата судьба, виноват Адам, Ева. Виноват змей, соблазнивший Еву ослушаться Бога.
Разве не очевидна смехотворность подобных попыток свалить ответственность на другого? [...] Однако нам всегда легче переложить ответственность на кого-нибудь другого. [...] Так мы продолжаем перебрасывать на других свою ответственность, не понимая, что до тех пор, пока человек не станет ответственным за самого себя, его нельзя назвать настоящей личностью. Уклонение от ответственности разрушает личность. Но принять ответственность на себя можно только при условии огромной любви к себе.” 189*27-28.
См.: Любовь к себе.
“Самоотрицание – вот главная проблема. Мы никогда не станем достаточно хорошими в собственных глазах, поскольку порочна сама идея о [собственном] совершенстве. Наш идеальный образ ложен, он просто нереален. Но мы в него верим. А когда ты несовершенен, ты отвергаешь себя. Глубина самоотрицания зависит от того, насколько сильно взрослым удалось расщепить нашу целостность. [...] Ты перестаёшь быть достойным в собственных глазах, потому что за спиной всегда есть Судья – и он постоянно напоминает, что ты несовершенен. [...] мы никогда не можем простить себе, что не такие, какими хотели бы быть, – в этом и вся проблема. Если удастся изменить этот подход, удастся и навести порядок...” 185в*115-116.
См.: Покаяние – самоотрицание; Подавление; Жалость к себе; Судья и Жертва; Любовь к себе.
“Человек должен стремиться обращаться со всеми созданиями, как с самим собой.” (Сутракританга 1.11.33). 13*95.
См.: Ахимса; Любовь к себе; Поступки (любовь – в этом закон и пророки).
“Подавление – это механизм порабощения человека, введения человечества в психологическое и духовное рабство.” 46а*129.
См.: Рабское мироотношение.
“...Подавление просто означает: запомните, что ваше естество – ваш враг, вы должны сражаться с ним, вы должны убивать его, вы должны уничтожать его, вы должны идти выше него; только тогда вы святы.
Ну, а вот это и невозможно.
Никто и никогда не был в состоянии пойти выше естества.
Где бы вы ни были, вы в пределах естества. Да, вы можете искалечить себя... вы можете страдать, вы можете мучить себя столько, сколько хотите, – но вам не удастся выйти за пределы естества.
Естество – это всё, что есть, и нет ничего вне его.
То, что вне, – на самом деле в пределах естества, не снаружи от него.
Так что те, кто сражается с естеством, никогда не выйдут за его пределы. И их непрерывная неудача делает их несчастными, делает их умственно неуравновешенными, делает их психологически нездоровыми.” 46а*136.
См.: Естественность – порядок жизни; Борьба создаёт проблемы; Любовь к себе.
“...Подражать – значит стать невротиком. Существует только один путь избежать сумасшествия: быть самим собой, по-настоящему оставаться самим собой. Живи своей жизнью.” 157*209.
См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Суета; Быть самим собой; Любовь к себе; Путь с сердцем; Женщина подражает мужчине.
“...Ничто, кроме прощения, не в силах очистить раны от яда.
Нужно простить всех, кто причинил нам боль, даже если кажется, что содеянное ими простить невозможно. Простите их не потому, что они заслуживают прощения, но потому, что не хотите больше страдать и терпеть эту боль всякий раз, когда вспоминаете, как с вами обошлись. И не важно, чем именно вас обидели, – простите их, ведь вам не хочется болеть и дальше. Прощение необходимо для вашего собственного душевного исцеления. Вы прощаете, потому что сострадаете самому себе. Прощение – это проявление любви к себе.” 185в*183-184.
“Возможно, вы сейчас думаете: «Прости других: легко сказать! Я и рад бы, да не получается». У нас есть сотни причин и оправданий тому, что мы не в силах простить. Но это неправда. Правда заключается в том, что мы не умеем прощать, потому что привыкли не прощать. Мы никогда не пробовали прощать, мы осваивали только мастерство непрощения. [...]
Дело даже не в том, что нужно учиться прощать – мы обладаем врождённой способностью делать это. Но что происходит? Нас учат совершенно противоположному, и мы неустанно упражняемся в не-прощении. Конечно, со временем мы просто отвыкаем прощать. Какую бы обиду ни нанёс нам человек – не простим ни за что, навсегда вычеркнем его из своей жизни. Начинается война самолюбий. Почему? Потому что, когда мы не прощаем, укрепляется наше чувство собственной важности. Наше мнение звучит как бы более веско, если мы заявляем: «Как бы там ни было, а я её никогда не прощу! Такое не прощают!»
Но подлинная проблема – в гордыне. Гордость, самолюбие заставляют нас подливать масла в огонь нанесённой обиды, постоянно напоминать себе, что простить это невозможно! Но давайте подумаем, кто при этом страдает, у кого накапливается всё больше эмоционального яда? Мы терзаем себя тем, что совершили другие, хотя сами не сделали ничего предосудительного.
Больше того, мы привыкли страдать лишь для того, чтобы наказать обидчика. Мы ведём себя, как маленькие дети, которые закатывают истерики, хотя на самом деле просто хотят привлечь к себе внимание. [...]
Найдите внутри себя ребёнка, бьющегося в уголке в истерике. Вышвырните на помойку своё самолюбие, отбросьте его! Забудьте о чувстве собственной важности и просто попросите прощения. Простите всех остальных, и вы сами увидите, какие чудесные перемены настанут в вашей жизни.
Сначала составьте список всех тех, у кого, по вашему мнению, нужно попросить прощения, а затем извинитесь перед каждым. Если у вас нет времени повидаться с кем-то или возможности позвонить, просите у них прощения в молитвах и во сне. Затем составьте список тех, кто обижал вас, – тех, кого вам нужно простить. Начните со своих родителей, братьев и сестёр, детей и супруга, друзей, возлюбленных, кота и собаки, правительства и Бога. [...]
Начните с прощения, с практического умения прощать. В первое время будет трудно, но потом войдёт в привычку. Единственный способ вернуть себе способность прощать – делать это на практике. Упражнения, практика – и так до тех пор, пока не сможешь простить самого себя. Рано или поздно понимаешь, что нужно простить самого себя за все раны и весь яд, за все страдания, которые ты причинил себе, создав именно такой сон. И когда прощаешь себя, наступает гармония с самим собой, укрепляется любовь к себе. Это и есть высшее прощение – когда наконец-то прощаешь самого себя.
Создайте акт силы и простите себя за всё, что сделали на протяжении всей своей жизни. А если вы верите в реинкарнацию, простите себя и за всё то, что, по-вашему, совершили в прошлых жизнях. [...] Мы признаём себя виновными, мы уверены, что заслуживаем наказания, – и караем самих себя. Мы убеждены, что содеянное нами настолько грязно, что требует очищения. А если искренне веришь, то – «Да будет воля Твоя» – это становится совершенно реальным. В этом смысле мы творим свою карму и обязаны расплачиваться за то, что создали своим верованием. [...] жизнь как бы начинается заново. И она становится лёгкой, поскольку прощение – единственный способ очистить эмоциональные раны, единственный путь к их исцелению.” 185в*186-191.
См.: Гордыня; Любовь к себе; Пробуждённый человек (возврата нет); Самолюбие; Чувство собственной важности.
“...Прощение – это единственный способ залечить корни всякой уязвляющей нас эмоциональной отравы.
Прощение есть акт любви к себе. Когда вы прощаете, шрамы всё же остаются, но боль уходит.” 135*219.
См.: Любовь к себе.
“...Нечто высшее достигается с великим трудом, но может исчезнуть в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт. Это одно из качеств высшего. [...] Очень легко потерять то, что так долго создавалось.
Помните: как только происходит конфликт между высшим и низшим – низшее легко побеждает. Если вы бросите камень в розу, то погибнет она, а не камень. Камень, наверное, и не осознает, что произошло столкновение, что он погубил прекрасное.
А всё ваше прошлое забито камнями. Когда вы начинаете выращивать в себе розу сознания, возникает тысяча и одна возможность разрушения её старыми камнями, старыми механическими привычками. Вам нужно быть очень наблюдательными, внимательными, заботливыми. Вам нужно вести себя, как беременной женщине.
Вот почему человек знания ходит осторожно, живёт внимательно. И это должно стать для вас постоянным явлением.” 150*117.
См.: Механичность; Привычки; Равновесие; Внимание; Любовь к себе.
“...Помните: для того, чтобы вырастить розу сознания, потребуется много энергии, целый резервуар. Всё величайшее достигается лишь тогда, когда в вас есть супер-энергия. Но если вся ваша энергия потрачена на мирское, то у вас никогда не будет контакта с духовным.” 150*118.
См.: Воздержание; Правильное поведение; Сила (личная сила); Бхакти развивается подобно растению; Энергия утекает.
См.: Бескорыстие и корысть; Любовь к себе; Стремление к счастью; Пракрита-сахаджии (собственное счастье).
“...творческому человеку [все разрушающие и отрицательные] чувства неведомы. Его творчество находит своё отражение во Вселенной и наполняет его удовлетворением и достоинством. Это неотъемлемое право каждое человека, но лишь немногие пользуются им.
Совсем нетрудно направить энергию в творческое русло; это очень просто. Рисуй, копайся в саду, выращивай цветы, пиши стихи, учись музыке и танцам. Учись всему, что поможет тебе заниматься творчеством. Тогда недовольство жизнью уступит место благодарности. Ты не будешь противиться жизни. Творческий человек не может выступать против жизни, любви. Это невозможно, такого никогда не было. Только люди, лишённые творческой искры, обижены на весь мир.” 189*133-134.
См.: Любовь к себе; Удовлетворение.
“...важнейшая необходимость в жизни – это чувство востребованности. До тех пор, пока человек не почувствует, что нужен кому-нибудь, его жизнь будет оставаться бессмысленной, опустошённой.” 189*139.
См.: Любовь к себе; Материнство и отцовство; Мужское и женское начало; Проблемы (3 разрушительные силы); Эго жаждет внимания.
