“...У Верховного Господа много святых имён, таких как Параматма, Брахман и Творец, однако тот, кто поклоняется Господу как Творцу, не способен понят ни взаимоотношений Господа и Его преданного в пяти трансцендентных расах, ни проявления Господа в образе Кришны. Точно так же невозможно постичь шесть трансцендентных совершенств Господа, просто познав Верховную Личность Бога как безличный Брахман.
Безличное понимание Абсолютной Истины, безусловно, трансцендентно, но это не означает, что обретший такое понимание способен осознать образ Господа, именуемый сат-чид-ананда. Аналогичным образом, концепция Господа в образе Параматмы – полного проявления Абсолютной Истины в сердцах всех живых существ – тоже представляет собой несовершенное понимание Абсолютной Истины. Даже преданный Господа Нараяны не в состоянии понять трансцендентную привлекательность Кришны.” (ком.). 146/4*165-166.
См.: Имперсонализм; Майявада.
“Шри Ямуначарья Албандару, из Южной Индии, сказал: «О мой Господь! Ты непостижим для тех, кто следует атеистическим принципам, несмотря на то, что священные шастры подтверждают Твои необычайные качества, черты, и деятельность, Твою личность, а также несмотря на то, что Тебе отдают должное великие авторитеты, известные глубиной своих познаний в трансцендентальной науке и обладающие всеми качествами людей благочестивых».” (ком.). 15*373.
См.: Неверующие (4 категории душкритина).
“...по своему невежеству, имперсоналисты утверждают, что, в конечном итоге, Всевышний Господь не имеет формы. Ямуначарья, великий бхакта Господа, написал в связи с этим два стиха, очень уместных в данном случае. Он говорит: [...] «Мой дорогой Господь, бхакты, подобные Вьясадеве и Нараде, знают, – что Ты – Божественная личность. Изучив различные ведические источники, можно постичь Твои черты, Твою форму, Твои деяния, и таким образом прийти к пониманию того, что Ты – Верховная божественная личность. Но те, кто пребывают в гунах страсти и невежества, демоны, неверующие, не могут постичь Тебя. Они не способны познать Тебя. Какого бы совершенства такие неверующие ни достигли в обсуждении «Веданты», «Упанишад» и другой ведической литературы, у них нет шансов познать Божественную личность.» («Стотраратна» 12).
В «Брахма-самхите» сказано, что Божественную личность нельзя постичь, лишь изучая «Веданту». Личность Всевышнего можно познать исключительно Его милостью. Поэтому в [«Гите»] ясно утверждается, что не только поклоняющиеся полубогам не слишком умны, но также и не неверующие, которые изучают «Веданту» и спекулируют на темы ведической литературы, не обладая истинным сознанием Кришны, тоже не отличаются высоким интеллектом, и для них невозможно постижение личностной природы Бога. Лица, придерживающиеся мнения, что Абсолютная истина безлична, охарактеризованы словом абуддхаях, что означает «те, кто не познали высший аспект Абсолютной истины». [...] Имперсоналисты, таким образом, не обладая знанием Высшей истины, полагают, что Кришна является всего лишь сыном Деваки и Васудевы, просто принцем, или же могущественным живым существом. Такое мнение также осуждается в «Бхагавад-гите» (9.11): [...] «лишь глупцы считают Меня обыкновенной личностью». В действительности, никто не может познать Кришну, не служа Ему с преданностью и любовью, и не развивая в себе сознание Кришны. [...] Имперсоналисты, не являющиеся бхактами, полагают, что Кришна обладает телом, образованным материальной природой, и что все Его деяния, Его форма и всё остальное, есть майа. Такие имперсоналисты называются майавади. Они не знают конечной цели.” (ком.). 15*385-386.
“Бахвишвара-вада – учение, утверждающее существование многих богов.” (прим. ред.). 226*424.
См.: Майявада; Ишвара и джива.
“...те, кто совершают арчану, следуя философским заключениям Шанкары, лишены шраддхи и потому не имеют шансов на духовное возвышение. Такой человек – греховный оскорбитель лотосных стоп Господа. [...] Последователи учения майявади и других, близких к ним, доктрин, считают, что Всевышний Господь не имеет формы, а Божество, которому они поклоняются, есть лишь воображаемая форма или символическое изображение Абсолютной Истины. Совершенно логично заключить, что имея такие представления, человек не может обладать верой в Божество. В этом и состоит фундаментальная разница между преданным и майявади, хотя, и тот и другой, могут одинаково поклоняться Божеству Господа. [Преданный] поклоняется Божеству с верой, зная, что Господь обладает личностной формой и качествами, тогда как майявади, считает Господа лишённым формы и качеств, а Божество – воображаемым и временным.” 226*140.
См.: Грех отчуждения от Кришны; Прощение со стороны Бхагавана; Майявада; Поклонение Богу.
“...В общении с преданными человек обретает вишвасу, веру в трансцендентную природу шри мурти. Тем не менее, служение Божеству должно всегда сопровождаться служением вайшнавам. Пока человек не обретёт веру в трансцендентную природу преданных Господа, его шраддха будет оставаться неполной, и он будет неспособен совершать ананья-бхакти, чистое преданное служение.” 226*149.
См.: Служение вайшнавам.
“Брахмавади – философы, ставящие своей целью постижение Брахмана, безличного аспекта Абсолютной Истины; имперсоналисты.” (гл.). 14*
См.: Майявада; Имперсонализм; Философия монизма.
“...вивартавади [имперсоналисты], считают, что едины с безличным Абсолютом (Брахманом), чьё творение (вселенная) – это иллюзия, окутывающая Брахман. Другие заявляют, что ошибочно считать Брахман реальным, а вселенную иллюзорной. Брахман, говорят они, есть безграничная материальная энергия, а вселенная – ограниченное проявление Брахмана. Третьи представители философии единства утверждают, что наше восприятие вселенной, есть ни что иное, как отражение нашей подлинной сущности, Брахмана. И, наконец, четвёртые придерживаются той точки зрения, что вселенная, или иллюзия, воспринимается каждой индивидуальной душой в отдельности, а не единым Брахманом. Однако все они интуитивно ощущают, что есть нечто вечное, существующее внутри и вне их, что не затрагивают процессы творения, поддержания и разрушения космоса.” 164*71.
См.: Имперсонализм; Майявада; Философия монизма; Философия эмпиризма.
“...под влиянием Всевышнего, в образе Будды, родившиеся брахманами демоны отказались от традиционного учения Вед и заветов дхармы. Утвердившись в философии Будды, они стали думать, что всякое знание преходяще, как бренны любые объекты этого мира.” (23.152). 227б*378-379.
“...Господь Будда вложил в Своё учение несколько пластов смысла. Поверхностный контекст Его философской доктрины, будто бы служивший опровержением Вед, оказался чрезвычайно привлекательным для демонов, и они охотно восприняли его как истину. Однако глубинную суть учения Будды, пребывающую в совершенном согласии с учением Вайшнавов, смогли усвоить только личности божественного склада.” (прим.). 227б*379.
См.: Шунья – святое имя; Майявада.
“[Сварупа Дамодара сказал:] Если вайшнав станет слушать комментарий майявади к «Веданта-сутре» под названием «Шарирака-бхашья», он перестанет ощущать себя сознающим Кришну слугой Господа, ибо это ощущение основано на понимании того, что Господь является повелителем, а живое существо – Его слугой. Вместо этого он возомнит самого себя Верховным Господом.
Философия майявады подаётся с такими словесными ухищрениями, что даже возвышенный преданный, для которого Господь Кришна дороже самой жизни, меняет свои представления, когда читает комментарий майявады к «Веданта-сутре».” (Ч.-ч., Антья, 2.95-96). 146/8*185-187.
См.: Майявада.
“«Шримад-Бхагаватам» написан Вьясадевой – автором «Веданта-сутры», поэтому он является естественным комментарием к «Веданта-сутре». Философы-майявади придают особое значение «Шарирака-бхашье» – комментарию к «Веданта-сутре», написанному Шанкарачарьей, однако этот комментарий не является первым. Первый комментарий написан самим автором «Веданта-сутры», Вьясадевой. Это «Шримад-Бхагаватам», в котором Вьясадева объяснил истинный смысл афоризмов «Веданта-сутры». «Веданта-сутра», или «Брахма-сутра», составляет фундамент философии сознания Кришны. Об этом говорит Шри Кришна в «Бхагавад-гите» (13.5): [...] «Знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях и, прежде всего, в «Веданта-сутре», где оно логически безукоризненно обосновано в категориях причины и следствия».
[...] Согласно ведической системе, чтобы стать ачарьей, человек, прежде всего, должен понять смысл «Веданта-сутры». Поэтому комментарии к «Веданта-сутре» писали как майявади, так и вайшнавы. Самрадаю, не имеющую своего комментария к «Веданта-сутре», нельзя считать авторитетной. Но постигнув смысл «Веданта-сутры», невозможно понять Брахман.” (ком.). 230*62-63.
“...Вишну не является продуктом материальной природы, напротив, материальная природа есть продукт энергии Вишну. Философы майявади считают Вишну продуктом материальной природы, но если Вишну – продукт материальной природы, то Его можно отнести лишь к полубогам. Тот, кто считает Вишну полубогом, несомненно, совершает ошибку и введён в заблуждение.” 16*233.
“...Высокомерие – величайший и самый тонкий враг [...] В конечном итоге гордыня приводит к выводу майявади, монистов. Они говорят: со’хам – «Я есмь!» Не дасо’хам – «Я подчинённый», но: «Я – Высшая Сущность, я есмь То – я есмь Он». При этом они полностью упускают из виду то обстоятельство, что мы – крайне ничтожные существа, и вынуждены постоянно страдать.” 168*90.
См.: Имперсонализм; Майявада.
“...Знание Джагата (внешнего мира), заключают в себе знание чувственных объектов, внутренние мысли и воспоминания прошлого, на самом деле просто проделки нашего ума. Там, где есть ум, есть и Джагат, а там, где ум отсутствует, как это бывает в глубоком сне, Джагата нет, и человек отдыхает от мучающих его впечатлений [...] Незнание удаляется знанием. Причина боли заключается в ложном представлении о том, что Джагат реален и постоянен. Глубокое и постоянное исследование Джагата, Бога и субъективного «я» составляет благородную цель самоусовершенствования...” 35*390.
См.: Майявада; Материальное знание; Ум (5 состояний ума); Боль; Познание – долг.
“...Теория майявади о единстве души не может быть принята на том основании, что душа не разделима на составные части. Такое расчленение на различные индивидуальные души сделало бы Всевышнего делимым и изменяемым, что противоречит принципу неизменности Параматмы.” (ком.). 15*100.
“Джнана – это, освящённое авторитетом писаний, философское и аналитическое восприятие реальности, и когда, благодаря одухотворению сознания, человек глубоко проникается этим знанием, этот его новый, всеобъемлющий опыт восприятия мира, называется виджана. Умозрительное знание о безличном Абсолюте [не достигшее уровня виджаны] не очищает по-настоящему сердце живого существа, напротив, оно заставляет его ещё больше забыть Верховную Личность Бога.” (ком.). 14/25*270.
См.: Имперсонализм; Майявада.
“Слово виджнана указывает на ясное осознание своей, изначальной, духовной формы. У каждого живого существа есть своя вечная духовная форма, которая скрыта до тех пор, пока душа не пробудит в себе, своё, изначальное сознание Кришны. Без знания о своей духовной личности, невозможно развивать любовь к Высшей Личности, Господу Кришне. [...] каждое живое существо может полностью раскрыться как личность, только в царстве Бога.” (ком.). 14/25*272.
См.: Виджнана; Мудрец-трансценденталист.
“...Знание заключается в понимании различия между духом и материей.” (ком.). 15*487.
См.: Различение.
“Все философы и трансценденталисты признают, что тот, у кого не достаёт знаний, не может освободиться от материальной запутанности.” 16*136.
См.: Майявада; Освобождённая душа.
“...космос контролируется и оживляется почти бесконечным числом Иерархий чувствующих Существ, каждая несёт свою миссию и имеет специфическое название (напр., Иерархия человеческих Монад).” (гл.). 55а*737.
См.: Космос.
“...Они [Учителя], жертвуя Собой, приняли физическое воплощение для помощи миру.” 53*17.
“...Они изливают ментальную энергию на правящие группы, вызывая желаемые результаты, если налицо сотрудничество и интуитивное восприятие мыслителей.” 53*40.
“...Некоторые Учителя обитают в физических телах в Гималайских горах, в уединённом месте под названием Шигацзе, далеко от путей человека, большинство же разбросаны по всему свету, обитают в различных местах среди разных народов, будучи неузнанными и неизвестными. Каждый из Них, на Своём собственном месте, образует энергетический фокус...” 53*29.
См.: Майявада.
“Имперсонализм – учение, отвергающее личностную природу Абсолюта.” (сл.). 146/9*795.
См.: Кали-юга (атеистические верования); Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм).
“...В философии имперсоналистов нет отношений взаимности между Всевышним Господом и живым существом, но в персоналистской философии они непременно присутствуют.” (ком.). 15*472.
См.: Майявада; Бхакти – трансцендентальная взаимность; Стремление к счастью.
“...Они подразделяются на три группы: 1) почитающие себя, как единого со Всевышним Господом; 2) выдумавшие некую форму Всевышнего Господа и поклоняющиеся ей; 3) принимающие вселенскую форму Верховной божественной личности, вишва-рупу, и поклоняющиеся ей. Из перечисленных, люди самого низкого класса, те, кто почитают себя как Всевышнего Господа, считая себя монистами, наиболее многочисленны. Эти люди думая о себе как о Всевышнем Господе, и, исполненные такого сознания, почитают себя. Это также есть вид поклонения Богу, поскольку они понимают, что они в действительности не есть материальное тело, но духовная частица; по крайней мере, такое мнение преобладает среди них. Обычно имперсоналисты почитают Всевышнего Господа таким образом. Второй класс включает поклоняющихся полубогам. Это те, кто воображают, что любая форма является формой Всевышнего Господа. Третий класс включает в себя тех, кто не могут постичь ничего вне проявления этой материальной вселенной. Они считают вселенную высшим законченным целым и почитают её. Но вселенная является также формой Господа.” (ком.). 15*456.
“Майявади не могут объяснить, каким образом индивидуальная душа обрела существование, из-за своего невежества, и вследствие этого была покрыта иллюзорной энергией. Никогда не было возможно оторвать индивидуальную душу от изначальной Высшей души; скорее, индивидуальные души есть вечные отдельно существующие Её частички. Поскольку бесконечно малые индивидуальные души вечно таковы (санатана), они имею тенденцию покрываться иллюзорной энергией, и, таким образом, оказываться оторванными от общения со Всевышним Господом, точно так же, как искры пламени, хотя они качественно и равны огню, гаснут вне пламени. В «Вараха Пуране» говорится, что живые существа есть неотъемлемые частички Всевышнего, хотя и существуют отдельно от Него. Таковыми они остаются вечно, что подтверждает и «Бхагавад-гита».” (ком.). 15*114.
См.: Майявада; Живые существа; Джива («рождение» и «смерть» души); Реинкарнация (6 частей души).
“...[в «Бхагавад-гите»] Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле битвы, есть вечные индивидуальные существа, и что Господь вечно поддерживает жизнь в этих индивидуальных живых существах, как в обусловленном их состоянии, так и в освобождённом. Верховная божественная личность есть Верховная индивидуальная личность, и Арджуна, вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся там, являются вечными индивидуальными личностями. Они существовали как индивидуумы в прошлом, и также будут существовать и в будущем. Их индивидуальное существование не прерывается. Поэтому ни у кого нет причин для скорби.
Теория майявади, согласно которой после освобождения индивидуальная душа, отделённая от покрова майи, т.е. иллюзии, сольётся с безличным Брахманом и утратит своё индивидуальное существование, не поддерживается Господом Кришной, верховным авторитетом. Также не находит здесь подтверждения и теория, согласно которой индивидуальность есть лишь продукт наших мыслей в обусловленном состоянии. Кришна ясно говорит, что индивидуальность Господа и всех остальных существует вечно, что подтверждается в «Упанишадах».” (ком.). 15*98.
“...Таким образом, индивидуальность сохраняется в духовном состоянии, что подтверждают и великие ачарии [...] В многих местах «Гиты» ясно указывается на то, что эта духовная индивидуальность понятна лишь Бхактам Господа.” (ком.). 15*99.
См.: Майявада; Существование; Различение; Сварупа; Сиддха-деха; Джива-таттва (мукта-дживы); Свободная личность.
“...Бхима завсегда остерегался камья-кармы (корыстной деятельности в виде почитания полубогов, идущего вразрез с духом беззаветной преданности Господу).” (17.81-85). 227б*188.
“Книги Бейли наполнены идеями, взятыми из христианства, буддизма, ведических текстов, а также западных оккультных традиций, сложным образом переплетённых между собой изощрённым интеллектуалом. По моему мнению, автор осуществляет искусный синтез идей, но при этом, как правило, сильно искажает исходные материалы. Сочинения Бейли можно рассматривать как попытку ассимилировать христианство в буддизм.” 229*540.
См.: Майявада; Имперсонализм.
См.: Философия монизма; Имперсонализм (3 группы); Майявада; Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм); Стремящиеся.
“...Для таких материалистов гигантское материальное проявление есть наивысшая форма. Соответственно они считают, что Всевышний безличен. И так как они слишком погружены в материальное, мысль о сохранении личности после освобождения от материи пугает их. Когда они узнают, что духовная жизнь также индивидуальна и личностна, у них возникает страх превратиться снова в личность, и поэтому они, естественно, предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырями, булькающими и расходящимися в океанской воде. Это – высшее совершенство духовного существования, которое может быть достигнуто вне индивидуального, личностного существования. Такая жизнь, полная страха, лишена совершенного знания духовного существования. Более того, есть множество людей, которые не могут даже представить себе возможность духовного существования. Введённые в заблуждение многочисленными теориями и противоречиями различных философских спекуляций, эти люди приходят в раздражение и гнев и глупо заключают, что нет никакой высшей причины, и что всё сущее есть в конце концов пустота. Таких людей следует считать больными. Некоторые люди слишком привязаны к материальному, и потому не уделяют должного внимания жизни духовной, другие хотят раствориться в высшей духовной причине, третьи же не верят ни во что, раздражаясь множеством беспомощных духовных спекуляций различного рода. Эти последние прибегают к помощи различных одурманивающих веществ и их болезненные галлюцинации иногда принимаются за духовное видение. Человек должен освободиться от всех трёх ступеней привязанности к материальному миру: отрицания духовной жизни, страха перед отождествлением себя с духовной личностью, концепции пустоты, в основе которой лежит неудовлетворённость в жизни.” (ком.). 15*228.
“...Некоторые философы, в особенности майявади, утверждают, что этот мир – ложный. Но из «Бхагавад-гиты» можно понять, что он не ложен, а преходящ. Этот мир – временный, но есть другой мир – вечный. Этот мир – обитель страданий, тот мир – бесконечен и полон блаженства.” (ком.). 15*477.
См.: Духовный мир; Майявада.
“Те, кто, в соответствии с философией майявади, думают, что они освобождены, но не приступают к преданному служению Господу, падают из-за недостатка преданного служения, даже если они совершали самые суровые виды покаяний и аскез и даже после того, как им временами удавалось приблизиться к наивысшему положению.” (Ш.Б.10.2.32). 16*138.
См.: Многообразие духовного мира; Поклонение другим богам.
“...Живым существам, достигшим уровня брахма-бхуты, дозволено пребывать в Брахмалоке или Сиддхалоке. Но, к несчастью, время от времени они снова падают в материальный мир, поскольку не заняты преданным служением. [...] Несмотря на то что эти живые существа совершают суровую аскезу, пытаясь достичь Сиддхалоки, они не смогут остаться там навсегда, потому что им недостаёт ананды (блаженства). Хотя подобные живые существа поднимаются на уровень брахма-бхуты и познают Верховного Господа в образе, исходящего от Него сияния, им не удаётся избежать падения, так как они пренебрегают служением Господу. Они не используют должным образом то скудное знание о Верховной Личности Бога, которое у них есть. Не сумев обрести ананду, блаженство, они начинают искать наслаждений в материальном мире. Для души, действительно получивший освобождение, это, безусловно, падение. Бхакты считают его равносильным низвержению в ад.” (ком.). 146/3*708.
“Парамартха, парамартхика – высшее, конечное, абсолютное; в адвайте – Высшая Реальность, Брахман.” (гл.). 216*550.
См.: Адвайта-веданта; Майявада.
“...тот, кто поклоняется себе, рассчитывая таким образом стать Богом, находится на неверном пути. [...] Познание трансцендентного ещё никого не сделало Богом.” (ком.). 14/3*237.
См.: Майявада.
“Души, очарованные прелестью внешнего мира, не ведают о своей внутренней природе, поэтому их называют неудачливыми...” 191а*63.
См.: Болезнь «я» и «моё»; Неведение.
“...Обусловленные живые существа ведут тяжёлую борьбу за существование в этом мире, ибо они целиком находятся во власти материальной природы. Но поскольку знания живого существа ограниченны, ему кажется, что оно наслаждается окружающим миром. Хотя в действительности живое существо полностью подвластно материальной природе, ему кажется, что оно ни от кого не зависит. Эта болезнь не проходит даже тогда, когда оно встаёт на путь философского поиска истины и пытается раствориться в существовании Брахмана. Даже [...] слившись с безличным Брахманом, живое существо снова падает в материальный мир. Так оно ведёт непрекращающуюся борьбу за существование.” (ком.). 14/19*334.
См.: Падение; Обусловленность; Гуны природы; Майявада.
“...В действительности разные пути приводят к разным целям.” (ком.). 146/4*164.
См.: Майявада; Имперсонализм; Философия монизма; Верования (существует много ложных верований).
“...расабхасой называют то, что на первый взгляд напоминает трансцендентную расу, но в действительности таковой не является. Чистые вайшнавы должны избегать воззрений, несовместимых с преданным служением. Подобные заблуждения, по сути, сродни философии майявады. Тот же, кого привлекает философия майявады, рано или поздно уйдёт с пути преданного служения. Смешение рас (расабхаса), в конце концов, приводит к тому, что человек становится пракрита-сахаджией и начинает относиться к преданному служению очень легкомысленно. Или же он может присоединиться к общине баулов и со временем снова привязаться к мирской деятельности. [...] нечистые преданные принимают расабхасу, недопустимое смешение рас, а также другие принципы, препятствующие развитию бхакти. Последователей таких принципов, ни в коем случае, не следует считать чистыми преданными. Путём расабхасы идут многие религиозные группы, и обычные люди иногда преклоняются перед их представителями.” (ком.). 146/4*578-579.
См.: Вайшнав; Майявада; Пракрита-сахаджии.
“...Обманчивый материальный мир не является иллюзией. По воле Кришны он реален. Однако, входя в материальный мир, душа принимает на себя ложные представления, которые иллюзорны. Те же, кто придерживаются философской теории, провозглашающей идею иллюзорности мира, зовутся майявади. Их взгляды крайне оскорбительны.” 226*112.
См.: Майявада; Ложное эго; Материальный мир.
“О царь, всем мы – и ты, и твои жёны, советники и министры, а также все движущиеся и неподвижные существа, оказавшиеся сейчас вместе во вселенной – просто в течение какого-то времени играем свои роли. Мы ничего не знали об этих ролях до рождения и забудем о них после смерти. Поэтому наше нынешнее положение временно, хотя и вполне реально.” (Ш.Б.6.15.5). 14/13*210.
“Философы-майявади заявляют, что Брахман, живое существо, реально, а его пребывание в теле иллюзорно [...] Но, согласно вайшнавской философии, наше нынешнее положение не иллюзорно, а временно. Оно подобно сну. Мы не видим снов, пока бодрствуем, и немедленно забываем о них при пробуждении. Сновидения существуют для нас только во время сна, поэтому в силу их мимолётности их можно назвать иллюзией. Таким же непостоянством отличается и всё материальное творение, включающее в себя, в частности, и результаты нашей собственной творческой деятельности. Как мы обычно не относимся всерьёз к содержанию наших прошлых и будущих снов, так же спокойно, без лишних переживаний, следует относиться к снам, которые мы видим сейчас, и к нашей похожей на сон жизни. Таково подлинное знание.” (ком.). 14/13*210-211.
См.: Вайшнавская философия; Иллюзия; Майявада.
“Существует две категории санньяси, или тех, кто ведёт жизнь в отречении. Санньяси, относящиеся к школе майавади, занимаются изучением философии санкхьи, а санньяси-вайшнавы изучают философию «Бхагаватам», подлинного комментария к «Веданта-сутре». Санньяси-майавади также изучают «Веданта-сутру», однако они пользуются при этом комментариями своей школы, называемыми «Шарирака-бхашья», написанными Шанкарачарией. Последователи школы «Бхагаваты» посвящают себя преданному служению Господу, согласно принципам панчаратрики, и, таким образом, санньяси-вайшнавы выполняют многообразную деятельность в трансцендентальном служении Господу. Санньяси-вайшнавы не имеют никакого отношения к материальной деятельности, они постоянно заняты преданным служением Господу. Санньяси-майавади же не могут наслаждаться [постоянно разнообразным] трансцендентальным служением Господу, будучи заняты изучением санкхьи и «Веданты» и мыслительными спекуляциями. И поскольку такие занятия становятся иногда слишком скучны, то они, когда их иной раз утомляют размышления о Брахмане, обращаются к «Бхагаватам», не имея при этом истинного понимания. Поэтому изучение «Шримад-Бхагаватам» очень трудно для них. Сухие рассуждения и имперсональные толкования, при помощи искусственных средств, не приносят большой пользы санньяси-майавади. Санньяси-вайшнавы же, занятые преданным служением, счастливы, исполняя свои трансцендентальные обязанности, и у них есть гарантия того, что в конце концов, они войдут в царство Господа. Санньяси-майавади иногда сходят с пути самоосознания и снова погружаются в материальную деятельность, носящую филантропический или альтруистических характер, т.е. являющуюся ни чем иным, как материальным занятием. Отсюда можно сделать вывод, что те, кто заняты деятельностью в сознании Кришны, находятся в лучшем положении, нежели санньяси, занятые размышлениями о том, что есть Брахман и что не есть Брахман, хотя и они через много жизней также приходят к сознанию Кришны.” (ком.). 15*271-272.
См.: Посвящение (традиция вайшнавов); Майявада; Отрешённый человек.
“...Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служение Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув, таким образом, промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишённое индивидуальности состояние они называют освобождением. [...] Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение.” (ком.). 14/25*495.
См.: Майявада.
“Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет [...] что есть люди, не имеющие ни капли любви к Богу, или чистого преданного служения, и потому воистину бедные, которые выдают себя за великих преданных, хотя сами не способны ощутить вкус трансцендентного блаженства, даруемого преданным служением. Это категория так называемых преданных, именуемых пракрита-сахаджиями, которые иногда имитируют симптомы любви к Богу, чтобы показать, как они удачливы. Но это всего лишь показное притворство. Пракрита-сахаджии демонстрируют эти симптомы, чтобы доказать другим, насколько глубока их любовь к Кришне. Но, вместо того чтобы прославлять пракрита-сахаджий за то, что они проявляют признаки трансцендентного экстаза, чистые преданные держатся от них подальше. Не следует приравнивать пракрита-сахаджий к чистым преданным. Тот, кто действительно достиг вершин экстатической любви к Кришне, никогда не будет заниматься саморекламой. Ему не до того, потому что он старается всё больше и больше служить Господу.
Иногда пракрита-сахаджии критикуют чистых преданных, называя их ведающими истину, философами, знатоками писаний или пытливыми исследователями, но не преданными. В то же время себя они величают самыми возвышенными преданными, имеющими доступ к трансцендентному блаженству и целиком поглощёнными преданным служением. Им кажется, что они сходят с ума от желания вкусить трансцендентную расу. Они похваляются тем, что «достигли вершин спонтанной любви», являются знатоками трансцендентных вкусов, находящимися с Кришной в супружеских отношениях, и т.д. Не имея представления об истинной природе любви к Богу, они принимают свои материальные эмоции за признак высокой духовности. Тем самым они профанируют преданное служение. Пытаясь писать книги о духовной любви, они привносят свои материальные концепции в сферу чистого преданного служения. Под влиянием своих материальных представлений они провозглашают себя знатоками трансцендентных вкусов, хотя, на самом деле, не понимают трансцендентной природы преданного служения.” (ком.). 146/9*721-722.
“Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что преданный безразличен к собственному счастью или горю, а единственное его желание – видеть Кришну счастливым. Именно на это направлены все его действия. Для чистого преданного нет другого счастья, кроме счастья Кришны. Если Кришне доставляет удовольствие причинять ему страдания, то такой преданный считает свои страдания величайшим счастьем. Однако люди, материалистичные по своей природе, гордые своими материальными богатствами и, как пракрита-сахаджии, лишённые духовного знания, считают целью своей жизни собственное счастье. Некоторые из них надеются обрести наслаждение, разделив его с Кришной. Это менталитет человека, который привязан к плодам своего труда и, притворяясь слугой Кришны, на самом деле, стремится услаждать свои чувства.” (ком.). 146/9*734.
“Преданный, которого радуют только свои удовольствия, сходит с пути служения Кришне. Привлечённый материальным счастьем, он примыкает к пракрита-сахаджиям, которых нельзя считать преданными.” (ком.). 146/9*736.
См.: Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Информация и самонадеянность.
“...Тот, кто привязан к плотским утехам, по глупости отождествляя себя с материальным телом, не способен сменить психологическую парадигму «я наслаждаюсь», на парадигму «мною наслаждаются». Такие люди неверно толкуют слово [санскр.] тан-майам, считая, что сам поклоняющийся тоже принадлежит к объектам поклонения. [...] поклонение себе как Всевышнему, – глубочайшее заблуждение; душа не может быть Всевышним, ибо Он её вечное пристанище. [...] бредовые идеи философов-майявади оказали влияние на недалёких последователей сообщества пракрита-сахаджий, которые придерживаются нелепых представлений о том, что поклоняющийся, якобы, становится высшим прибежищем. Подобным бред оскорбителен для Господа; это самая настоящая апарадха. Поэтому следует избегать неверного толкования слова тан-майа. Поклоняющийся не может стать равным вечному объекту своего поклонения.” (ком.). 14/24*310.
См.: Апарадха; Выбор; Майявада; Расабхаса – смешение рас.
“...В Шримад Бхагаватам 4.18.5. говорится, что мудрец, склонный к спекулятивным рассуждениям, измышляющий собственный путь, и тем самым отступающий от авторитетного мнения великих мудрецов, будет вновь и вновь терпеть неудачу.” 164*175.
“Помимо преданных есть много других людей, непреданных, которых называют карми, гьяни или йогами, филантропами, альтруистами, политиками, имперсоналистами и последователями философии пустоты. Существует много типов непреданных, и у каждого из них свой путь к освобождению, но, хотя такие люди воображают, будто обрели освобождение и достигли высочайшего положения, они падают просто потому, что не ищут прибежища у лотосных стоп Господа. В «Бхагавад-гите» (9.3) Сам Господь ясно говорит: [...] «Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Кем бы человек ни был – карми, гьяни, йогом, филантропом, политиком и т.д., – если у него нет любви к лотосным стопам Господа, он падает. [...]
Есть люди, которые утверждают, что можно применять любой метод, что все пути приводят к одной и той же цели, однако в данном стихе подобные представления опровергаются, а те, кто их пропагандирует, названы вимукта-манинах: что означает, что они думают, будто достигли высшего совершенства, но на самом деле это не так.” (ком.). 14/20*171.
“Чтобы обрести просветление, такие люди прилагают огромные усилия и совершают суровую аскезу, однако их тяжкий труд и аскеза остаются их единственным достижением, поскольку они так и не достигают подлинной цели жизни.” (ком.). 14/20*172.
См.: Майявада.
“...Девяносто девять процентов всех философов мира являются последователями Шанкарачарьи и, подобно ему, отказываются признать существование Верховной Личности Бога. Отвергая Бога, они пытаются обосновать собственные взгляды. Мирским философам свойственно доказывать собственные взгляды и опровергать чужие.” (ком.). 146/7*558.
См.: Карма-мимамса; Майявада; Шанкара (6 философских систем).
“С незапамятных времён, со времён сотворения мира, обусловленные души создают различные философские школы и учения. Но преданные не имеют с этим ничего общего. Те, кто не предан Господу, отстаивают разные взгляды на происхождение, существование и гибель мироздания, поэтому их называют [...] сторонниками одних воззрений и противниками других. [...] Разные мыслители всегда оспаривают друг друга. Иначе вокруг поисков первопричины всего сущего не возникло бы столько опровергающих друг друга учений.
Цель философии – познать высшую причину всего сущего. К этому [...] и должен стремиться человек. Преданные, основываясь на заключении всех ведических писаний, а также на словах Самого Кришны, считают высшей причиной Кришну. [...] Поэтому для преданных найти высшую причину не составляет труда, тогда как философы-непреданные беспрестанно оспаривают друг друга, ибо каждый из них ради почёта и славы придумывает свой собственный путь познания истины. В Индии есть много философских школ: двайта-вада, адвайта-вада, вайшешика, мимамса, свабхава-вада и майявада, – и каждая школа противопоставляет себя всем остальным. На Западе тоже много философов с разными взглядами на сотворение мира, его сохранение и уничтожение, а также на происхождение жизни. Итак, несомненно, что в мире множество мыслителей и все они противоречат друг другу.
Резонно спросить: если конечная цель философского познания мира одна, то почему существует столько разных философских школ? Безусловно, первопричина всего сущего одна – это Верховный Брахман. В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна говорит Кришне: [...] «Ты – Верховный Брахман, Ты – высшее начало; Ты – высшая обитель и высшая очистительная сила; Ты – Абсолютная Истина, вечная божественная личность; Ты – предвечный Господь, трансцендентный и изначальный; Ты – нерождённый, и Ты – живущая во всём красота». Мыслители-непреданные, однако, отрицают существование высшей причины. Они пребывают в невежестве и потому имеют ложные представления о душе и её деятельности. Хотя у некоторых из них есть какое-то смутное понятие о душе, множество противоречивых мнений сбивает их с толку, и они не могут прийти к окончательному выводу. [...]
Демонически настроенные мыслители не способны постичь трансцендентные качества, облик, деяния, могущество, мудрость и богатство Верховной Личности Бога, в которых нет ни грани материальной скверны. Таким философам ненавистна сама мысль о существовании Бога. Они думают, что мироздание возникло и существует само по себе, без высшего промысла. Поэтому они обречены жизнь за жизнью прозябать во тьме, не имея никакой надежды познать истинную причину всех причин. Вот почему в мире так много разных философских школ и направлений.” (ком.). 14/12*205-207.
См.: Арджуна и Кришна; Демоническая природа; Майявада; Мнения – измышления безбожников; Разнообразие; Разумный человек (самый разумный из людей).
“Тот, кто привязан к сухой спекулятивной философии, не имеет связи с Кришной. Его любимое занятие – поносить вайшнавов. Он только и делает, что осуждает других.” (Ч.-ч., Антья, 8.27). 146/8*823.
“...человек, который не занят преданным служением, а лишь стремится к накоплению знаний, обретает только сухое отвлечённое знание без какой-либо духовной пользы для себя. Это подтверждается в «Бхакти-сандарбхе» (111), где сказано: [...] «Тот, кто оскорбил Верховную Личность Бога, – даже если этот человек уже обрёл освобождение в этой жизни, – снова становится жертвой материальных желаний, к числу которых относятся сухие размышления о природе духа».
В своём комментарии «Лагху-тошани» к стиху 10.2.32 «Шримад-Бхагаватам», Джива Госвами пишет: [...] «Даже тот, кто обрёл освобождение уже в этой жизни, снова становится рабом материальных желаний, если оскорбляет Верховную Личность Бога».
Похожее утверждение из Пуран приводится в «Вишну-бхакти-чандродае»: [...] «Даже освобождённые души иногда попадают под власть материальных желаний, но те, кто целиком поглощён преданным служением Верховной Личности Бога, не поддаётся их влиянию».
Таково мнение авторитетных писаний по этому поводу. Если человек наносит оскорбление духовному учителю или Верховной Личности Бога, он опускается до материального уровня и начинает заниматься измышлениями.
[...] Имперсоналисты-майявади, не имеющие никакой связи с Кришной, неспособны заниматься преданным служением и занятые только материальным рассуждениями в попытках познать Брахман, относят преданное служение Кришне к категории карма-канды, кармической деятельности. По их мнению, преданное служение Кришне представляет собой всего лишь один из способов достижения дхармы, артхи, камы и мокши. Поэтому они критикуют преданных, заявляя, что те заняты материальной деятельностью. Они думают, что преданное служение – это майя и что Кришна или Вишну – тоже майя. Поэтому их и называют майявади. Такого рода представления появляются у тех, кто оскорбляет Кришну и Его преданных.” (ком.). 146/8*822-823.
См.: Имперсонализм рекомендуется только в начале; Критика – ложные заключения; Майявада; Осуждение других писаний; Осуждение иных религий; Священные писания (смирение и почтительность); Священные писания и комментарии.
См.: Имперсонализм; Майявада; Материалистическая философия (концепция пустоты).
“Материализм, монизм и другие учения, основанные на пратьякше, исходят из предпосылки, что первопричиной мира является энергия, не важно при этом, как они называют её: «материя», «брахман» или как-то ещё. В этих учениях на самом деле отсутствует понятие «Источник энергии». Они придают этому понятию вторичный, относительный смысл, рассматривая Источник просто как место выхода энергии. Например, когда учителя монизма говорят о Личности Бога, они говорят почтительно. Но в какой-то момент выясняется: они прославляют Его, поскольку считают, что через Него проявляется безличный брахман, безграничная энергия мироздания. Они не признают, что Его Личностная Форма трансцендентна и является Источником брахмана. Они считают, что Его Форма – всего лишь посредник. Для мониста Бог – это человек, сумевший достичь абсолютного единства, растворить своё «я» в брахмане, в нирване. «Каждый может стать Богом» – таков скрытый смысл философии монизма. Согласно учению бхакти, человек никогда не становится Богом в результате йогической тренировки. А Бог никогда не становится человеком, даже когда приходит в материальный мир. Учителя-вайшнавы говорят, что монистическая доктрина наиболее опасна для развития в человеке бхакти, преданности Личностному Богу, поскольку, в отличие от других учений, основанных на пратьякше, оно формально признаёт Бога. В традиции вайшнавов эта философия считается «замаскировавшимся атеизмом». В Кали-югу трудно найти духовное учение, которое было бы свободно от влияния монизма.” 160/1*59-60.
См.: Единство (абсолютизированное единство); Майявада; Имперсонализм (3 группы); Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм); Стремящиеся.
“...среди различных направлений бхакти существует множество догматических споров, теологических и культовых разночтений. Разнообразие этническое и культурное, разнообразие наставнических традиций, древних первоисточников и почитаемых образов Бога, а также многочисленные наслоения народных верований на изначальную ведическую религию (ваидика-дхарма), – всё это позволило европейцам огульно объявить всю теистическую Веданту язычеством. Именно поэтому до самого конца двадцатого века европейские востоковеды и философы уделяли основное внимание традиции Шанкары, игнорирую течения Веданты, наиболее близкие христианской догматике и аскетической практике.” 158*178.
См.: Бхакти; Верования; Веды; Майявада; Преданные – не язычники; Поклонение Верховной Личности Бога; Идолопоклонством не является; Философия и теология.
