“Если ты сможешь стать безмолвным, то ты сумеешь познать истину, смысл жизни, величие всего Сущего. Никто не сможет объяснить тебе этого. Каждый должен найти истину сам, никто не выполнит эту работу от твоего имени.” 189*157.
См.: Медитация.; Опыт.
“...если он [человек] не найдёт истину сам, он никогда не уразумеет того, что бы ни было о ней сказано.” (Мейстер Экхарт). 29а*73.
См.: Поиск; Созерцание; Медитация; Откровение; Опыт.
“Истина отражается только в медитативном сознании. В спекулятивном, в рассуждающем – никогда. В момент размышления вы сбиваетесь с пути. Истина отражается только тогда, когда вы в состоянии недумания, когда ничто не волнуется внутри вас. Когда нет даже ряби во внутреннем море сознания, только тогда в вас отражается истина, и эта истина не имеет образа. Она бесформенна, безымянна. Все имена есть наши усилия обращаться с вечным безмолвием, но все они ложны.” 46*180-181.
См.: Медитация; Безмолвное знание; Самадхи.
“Истина проста, потому что она есть непосредственный факт.” 30*621.
См.: Простота (все истины просты).
“Истина – это Брахман, Атма, она совершенно чиста и проста. Вы не можете осознать её без размышления и медитации...” 36*469.
См.: Брахман; Атма; Чистота; Осознание; Размышления рождают мудрость; Медитация.
“Йога [...] Практика медитации как способ, ведущий к духовному освобождению.” (сл.). 53*191.
См.: Медитация; Освобождение.
“Ах Шеа [тиб.] – Жизнетворная Теплота: теплота, вырабатываемая в тантрической медитации.” (ком.). 25*452.
“Ах Тунг [тиб.] – маленький семя-слог «Ах», который визуализируется из пупочного центра в практике Йоги Теплоты.” (ком.). 25*456.
“Это особое тепло, вырабатываемое с помощью контроля за процессом дыхания и жизненными силами организма, благодаря которому йог становится невосприимчивым к холоду.” (ком.). 25*305.
См.: Махамудра (6 Доктрин или Истин); Тантра; Медитация; Дыхание.
“Бала или Панчабалани (санскр.). «Пять способностей», достигаемых в практике йоги: полное доверие или вера, энергия, память, медитация, мудрость.” (сл.). 73*72.
См.: Доверие; Вера; Сила (личная сила); Память; Медитация; Мудрость.
“Дхарана – «удерживание», приостановление потока впечатлений в йоге и санкхье.” (гл.). 216*550.
См.: Медитация; Дхьяна; Концентрация (дхарана); Остановка мира.
“...Практикующие Кхечари Мудру [санскр.], при которой надрезается связка под языком (он удлиняется и загибается назад, затыкая глотку) также достигнут хорошей Дхараны.” 36*459.
См.: Сосредоточение; Медитация.
“Дхйана-йога [санскр.] — медитационная практика; шестая ступень в системе восьмиступенчатой мистической йоги.” (гл.). 14*
См.: Дхьяна; Медитация.
“Каруна-бхавана (санскр.). Медитация жалости и сострадания в йоге.” (сл.). 73*200.
См.: Йога; Медитация; Пробуждённый человек (Будда и Бодхисаттва).
“...Концентрация противопоставляет чувственным [отрицательным переживаниям или] объектам: блаженство – беспокойствам и волнениям; непрерывное мышление – рассеянности; восторг – недоброжелательности.” 36*431-432.
См.: Эмоции отрицательные; Равновесие.
“Концентрация – умственный процесс и требует направления ума внутрь.” 36*447.
“Чем большим количеством концентрации человек овладеет в повседневной жизни, тем большим будет его успех. И каждый человек, проводящий правильную медитацию, обязательно сможет достичь высокой степени концентрации. Кроме того, при совершенствовании медитации он всё больше и больше совершенствуется в этике и морали, в преданности Богу, отдаче себя Высшему, что обязательно даст умственную уравновешенность и духовный покой.” 35*414.
См.: Медитация; Преданность; Равновесие; Покой.
“Стремящийся ежедневно ищет спокойное место, где он был бы свободен от помех и постороннего вмешательства. Если он умён, он будет всегда пребывать в одном и том же месте, так как вокруг него он выстраивает оболочку, служащую охранительным щитом и облегчающую желанные высшие касания. В результате материя этого места, материя так называемого окружающего пространства становится созвучной определённой вибрации (собственной наивысшей вибрации человека, наработанной в ходе медитаций), что каждый раз облегчает ему вхождение в высшее состояние без долгой предварительной настройки.” 54*70.
См.: Медитация.
“...могущество накапливается или нарабатывается в безмолвии и только тот, кто способен найти центр покоя внутри своей головы, где сталкиваются пути телесных сил и духовных потоков, может правильно практиковать истинное различение и то бесстрастие, которое приводит контролируемые астральное и ментальное тела под руководство души.” 52*213.
См.: Медитация; Равновесие; Магнитный центр.
“...Мауна, [добровольная] изоляция от общества и уединение.” 36*593.
См.: Уединение.
“...Мауна не означает, что вы должны общаться с окружающими жестами. Вы должны соблюдать истинный дух Мауны. Мауна, по своей сущности, – это успокоение ума через Джапу и Дхьяну.” 35*418.
См.: Джапа; Медитация.
“Пять Божественных Мудростей: 1) Всепроникающая Мудрость Дхарма-Дхату, или мудрость, рождённая из Пустоты, персонифицируется Вайрочаной, первым из Пяти Дхьяни-Будд, «Проявляющим», т.е. тем, кто делает материальный мир видимым; 2) Зеркальная мудрость олицетворяется вторым Дхьяни-Буддой – Акшобьей, «Невозмутимым» или его отражением – Ваджра-Саттвой – «Победителем, наделённым Божественным Героическим Умом»; 3) Мудрость Равенства олицетворяется третьим Дхьяни-Буддой – Ратна-Самбхавой, или «Рождённым из Алмаза», «Украшающим»; 4) Всеразличающую Мудрость, позволяющую познавать каждую вещь в отдельности и одновременно воспринимать все вещи как единое целое, олицетворяет четвёртый Дхьяни-Будда – Амитабха, или «Безбрежный Свет, Озаряющий и Просвещающий»; и 5) «Всё исполняющую Мудрость» – источник стойкости и безошибочных действий в сфере духа – олицетворяет пятый Дхьяни-Будда – Амогха-Сиддхи, «Всемогущий Победитель», «Передающий Божественную Силу». Через пять Дхьяни-Будд проходит путь, ведущий к слиянию с Дхармакаей, Совершенному Просветлению, т.е. состоянию Будды, к Нирване, которая есть духовное освобождение от круговорота рождений и смертей, гасящее Пламя Желаний.” (ком.). 25*290-291.
См.: Медитация; Нирвана – беспечальное состояние; Просветление (Слияние Внутреннего и Внешнего Света); Тантризм.
“...У каждого мужчины есть женское начало – его собственная неосознаваемая или наполовину осознаваемая женская составляющая, которую он осуждал и подавлял в себе на протяжении веков. [...]
Поскольку мужчину заставляли отрицать и осуждать свои внутренние женские качества, он стал подавлять своё женское начало, а это нашло своё отражение в дискриминации женщины во всём мире. До тех пор пока мужчина не найдёт в себе свою собственную внутреннюю женщину, он не сможет избавиться от мучительного поиска женских качеств, присущих ему самому, во внешнем мире, в реальной жизни. Ему необходимо восстановить своё женское начало, чтобы достичь внутренней гармонии и стать целостным.
«Для меня современный мужчина – это бунтарь, ищущий свою истинную природу, своё настоящее лицо. Это тот, кто готов сбросить все маски, все притворства, лицемерие и показать миру, кем он в действительности является. Не важно, любят его или проклинают, уважают, ценят или позорят...».” (вст.). 189*10-11.
См.: Женское начало; Секс трансцендентируется; Целостность.
“[Вопрос:] Иногда я чувствую себя мужчиной, а иногда женщиной. Нормально ли это? Или я просто схожу с ума?
[Ответ:] Каждый человек несёт в себе и мужское, и женское начало. Необходимо это осознать. Хорошо, что у тебя есть подобное ощущение, это проникновение в самую сущность. У каждого есть и мужские, и женские черты, но до сих пор в обществе сильны предрассудки; нас воспитывали и учили, что мужчина – это мужчина, а женщина – это женщина. Это очень лживый аргумент, противоречащий самой природе человека. Если мужчина начнёт плакать, то ему скажут: «Не реви, ты не женщина; что ты расплакался, как баба, не будь маменьким сынком». Это нонсенс: у мужчины столько же слёзных желез, как и у женщины. Если бы природа была против того, чтобы ты плакал, она не снабдила бы тебя слёзными железами.” 189*97.
См.: Слёзы (путь слёз).
“Иногда мужчине просто необходимо быть мягким, женственным. Иногда муж должен стать женой, а жена – мужем. Такова природа человека. В таком случае будет больше ритма, больше гармонии. Если от мужчины не требуется быть мужественным двадцать четыре часа в сутки, то он может расслабиться. В таком случае и женщина будет вести себя более естественно и непринуждённо.
Да, иногда в порыве гнева женщина может быть опаснее мужчины; а в некоторых ситуациях мужчина может быть нежнее женщины. Эти состояния постоянно меняют друг друга. Оба явления естественны; не нужно думать, что это сумасшествие, потеря рассудка и т.д. Это двойственность – часть природы.” 189*98.
См.: Женская истеричность; Двойственность.
“Итак, найди в себе женщину. Лелей её, заботься о ней, помогай ей расти. Не стесняйся её, не говори себе: «Я же мужчина». Нет мужчин и женщин в чистом виде; мы несём в себе качества обоих полов. Так и должно быть: половину твоей жизни тебе передал отец, а половину – мать. Ты – результат встречи двух видов энергии. Нельзя быть только мужчиной; нельзя быть только женщиной.
Помоги своей внутренней женщине, усиливай в себе её черты; стань более мягким, восприимчивым, пассивным, любящим. Медитация легко получается у того, кто пассивен. Медитация – это не энергичный подход к жизни; это просто ожидание и открытость миру. Медитация приходит сама по себе: её не принесёшь, не завоюешь. Необходимо ей полностью отдаться. Вот в чём значение женского...” 189*110-111.
См.: Внутренний человек; Открытость; Медитация.
“Невероятно благотворное влияние на человека оказывают длительные отношения с одним партнёром, которые дают возможность лучше понять друг друга. Почему так происходит? И так ли уж необходимо мужчине понимать женщину, и наоборот? Дело в том, что у каждого мужчины есть женское начало, а у каждой женщины – мужское. Единственный путь познать это начало друг в друге, самый лёгкий путь понять его, самый естественный путь осознать его – глубокие интимные отношения с партнёром.
Близкие, интимные отношения с одной женщиной или одним мужчиной лучше, чем много мимолётных связей. Любовь – это не сезонный цветок, ей потребуются годы для развития и роста. Только вырастая, она выходит за рамки физиологии и приобретает духовность. Поддерживая беспорядочные связи со многими мужчинами или женщинами, человек остаётся духовно обделённым. Возможно, он не скучает, но всё равно он остаётся внутренне опустошённым. Он увлечён, но подобное увлечение не способствует внутреннему росту.” 189*125.
См.: Тантра; Семейная жизнь.
“Итак, если у тебя много женщин, то ты не сможешь глубоко проникнуть в женскую душу. А ведь это единственное, что нужно: познать своё собственное женское начало. Отношения между полами становятся зеркалом. Женщина, вглядываясь в мужчину, как в зеркало, начинает обнаруживать мужскую частичку в себе; мужчина, всматриваясь в женщину, обнаруживает женщину в себе. Чем больше мужчина познает своё женское начало, свой противоположный полюс, тем целостнее, гармоничнее он становится. Когда мужчина и женщина внутри человека растворяются, исчезают друг в друге, когда они перестают быть отдельными частями, когда они объединяются в одно целое, человек становится индивидуальностью. Карл Юнг называет этот процесс индивидуацией. Он прав; он выбрал для этого правильное слово. То же самое относится и к женщинам.” 189*126.
См.: Индивидуализация или индивидуация.
“Играя со многими, ты остаёшься поверхностным, внутренне опустошённым. Ты можешь развлекаться, ты можешь весело проводить время, но расти, обогащаться духовно ты не будешь, тогда как совершенствование, развитие – единственный путь, заслуживающий первостепенного внимания: развитие целостности, гармонии, индивидуальности. Для этого роста необходимо познать своё другое, противоположное внутреннее начало. Самый простой способ достижения совершенства – вначале познать внешнюю женщину, чтобы потом открыть женщину внутри себя.
Это сродни зеркалу: оно отражает, показывает человеку его лицо; женщина становится зеркалом для мужчины, мужчина становится зеркалом для женщины. Ты видишь своё лицо в отражении других, но если вокруг тебя множество зеркал, если ты мечешься от одного зеркала к другому, если ты вводишь в заблуждение каждое зеркало в отношении другого, то ты попадаешь в хаос, ты сходишь с ума.” 189*126-127.
См.: Материнство и отцовство; Переживания высших состояний; Сексуальная распущенность; Чувство востребованности.
“Подобно матери, ценою собственной жизни, защищающей своё дитя, охватывай мыслью всё, так как всё живущее – твоё.” (Кхуддака Патха, Метта сутта). 13*508.
См.: Сострадание – божественная доброта; Видение (только мысль видит невидимое); Медитация.
“...Естественное наслаждение – это стремление мудрого, который пасёт всех в Поднебесной.” (Чжуан-цзы 13). 13*166.
“...Лишь человек, лишённый желаний, – живёт в настоящем. И лишь те, кто живёт в настоящем, – живы; остальные мертвы.” (Из «Дхаммапады»). 149*72.
См.: Медитация; Будда; Живые мертвецы.
“...Подобно тому как поле зрения может простираться вширь и вглубь, настоящее мгновение не является неуловимым мигом, как говорят нам часы. Настоящее мгновение – это не просто мимолётный миг; это большое поле восприятия. [...] Внутри настоящего мгновения мы слышим интервалы и видим расстояния.” 31а*244.
См.: Дзэн (гуань); Восприятие.
“...Весь смысл в том, чтобы понять, что будущего не существует и что подлинный смысл жизни в том, чтобы исследовать вечное настоящее. Остановитесь, смотрите и слушайте. Или лучше будет сказать – включитесь, настройтесь и войдите.” 31а*285.
См.: Остановка мира; Медитация; Чувства – направление.
“...всё – прямо здесь. Любой нейтральный план, физический, любой уровень сознания, любое состояние, вся пустота: всё это – прямо здесь. Лишь спокойный ум улавливает всё это.” 60*317.
См.: Медитация; Осознание.
“Познание себя есть начало всякой Мудрости. Вот почему впереди должен быть анализ человека, а затем уже анализ окружающей его среды.” 34*325-326.
“Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности.
Считая сотворение этих форм невежества греховными, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Верховную Личность Бога.” (Ш.Б.3.12.2-3). 14/4*468-469.
См.: Брахма; Очищение; Медитация; Кришна – Верховная Личность Бога.
“...Техники не-делания [...] позволяют вернуться к тотальному опыту чистого наблюдения ребёнка. Специально применённые техники не-делания могут положительно повлиять и даже устранить навязчивые идеи и невротические проявления в манере держать себя. Различные направления медитации используют, в принципе, аналогичный способ действия.” 124*34.
См.: Медитация; Остановка мира или остановка внутреннего диалога; Открытость; Смирение.
“...воздержание как от [привычной] пищи, так и от удовлетворения половых желаний, медитация, епитимья, очищение и другие виды занятий для достижения духовной дисциплины являются неотъемлемой частью подготовки неофита...” 23*73.
См.: Добродетели; Дисциплина; Воздержание; Медитация; Очищение; Поиск Просветлённости; Польза самому себе (3 религиозных дела).
“...Физическая изоляция [...] обеспечивает наиболее полный и законченный опыт внутренних переживаний.” (введ.). 61*47.
См.: Медитация; Переживание – основа всего!
“...человек, преодолевший барьер одиночества, навсегда утрачивает чувство изолированности, которое сменяется переживанием единства со вселенной.” 31а*41.
См.: Препятствия (авьяктам – барьер одиночества); Медитация; Единение.
“Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа.” (Хун Цзычэн «Вкус корней»). 40*97.
См.: Уединение; Покой; Медитация; Откровение.
“...Существует лишь одно неведомое – конечный субстрат Духа (Пространство). То, что не есть Абсолют и Единое, в силу [...] дифференциации, и как бы далеко не отстояло оно от физических чувств, всегда доступно одухотворённому уму человека, который есть сверкание недифференцированного Интеграла.” (Крукс). 68*726.
См.: Манас бессмертен; Медитация.
“Хотя опыт жизни приобретается через тело, осмысливание этого опыта осуществляется только через наш интеллект. Именно поэтому все методы самоусовершенствования должны быть направлены на укрепление и дисциплинирование наших психологических и интеллектуальных факторов. Это и является целью медитации.” (введ.). 35*376.
См.: Интеллект; Самосовершенствование; Дисциплина; Медитация.
“Освобождение обретается, когда ум не набрасывается ни на что и не скорбит, не отвращается и не вожделеет, не восторгается и не впадает в ярость.” (Аштавакра-самхита, 8,2). 217*31.
См.: Медитация; Ум (единонаправленность); Умирание (ответ Майстера Экхарта).
“Однажды ученик [...] спросил своего учителя: «А что такое уход от мира?»
«Жить в мире и не иметь его перед глазами», – прозвучало ему в ответ.” 204*89.
“...Освобождение от мирских мыслей не означает отход от еды и питья, ношения одежды и проживания в доме. Быть свободным от мирских мыслей – значит не быть поглощённым и одержимым мирскими заботами.” 204*89.
См.: Медитация; Суета.
“...Анализ покажет нам, что каждое из ощущений, производимых в нас [...] есть продукт движения.” 34*326.
См.: Анализ; Медитация.
“...Регулярные перепросмотры эмоций и мыслей, ведомых только вам, изгоняют прочь страхи и порождают им на смену любовь.” 135*113.
См.: Равновесие; Целостность.
“Анализируя прошлое, важно помнить, что присутствие Судьи и Жертвы в перепросмотре нежелательно. Нам надлежит видеть перепросмотр очами любви. Если же пересматривать свою жизнь без любви, то тем самым мы разбередим старые раны и сотворим ещё больше эмоционального яда, оправдывая ту боль, которую несём в душе всю жизнь.” 135*118.
См.: Судья и Жертва.
“Перепросмотр – это упражнение по медитации. Он отнюдь не является анализом сознания. Здесь нет ни Судьи, ни Жертвы. Это лишь анализ чувств.” 135*120.
См.: Медитация; Познание себя.
“...Перепросмотр – это отличный способ разобраться в собственных страхах, не ставя себя в опасные для жизни ситуации. Перепросмотр – это глубоко личное дело, занимающее столько времени, сколько нужно, причём человек может повторять его многократно.” 135*213.
См.: Страх – великий демон; Вспоминание (помнить себя); Пробуждённый человек ответственен за всё.
“Проявляйте истинное превосходство посредством добродетельного поведения и упражняйтесь в благоразумии, глубже медитируйте на тщётность мирских вещей и поймите непостоянство жизни.” 144*103.
См.: Добродетели; Чистота; Благоразумный; Медитация; Мирской человек и преданный; Суета.
“В путешествии к этому [трансцендентальному] познаванию [...] первый шаг – это решимость, сильная воля, а второй шаг – покорность. Первый шаг – медитация, а второй – молитва. Для того, кто сделал оба шага, не остаётся ничего для познания, достижения или переживания.” 45*235.
См.: Путь (первый шаг); Намерение; Смирение; Медитация; Молитва.
“...Платон учит, что не может быть реального познания, если предмет этого познания не вынесен за пределы трезвого мышления.” 66*22.
См.: Созерцание; Медитация.
“...в вас есть нечто большее, чем сердце, – в вас есть ваше существо, ваш жизненный источник. Как вы познаёте через свой ум, являющийся самой поверхностной частью вашей индивидуальности, так вы познаёте и сердцем, – которое глубже ума. Ум не может пройти в сердце, оно слишком глубоко для него. Но за сердцем, ещё глубже, находится ваше существо, самый ваш жизненный источник. Этот жизненный источник тоже имеет свой способ познавания.
Когда знает ум, мы называем это знанием.
Когда знает сердце, мы называем это любовью. А когда знает существо, мы называем это медитацией.
Но все они говорят на разных языках, и эти языки не переводятся друг на друга. И чем глубже вы проходите, тем труднее становится переводить, потому что самый центр вашего существа – не что иное, как безмолвие.” 46а*204.
См.: Сердце; Медитация; Личность и сущность.
“Мы достигаем состояния Покоя,
Что за гранью любого человеческого знания.” («Махапаринирвана сутра»). (прим.). 74а*307.
См.: Медитация; Знание (безмолвное знание); Нирвана.
“Никакой духовный прогресс невозможен без целомудрия (полового воздержания). Половое семя – это огромная, просто колоссальная динамическая сила. Она должна быть трансформирована в Оджас, или духовную энергию, при помощи чистых мыслей, Джапы и медитации. Те, кто жаждет достигнуть Богореализации, должны строго соблюдать целомудрие. Домохозяева нарушают этот обет по своей слабости, и поэтому не могут продвинуться вперёд в духовном отношении. Они поднимаются на две ступени по лестнице духа и сразу же падают из-за недостатка целомудрия.” 36*541.
См.: Джапа; Духовная энергия; Йога (Туммо); Медитация; Оджас; Психология и бытие (психические процессы); Трансформация.
“...этот новый вид понимания можно назвать текучим или функциональным [потоком], не имеющим чётких границ. [...] непрерывный, текучий процесс. В некотором отношении этот концептуальный поток походит на завихрения в сознании, поскольку во всём есть что-то вроде «выворачивания наизнанку», происходящего постоянно.” 56*328.
См.: Медитация; Озарение.
“...нетерпение является очень большим препятствием в нашей духовной тренировке, и его следует преодолевать всеми силами на практике у каждой из Дверей Дхармы. Как только это препятствие удалено и ум свободен от всех помех, различные состояния [...] будут раскрываться сами собой, причём медитирующий будет их незаинтересованным зрителем. Только тогда тренировка будет эффективной.” 33*126.
См.: Рост (внезапного роста не существует); Медитация; Свидетель; Терпение.
“...человек должен освободиться от всех предрассудков, предубеждений и результатов своего собственного воображения, лишь тогда он сможет беспрепятственно искать истину.
Освободитесь от предрассудков,
тогда полюбите Солнце Истины,
с какой бы точки горизонта Оно не всходило! (Абдул-Баха).” 139*321.
См.: Даосизм – путь; Медитация; Очищение; Освобождение.
“...самый простой путь убежать от себя – погрузиться в решение мировых экономических, политических, исторических проблем, посвятить себя служению бедным, трансформации общества, реформаторству. Всё это необходимо для того, чтобы скрыться от своих собственных проблем; всё это опасные хитроумные стратегии, ибо человек думает, что занимается великим делом, а на самом деле он просто трусит.
Прежде всего, нужно не бояться встретиться лицом к лицу со своими собственными проблемами. Прежде всего, нужно трансформировать свою сущность. Только трансформированный человек в состоянии осуществить трансформацию в других.” 189*154.
См.: Чувство собственной важности; Альтруизм; Познание себя.
“...только просветлённость приводит человека к корням, только медитация открывает человеку первопричины всех проблем.” 189*153.
См.: Трус не подходит к духовной практике; Медитация; Просветление.
“...действительный ответ [на любые духовные проблемы] может быть получен только в том случае, если вы будете жить этой проблемой. Проблема может быть решена только путём [собственного] вхождения в неё; нет другого пути её решения. Она не может быть решена ответами других.” 46*459.
См.: Медитация; Объяснения не являются реальностью; Решимость.
“...ответы не могут быть предоставлены, они должны быть найдены. Нужно платить за ответы. Они не дёшевы. Осведомлённость – это не знание.” 46*462.
См.: Борьба создаёт проблемы.
“Запомните, если вы не разрешили свою проблему, не начинайте помогать другим. Вы скорее навредите им, чем поможете.” 46*471.
См.: Современные «просветлённые учителя».
“В жизни всем нужно чем-то заниматься. Кто-то плотник, кто-то король, кто-то бизнесмен, кто-то воин [т.е. военный]. Таким путём люди зарабатывают себе на жизнь, на хлеб с маслом, на жильё. Но способ добывания средств для существования не в состоянии изменить внутренний мир человека. Не важно, бизнесмен ты или воин: один зарабатывает на жизнь так, другой – иначе. [...]
Не важно, чем ты занимаешься, важно, кто ты есть на самом деле. Да, действительно, работа не должна проникнуть в твою сущность. Если ты насквозь пронизан бизнесом, то это усложняет процесс медитации. Невозможно стать искателем истины [...] ибо в таком случае ум становится слишком расчётливым. Расчётливый человек труслив: он слишком много думает и не способен...” 189*163-164.
“...Работа – это периферия. Она не должна затмевать сущность; тебе нужно уметь отложить все дела в сторону и погрузиться в свой внутренний мир. В этом и заключается суть медитации...” 189*164-165.
См.: Страх; Изменение себя; Медитация.
“...Работай, работать нужно; но не допускай, чтобы вся жизнь сводилась только к работе.
Жизнь должна оставаться игрой; игра должна стать центром всей жизни. Работа должна стать предпосылкой к игре. Работа в офисе, на фабрике или в магазине лишь для того, чтобы иметь время и возможность играть. Не допускай, чтобы жизнь подчинялась рабочему распорядку, ибо цель жизни – игра.” 189*216.
См.: Лила.
“...Нужно равновесие, нужна свобода. Нужно быть способным делать всё, что хочешь. Иногда вам нужно быть открытыми, – это любовь. Любовь – это открытость для другого. А иногда вам нужно быть закрытым для целого мира и для всего существования, – это медитация. И человек действительно является выросшим, если он может делать это по своей воле. Ни его закрытость для мира не запретит ему открыться для мира, ни его открытость не станет фиксирующим, парализующим жестом, в котором он не сможет закрыться. [...] Я хотел бы, чтобы вы всегда помнили это равновесие, потому что ум всегда движется к крайности.” 46*488.
См.: Медитация; Открытость; Недоступность; Естественность – порядок в жизни.
“...Открытость-закрытость должна быть подобна вдоху-выдоху, миганию глаз. Открытость-закрытость должна быть подобна биению сердца: между двумя ударами есть промежуток. В этом промежутке сердце останавливается, снова бьётся, снова останавливается. Удар и остановка – ваша жизнь должна быть музыкой, звук и тишина. Один лишь звук создаёт только шум. Он должен сохранять равновесие с тишиной. Чем выше музыка, тем больше тишины она содержит. Она содержит тишину через звук. Это парадоксально. Всё великое парадоксально. И если вы действительно хотите идти к пику человеческого сознания, вы должны быть парадоксальными.” 46*489.
См.: Тишина.
“...развитие человеческого существа представляет собой лишь переход из одного состояния сознания в другое. Именно последовательный ряд расширений [сознания], рост способности к осведомлённости, составляет преобладающую характеристику внутреннего Мыслителя.” 53*7.
См.: Осведомлённость; Сознание (расширение сознания).
“...развитие является результатом правильного мышления, медитации и служения.” 53*178.
“...[необходимо различать] внутреннего и внешнего человека [...] они видят и слышат не одно и то же.” 29а*25.
См.: Внутренний человек; Видение; Слышание.
“Когда внутреннее существо однажды совершенно устанавливает свою отделённость, даже океан инерции не может препятствовать ему сохранить это. Первая вещь, которую должно сделать для того, чтобы иметь прочное основание в Йоге – полностью установить эту отделённость. Она приходит более обычно, когда мир полностью фиксирован во внутренних частях, тогда определённость также становится фиксированной и постоянной.
Тамас [т.е. малодушие] и другие движения низшей всеобщей натуры готовы к попытке войти внутрь, но если человек прибывает в тишине внутреннего существа, которая даёт почувствовать их, как нечто внешнее по отношению к существу, свет души немедленно вступает в действие и отвергает их.” 51*148.
См.: Йога; Тела человека; Распознавание; Тамас; Тишина; Душа; Постоянство; Медитация.
“Пребывай в раздумье, даже если ты наедине с самим собой, даже если над тобой – только полог постели.” (Инчжи вэнь [Трактат о Тихом пути]). 13*390.
См.: Медитация; Разумный человек.
“...разум – это способность думать, выбирать и распознавать.” 55*44.
См.: Выбор; Медитация; Различение.
“Наши тело и ум всегда заняты материальной деятельностью. Но, начав действовать на духовном уровне, они на материальном уровне расслабляются.” (ком.). 146/6*319.
См.: Медитация; Мудрец защищён; Отдых – расслабление; Покой.
“...Только противопоставив два [различных] взгляда, можно прошмыгнуть между ними, чтобы прибыть в реальный мир.” 86*108-109.
См.: Внимание (три типа внимания); Восприятие (9 принципов тайны восприятия); Медитация.
“Самадхи – состояние духовной сосредоточенности и вместе с тем освобождённости, являющееся целью буддийской медитации.” (прим.). 40*175.
См.: Дао; Медитация; Сосредоточенность; Освобождённая душа устремляется ввысь; Стремление к совершенству.
“...[духовный] человек легко входит в соприкосновение с САМО и с высшими планами.
САМО превосходит границы планов.
Космическое САМО есть Атман.
Жить в сознании Атмана – значит жить в тишине, согласии и мире, которые выше явлений и в сознании, которое отделено от мира, даже когда наполнено им.
[...] САМО-осознание – состояние осознания [трансцендентного присутствия] Всевышнего в себе, отождествление с ним.” 51*231.
См.: Духовный человек; Высшее состояние; Осознание Верховной Души; Тождество.
“Мы осознаём, как имманент, молчащее САМО во всём следящим, чистым и всюду присутствующим, постигаем эту сознающую душу космоса, для чьего восторга вселенская Натура показывает беспрерывную процессию своих работ. Мы узнаём о развёрнутом восторге, чистом и совершенном Присутствии, безграничной и само-содержащей Силе, имеющейся налицо в нас самих и во всех объектах, не разделённой их разделением, не задеваемой напряжением и борьбой космического проявления, как верховное ко всему этому [...] Мы осознаём Всевышнее, вечное САМО всех, сначала как источник всех действий и не действий, всего знания и неведения, всего восторга страдания, всего добра и зла, совершенства и несовершенства, всех сил форм Натуры, исходящих от вечного святого Первоисточника и возвращающихся ко Всевышнему [...] Это основание даёт нам возможность владеть в надёжности и уверенности святым существованием всей вселенной внутри нашего собственного существа. Мы более не ограничены и не закрыты в том, что мы населяем, но подобно Всевышнему, содержим в нас всё, что для целей движения Натуры мы соглашаемся населять. Мы суть не ум, жизнь или тело, но владеющая ими осведомлённая и поддерживающая Душа, молчащая, полная мира, вечная.” 51*235.
См.: Медитация; Свидетель; Душа (Мировая Душа).
“...Если человек осознаёт молчащего Атмана над [собой], это только Нирвана. Если человек осознаёт космическое САМО, динамическое и активное, тогда человек осознаёт всё как САМО, всё, как самого себя, это САМО, как Всевышнее.” 51*242.
См.: Нирвана; Осознание (первейшая необходимость); Космическое Сознание.
“...С помощью йогической Самьямы Йог достигает познания прошлых жизней. Совершая Самьяму над Самскарами других людей, он достигает познания их прошлых жизней.” 36*438.
См.: Йог; Медитация; Самскара.
“Дхарана, Дхьяна и Самадхи составляют вместе Самьяму. Самьяма – три этих состояния, протекающих одновременно. Самьямой над внешними объектами Йог достигает различных Сиддхи и скрытого знания Вселенной, Танматр, сверхъестественных сил и состояний. [...] С овладением Самьямой является Истинное Знание. По мере того, как Самьяма становится всё устойчивее, знание, получаемое в состоянии Самадхи, – всё обширнее.” 36*510.
См.: Концентрация (дхарана); Дхьяна; Самадхи; Равновесие; Танматры.
“...слово «свами» означает того, кто объявил о своём главенстве над умом, того, кто стал господином, того, кто более не является слугой, рабом.” 46*318.
См.: Воздержание; Медитация; Остановка мира.
“Сакши [санскр.] – свидетель.” (сл.). 51*385.
“...Сакши – свидетель умственных видоизменений.” 36*460.
См.: Медитация; Я – Единственный Свидетель.
“...Вам следует быть глубоко медитативным по отношению к сексу, а не противостоять ему. [...] Войдите в секс, как вы входите в храм – это святая святых – потаенный ключ спрятан там, главный ключ. Из-за того, что секс является источником жизни, он содержит ключ, который может открыть двери.” 46*33-34.
См.: Подавление; Смирение; Медитация.
“И вот что я должен сказать вам: если вы не примете свою сексуальность полностью, с благосклонностью и любовью, то вы никогда не превзойдёте её, не трансцендентируете её. Путь трансцендентирования секса проходит через это. Те, кто пытается обойти секс, навсегда останутся в нём. Любое отклонённое переживание будет настаивать, будет стучать, будет пытаться войти в вас снова и снова, будет продолжать стучаться в ваши двери. Вы не можете отклонить любую часть вашего существования, а если вы отклоните её, вы никогда не будете цельными. А как вы можете быть святыми, если вы даже не цельный? Ничего не должно быть отклонено. Всё должно быть принято и трансформировано. [...] Именно из секса в ваше существование начинает входить самадхи. Секс – это низшая ступенька лестницы называемой самадхи, самадхи – наивысшая ступенька; но вы не можете двигаться к наивысшему, если вы не начали с наинизшего. Наинизшее – это корни. Наивысшее зависит от наинизшего. Наинизшее не низко. Когда я называю это «наинизшее», я не оцениваю его, я просто указываю местоположение. Основание должно быть наинизшим, только тогда не нём может вырасти здание. Но быть наинизшим – это не значит быть низким. Оно поддерживает всё здание; без него не могло бы существовать всё здание.
Секс – это сама фабрика жизни: он поддерживает жизнь. Всё, что случается, случается через одну и ту же энергию. Да, есть много, много новых преобразований этой энергии, – она становится любовью, она становится молитвой, она становится самадхи; в конце концов она становится Богом.
Секс – это семя Бога. Секс сам ещё не является Богом, но семя содержит дерево. Секс содержит возможное, и если вы не любите семя, не посеете семя в почву вашего сознания, вы никогда не будете иметь дерева, и вы никогда не будете иметь красивых цветов, этого великолепия. Этот тысячелепестковый лотос никогда не возникнет в вашем существовании.” 46*413-414.
См.: Самадхи – любовь; Половое семя; Целостность; Равновесие; Кундалини; Центры («Зал встречи»).
“...Логика утверждает: [...]
«Совершенство (сиддхи), которое обретает человек, соответствует типу его медитации на стадии садханы».
[...] Несомненно: то, что является твоей целью на стадии садханы, станет твоим назначением на ступени совершенства, однако то, как скоро ты обретёшь желаемое, зависит от чистоты твоей медитации.
Необходимой чистоты невозможно достичь собственными усилиями, но это произойдёт по милости Кришны и Его ачинтья-шакти.” 226*489.
См.: Реализация; Медитация; Шуддха-саттва.
“Сначала возьми слова,
Обдумай их смысл,
Затем установленные правила обнаружатся сами.
Но если ты не тот человек,
Смысл тебе не откроется.”
(И цзин [Книга перемен]. Большой комментарий 2.8.4). 13*422.
См.: Дао; Медитация.
“...мы должны развивать в себе этот более глубокий способ познания. Мы делаем это, когда учимся слушать – слушать то, что квакеры, например, называют «спокойным тихим голосом внутри»; слушать структуры, законы и гармонии космоса, частью которого мы являемся; слушать, поддерживая утонченное равновесие спокойного медитативного ума и открытого любящего сердца. Эта созерцательная работа должна выполняться всеми нами, живыми и умирающими, целителями и исцеляемыми.” (Рам Дасс). 194*15-16.
См.: Медитация; Равновесие; Сердце.
“...Фантазии о смерти сотрут вашу личную историю, если вы дадите им такую возможность [...] В соответствии с буддийским ритуалом, вы должны медитировать над своей смертью каждый день.” 121*74.
См.: Медитация; Осознание смерти.
“...Нельзя ничего выжимать из жизни, наоборот, нужно принять её. Нельзя покорить жизнь. Нужно иметь смелость, чтобы признать своё поражение в поединке с жизнью. Поражение здесь равносильно победе, а усилия победить окажутся не чем иным, как полным провалом.
Нельзя покорить жизнь, ибо часть не может покорить целое. Это похоже на каплю, пытающуюся покорить океан. Да, капля может упасть в океан и стать его частью, но она не сможет покорить его. Наоборот, чтобы победить, нужно слиться с океаном.
Растворись в жизни.” 189*168.
См.: Медитация; Поражение; Проблема семьи.
“Вот как санньясину следует использовать негативные возможности для внутреннего роста, для глубокого достижения себя, для медитативности, для любви, для сострадания. И как же вы будете удивлены тем, что само бытие начнёт функционировать совершенно иначе: оно станет матерью для вас. При любой возможности оно будет помогать вам, оно станет большим другом.
Знать это – значит знать Бога. Знать по-настоящему, что бытие является вам матерью, значит знать Бога. [...] И однажды познав это чувство, это пронизывающее чувство того, что само существование любит вас, защищает вас, помогает вам, ниспосылает бесчисленное множество своих благословений, что бытие милостиво к вам, что в нём вы не чужой, не посторонний, что это ваш родной дом, вы проснётесь.” 150*116.
“...Оставьте всякую надежду на результат; ум всегда жаждет результатов. Ум никогда не заинтересован в самом акте, его интересует лишь результат: что я с этого буду иметь? И если что-либо можно получить, не совершая для этого ничего, то ум предпочтёт кратчайший путь. [...]
Образованные люди становятся хитрыми. Они не мудреют, они лишь просто умнеют. Образованный, обученный человек становится очень хитрым: он хочет иметь всё, ничего для того не совершая.” 150*123.
“Эта [...] сутра имеет громадное значение. «Оставьте всякую надежду на результат». И тогда больше не нужно куда-то идти. Бог придёт к вам Сам. Скажите глубоко внутри: «Я сдаюсь», – и тишина, покой опустятся на вас, благословение на вас изольётся.” 150*124.
См.: Ма – Божественная Мать; Медитация; Надежда (на что надеяться в этом мире?); Образование (современное образование); Санньяси; Тотальность; Хитрость.
“...совершенная скорость – это не тысяча миль в час. И не миллион. И даже не скорость света. Ибо любое число суть предел, а предел всегда ограничивает. Совершенство же не может иметь пределов. Так что совершенная скорость, сынок, – это когда ты просто оказываешься там, куда собираешься направиться.” 57*34.
См.: Медитация; Созерцание; Самадхи – «восходящее движение».
“...нужно смотреть в свой ум, откуда возникают мысли, и вы найдёте, что каждая мысль имеет свой объект, ту или иную вещь и осознаете, что все явления обязаны своим существованием соединению непосредственной причины и внешнего сопутствующего обстоятельства. Каждое явление в мире создаётся соединением непосредственной и обстоятельственной причин и исчезают, как только эти причины разъединяются. Аналогично и мысли, которые возникают в уме, и не могут быть схвачены. Созерцание, производимое таким образом, и есть Смотрение в Нереальное.” 33*128.
См.: Медитация; Ум.
“...Смотреть в себя – это значит понимать, что вы – духовная душа. Пока вы не поймёте, что вы не тело, а душа, не может быть и речи о том, чтобы смотреть в себя.” 19а*237.
См.: Внутреннее сокровище; Душа – самая важная часть тела; Медитация.
“...Пристальное созерцание отдельного предмета помогает человеку удерживать внимание на одной точке, чтобы со временем он научился пристально созерцать отсутствие любых объектов.” 130*76.
См.: Внимание; Медитация.
“Есть два пути [осознать] высшие миры. Первый – послать часть себя туда, при этом одновременно оставаясь в своём физическом теле. Другой – покинуть это физическое сознание и войти в вид транса, который может пройти очень близко от каталепсии или от бессознательного состояния, напоминающего глубокий сон.” 51*256.
См.: Медитация; Сновидение; Транс; Восприятие.
“Но, подобно клыку вепря, должно моё слово бороздить основу вашей души; плугом хочу я называться для вас.
Всё сокровенное вашей основы должно выйти на свет; и когда вы будете лежать на солнце, взрытые и изломанные, отделится ваша ложь от вашей истины.” («Так говорил Заратустра»). 103*66-67.
См.: Медитация; Переоценка ценностей; Познание себя; Боль; Потенциал; Умри вовремя!
“...Среди сокровенных действий: слушания, размышления и созерцания самое важное – безмолвие, потому что с его помощью можно очень быстро достичь духовного прогресса.” (ком.). 15*521.
См.: Медитация; Молчание; Слушание; Созерцание; Тишина; Уединение.
“Самадхиндрия (санскр.). Буквально, «корень сосредоточения»; четвёртый из пяти корней, называемых панча индрияни, которые, как указано в эзотерической философии, являются посредниками в достижении высоко нравственной жизни, ведущей к святости и освобождению; когда это будет достигнуто, два духовных корня, дремлющих в теле (атма и буддхи), пустят побеги и расцветут. Самадхиндрия – это орган экстатической медитации в упражнениях раджа-йоги.” (сл.). 73*347.
См.: Индрии; Магнитный центр; Атма; Буддхи; Медитация; Йога (раджа-йога); Раджа-йога.
“Сосредоточенность – это закреплённость сознания на одном объекте. Сосредоточение – ход и собирание, и концентрация сознания [...]
Сосредоточиться означает привлечь обратно все разбросанные нити вашего сознания в одну единственную точку, в одну единственную идею. Такая сосредоточенность может быть развита, подобно тому, как развивается мускулатура.
[...] Если есть вещь, которую нужно понять, вы должны устремиться на неё. Вы смотрите, смотрите, вы становитесь затянутым тем, на что вы смотрите. Ничего кроме не существует, ничего, кроме этого тянущего, и затем совсем внезапно вы переходите на другую сторону, входите в новое сознание, и вы знаете это.” 51*102.
См.: Откровение.
“Ничто не может противостоять силе сосредоточенности.” 51*103.
“...Сосредоточенность, или способность собрать себя в одной точке – это труднее, чем умственное созерцание.” 51*109.
“На продвинутых стадиях развития не требуется усилия для сосредоточенности.” 51*114.
“Мир необычной реальности неизбежно заставляет столкнуться с самой сложной, самой тёмной и самой ужасающей вещью, которой вы стремились избежать всю свою жизнь, – особым духом, союзником. Но само название этой сущности даёт понять, что она может быть связана с ценными знаниями. [...] этот демон проявляется в телесных недомоганиях, в депрессии, в ваших самых необычайных способностях и самых больших неприятностях.” 121*11.
См.: Осознание (чтобы повысить уровень осознания, мы должны идти на любой риск).
“...Часто собаки, быки, жеребята, орлы, лоси или бурые медведи являются теми богами и духами, теми союзниками, с которыми шаман наиболее близок. Союзником может быть дух умершего шамана или какой-нибудь незначительный небесный дух. Он может называться «душой кустарника» в Австралии или «нагвалем» в Центральной Америке и Мексике.
[...] Союзник – это учитель, который будет другом нашего обычного рассудка и в то же время является символом или выражением изменённого состояния сознания. Можно сказать, что союзник – это мост между мирами. В шаманизме стать целостным – означает найти своего союзника и попросить его помочь обрести другие, потерянные или недостающие части вашей души.
Согласно тому, что говорят шаманы, союзник – это необходимость, так как он может помочь вам понять вещи, о которых другие человеческие существа, возможно, могут и не знать. Союзник может вывести вас за границы вашего «я» [...]
Союзник уравновешивает вас и может вселить в вас уверенность в своих силах, когда вы считаете себя бессильным. Но он может также заставить вас почувствовать себя недостойным, когда вы слишком амбициозны, и больным, когда вы хотите командовать жизнью. Союзник [часто] невыносим и опасен, и всё же без него жизнь пуста.” 121*130.
См.: Шаман; Нагваль; Духи; Целостность; Борьба с мелкими тиранами.
“...союзник может обнаруживать себя в видениях, телесных ощущениях, окружающей среде или в родственных отношениях [т.е. в образах близких людей в сновидениях].” 121*151.
См.: Сновидение (3 – лазутчики).
“...Шаманы узнают тайны союзника во время медитаций на природе, в безлюдных, заброшенных местах или в видениях другого мира. Это означает, что вы можете найти союзника в дикой местности, в недоступных местах или в глубоко бессознательных и вторичных процессах, связанных с жизнью.” 121*153.
См.: Медитация; Видение – прямая связь (особое чувство знания).
“Наиболее древняя человеческая задача – возвратить себе всё, что делает вас цельным, обрести свою душу, обнаружить своего демона. Это значит определить его местонахождение и затем переработать его сверхъестественную энергию. [...] Искать тайну союзника и обрести ключ к [полному] существованию прежде, чем вы будете доведены до безумия или болезни, требует большого мужества.
Союзник – призрак, преследующий вас, это нечто большее, чем просто личный демон. Подобно Тецкатлипоке [самому страшному богу ацтеков], союзник – это космическая звезда, всемирное божество, что-то, находящееся повсюду в атмосфере. Он в вашей семье, вашей группе и вашей нации. Союзник – это коллективный дух, которым пренебрегают. Это изгой, тень всего общества, тот аспект культуры, который не будет поддерживаться существующей системой.
Таким образом, демон – это болезнь каждого индивидуума, но также и его потенциальное будущее возрождение. Он играет важную роль в мире, роль, обычно отсутствующую в культуре; он – это ваше безумное, извращённое, экстатичное, бунтующее, страдающее и мудрое «я». Или по-другому, он – это вы безумный, вы извращённый, вы экстатичный, вы страдающий и мудрый. С самого раннего детства вы имеете дело не только с личным демоном, но и с неприемлемой мировой психологией. Борьба с персональным союзником одновременно является и глобальной работой.
Боги и духи – принадлежат не только вам, но всем и каждому. Вы страдаете от телесных проблем, которые досаждают не только вам, они в то же самое время присутствуют в сновидениях каждого человека. Страдания – это уходящий корнями в древность конфликт между духом времени, в котором вы живёте, и неведомым демоном возрождения. Вот почему, если вы преуспевающий воин, то борьба не только превращает демона в полезного советчика, но и ослабляет напряжённость в окружающей вас атмосфере. По мере того как вы заново выковываете свою первичную природу, вы изменяете мир, вы – шаман, борющийся с демонами, чтобы защитить своё племя.
С каждой битвой вы приближаетесь к чему-то вечному, и оставить свою личную историю становится легче. Союзник требует не кратковременных изменений, а полной переоценки личной идентификации и мировоззрения. Ваши боги и богини требуют, чтобы вы приняли свою уходящую в древность природу и совершали подвиги, которые, по вашему разумению, под силу только богам.” 121*160-162.
См.: Целостность – общая сумма всех твоих недостатков; Трансмутация; Демон – это наша собственная система убеждений; Человек есть дэва; Борьба; Обусловленность – «правильный образ жизни»; Личная история; Мировоззрение.
“Позволив всему быть таким, каково оно есть, душа закрывает за собой дверь в мир становления, чтобы быть: быть частью бытия. Позволив всему быть таким, каково оно есть, разум (буддхи) не принимает и не отвергает, не участвует ни в чём и ни с чем не борется, не различает и не пытается что-либо понять. Позволив всему быть таким, каково оно есть, человек ничего не совершает, ничего не удерживает и ничего не знает. Он лишь бодрственно пребывает в тишине, внутренней чистоте и открытости.” 158*66-67.
См.: Бесстрастие и бесстрашие; Медитация; Открытость; Таттва – «таковость»; Тишина.
“...древние мастера тантры разработали огромное количество превосходных методов духовного развития. Среди них хатха-йога – практика, восходящая к Шиве, Патанджали и Горакнатху. Медитация является основным методом многочисленных практик Тантры [...] В тантрийской йоге считается, что настоящее познание чего-либо возможно только через медитацию, т.е. через полное переживание истины, а не с помощью одного лишь интеллекта.” 179*473.
См.: Медитация.
“Тапас (санскр.). «Отвлечение», «медитация». «Совершать тапас» значит сидеть с целью созерцания. Поэтому аскетов часто называют тапасами.” (сл.). 73*386.
См.: Медитация; Недеяние; Созерцание.
“...Читатель должен иметь в виду, что чаще всего тела человека во многом не соответствуют друг другу, и, в частности, активность некоторой чакры в одном из тел вовсе не означает аналогичной её активностью в другом. Кроме того, человек по идее устроен как сложный светофор или калейдоскоп: у него постоянно меняется набор активных тел и чакр, образуя неповторимую, часто болезненную для него игру переживаемых вибраций, и их согласование, как внутреннее, так и с внешним миром, очень сложная задача...” 115*8-9.
“Борьба за самого себя идёт у человека по всем его телам и со всеми окружающими его эгрегорами: семейным, национальным, профессиональным и т.д., причём чем выше эгрегор, тем на более высокие тела он влияет.” 115*125.
“...человеку предстоит найти и почувствовать не только специфические проблемы уровней, планов и подпланов всех своих тел, но и научиться жить в условиях их вертикального несоответствия, например, уровень атманического и астрального тел существенно ниже уровня ментального – или наоборот [...]
Нужно очень много мудрости, чтобы распознать и ощутить специфику вибраций уровней своих тел, и смирения для того, чтобы принять рассогласование этих уровней [...] и тогда начинается видимый эволюционный рост, вынуждающий человека заново адаптироваться к новым внешним и внутренним условиям и искать в себе новые скрытые возможности и резервы, поскольку старыми не обойдёшься – и это нужно вовремя понять [...]
Другая проблема эволюционного развития – это срывы. Естественное развитие заключается в проработке подпланов одного за другим, и если человек, не проработав данный подплан, пытается перейти на следующий, его обычно довольно быстро и плавно возвращает обратно, и это не вызывает особого стресса. Однако иногда подготовленный переход на следующий подплан приводит к срыву вниз на целый план или даже чакру, и это может восприниматься человеком как падение или крушение; такие ситуации, однако, довольно типичны, поскольку реальное эволюционное развитие идёт неравномерно...” 115*126.
См.: Равновесие; Смирение.
“Если рассматривать совокупность тонких (и одного плотного) тел как единое целое – её естественно называть организмом человека, отчасти расширяя обычное значение этого слова, то бросаются в глаза резкие различия между телами, даже соседними. Для того, чтобы подобный агломерат мог устойчиво существовать в среде, между телами должны быть многообразные связи, интенсивно нагруженные информационно-энергетическими потоками. В настоящее время эти связи изучены очень плохо...” 115*150.
См.: Духовный квант.
“...Общая схема подъёма [информационно-энергетической трансляции] по телам такова: физическое движение становится зародышем энергетического вихря; энергетический квант становится основой формирования эмоции; эмоция пробуждает мысль и поддерживает ментальную медитацию; мысль становится замыслом, реализующимся в виде поступка; событие служит основой пересмотра (или подтверждением) существующей системы взглядов человека на мир, его ценностей и т.д.; наконец, квант мировоззрения утверждает или уточняет идеалы и миссию человека.
Таким образом, нормальная жизнь каждого из тел человека (кроме атманического и физического) есть функционирование в двух информационно-энергетических потоках, один из которых идёт из вышележащего тела, а другой – из нижележащего (кроме того, оказывают своё действие и прямые трансляции из остальных тел...). В свою очередь, каждое тело транслирует потоки в вышележащее и нижележащее тела, а также в некоторые другие. Что касается Атмана, или высшего «я», его творчество происходит во всех телах без исключения, но в более высоких оно заметнее: так верхние слои океана наполнены большим количеством света, чем нижние.” 115*154.
См.: Информационно-энергетические кванты; Эмоции высшие; Медитация; Мысли и поступки; Взгляд на мир; Мировоззрение.
“...в программу развития организма, устанавливаемую Атманом, входит эволюция всех тел, и один из методов, Им применяемых, заключается в следующем. В атманическом теле зарождается некоторый информационно-энергетический квант, который по идее должен как-то изменить это тело (у человека слегка модифицируется его миссия и уточняются идеалы), затем спуститься на буддхиальное, изменить его (человек отчасти меняет свои жизненные позиции) и т.д., вплоть до физического. По ходу этой программы, если человек склонен с ней сотрудничать, всё происходит естественно, но требует от него определённого внимания и усилий на каждом этапе; при этом меняются не только тела, но и первоначальный квант, который с каждым переходом вниз приобретает новую, более плотную оболочку и понижает энергетику, так, что соответствует очередному телу, в которое он попадает, и производит с ним изменения в естественной для него форме.” 115*156-157.
“...Культурный человек [...] заботится о всех своих телах и стремится сразу откликаться на их просьбы, как правило, незначительные. Тогда организм очищается, балансируется и служит высшему «я» верой и правдой; субъективно это выражается в том, что человек ощущает себя свободным – во всех смыслах этого слова, т.е. на всех телах.” 115*160.
См.: Эгрегоры – руководители душ.
“...на свои способности, а особенно тонкие, мало кто обращает внимание, чаще всего воспринимая их как должное.” 115*195.
См.: Восприятие зависит от уровня сознания; Тонкое тело; Эволюция – лестница.
“...Тишина – это позитивное спокойствие, которое может существовать вопреки поверхностным волнениям. [...] Мир есть тишина, глубоко вошедшая во что-то, она очень позитивна и почти ровняется устойчивому спокойствию не волнуемой Ананды.” 51*124.
См.: Ананда.
“В тишине есть наивысшая восприимчивость. Именно в недвижимой тишине происходят наибольшие действия.” 51*125.
См.: Восприимчивость.
“Непоколебимый утвердившийся [внутренний] мир и отсутствие всех тревог и волнений, санти [санскр.]...” 51*154.
См.: Бхакта (санта); Покой (удасината).
“Первая тишина, что приходит, имеет натуру мира, отсутствие всех беспокойств, печалей и волнений.” 51*152.
См.: Медитация.
“Когда тишина однажды достигнута, виталические и умственные предпочтения теряют свою тревожащую силу, они остаются только как формальные привычки ума.” 51*157.
См.: Виталическое и физическое; Ум.
“[Даже практикуясь] Ум не будет всегда тихим, но будет один район, постоянно полный мира, недоступный для движений, которые достигают только внешней части. [...] Приобрести эту тишину, которая покоится на восприятии неизменного Пуруши, есть начало [истинного] сознания.” 51*264.
См.: Пуруша; Сознание высшее.
“...Как только начинаешь осознавать «тишину» в слуховой сфере, сразу начинает разворачиваться новое пространство.” 61*64.
См.: Медитация; Открытость.
“Трансцендентальная медитация – вид медитации, когда сознание раздвигает свои обычные рамки, прорываясь на качественно новый уровень. Это – психотехника, при помощи которой человек погружается в изменённое состояние сознания. [...] Трансцендентальная Медитация представляет собой мощное средство лечения и профилактики заболеваний не только отдельных людей, но и всего населения Земли.” (сл.). 63*32.
См.: Медитация; Сознание (расширение сознания); Космическое сознание; Болезни.
“...Мнение о том, что духовное возрождение может быть пережито именно в уединении, является общим местом религиозных систем многих культур. Об этом же говорят многие великие религиозные книги, в том числе и Библия. [...] мы можем с полным основанием рассматривать изоляцию [...] как один из путей вхождения в новые измерения сознания.” 112*118.
См.: Возрождение; Медитация; Смерть как советчик; Одиночество – исцеление от прежней слепоты.
“...Эти «вращения» ума – мысли, с помощью которых ум пытается ухватить мир и самого себя.” 31*89.
См.: Знание обычное; Внутренний диалог.
“Люди боятся забыть о своём собственном уме из боязни провалиться в пустоту, потерять опору, за которую можно ухватиться. Они не знают, что пустота на самом деле – не пустота, а истинное царство Дхармы [...] Её нельзя открыть или отыскать, постичь с помощью мудрости или знания, выразить в словах, коснуться физически (т.е. как объекта) или обрести в качестве заслуженной награды.” (Хуань-бо, мастер Дзэн). 31*210.
См.: Дзэн (30 лет изучения Дзэн); Дхарма и адхарма; Медитация; Пустота – вечное теперь; Страх.
“...когда вы имеете ясность и осознание, вы просто видите верное и поступаете верно. У вас нет мыслей, делать вам верное или неверное; альтернативы не остаётся. Альтернатива появляется только в затуманенном уме. Затуманенность создаёт выбор. Затуманенный ум не может видеть, что верно, а что неверно: может быть это верно, а может быть то, может быть это неверно, а может быть то. Всё это возможно, всё может быть – отсюда выбор.” 46*41.
См.: Сатана – альтернатива; Выбор одного или другого.
“...Следует знать, что там, где есть ум, есть сомнения, сомнения, сомнения. Там никогда не может быть отсутствия сомнений. Ум – великий алхимик сомнения. Как на дереве вырастают листья, так и в уме вырастают сомнения, там никогда не вырастает состояние отсутствия сомнений. Оно есть только тогда, когда ума нет.” 45*254.
См.: Остановка мира.
“...Пока есть ум, сомнение будет непременно возникать. Поэтому, пока вы будете сохранять ваш ум, вы будете оставаться в полной растерянности. Даже если приходит блаженство, ум становится подозрительным и начинает сомневаться в его наличии. Ум творит сомнения, порождает подозрения и вызывает заботы и тревоги. [...] Причина, по которой мы так сильно цепляемся за ум, заключается в том, что мы боимся, что если ума не будет, тогда нас тоже не будет. Фактически преднамеренно или непреднамеренно мы отождествляем себя с умом. Мы стали верить в то, что «Я есть ум». Пока наше понимание будет таким, мы будем цепляться за все эти болезни.
Вы не есть ум. Вы есть то, что само познаёт ум, что само видит ум и что само полностью осведомлено об уме. Чтобы осознать это, вам придётся немного отодвинуться от него, вам придётся немного отступить от него, вам придётся немного подняться над ним. Вам надо будет встать на берегу, чтобы увидеть течение ума и осознать его.” 45*255-256.
См.: Заботы; Эмоции отрицательные; Отождествление; Медитация.
“...ум в основном не может верить. Он не способен верить. Ум может только сомневаться: сомнение естественно для ума, сомнение присуще уму. Голова [без сердца] не может породить ничего, кроме сомнения. [...] Верить – невозможно для ума, ум может только сомневаться. Сомнения растут из ума, как листья растут из дерева.” 46*277.
См.: Сомнение уничтожается переживанием; Ум должен быть слугой.
“...Учитель возвращает вам ваше внутреннее существование, ваше реальное существование. Он отберёт только то, чем вы не являетесь. Он отбирает только то, что вы никогда не имели в себе, и отдаёт вам то, что вы всегда имели, но никогда не осознавали. Он отдаёт то, чем вы являетесь, и отбирает то, чем вы не являетесь.” 46*36.
См.: Очищение; Освобождение.
“Когда ученик исчезает в Учителе, он исчезает на очень низком уровне и рождается на более высоком. Он умирает в грубом и рождается в тонком. Он умирает в теле и рождается в духе. Он умирает как окружность и рождается как центр.” 46*38.
“...[всё] зависит от вашей любви: сколько любви вы отдадите, столько жизни получите. И это необходимо. Это создаёт атмосферу, а только в определённой атмосфере вы сможете расцвести.” 46*139.
“...Учитель находит корни в земле через учеников. Учитель принадлежит небу. Он может летать, у него есть крылья, но у него больше нет корней. Он может пустить корни только через вас. И когда Учитель пускает корни в землю, возникает нечто необычайно ценное для земли. Создаётся почва, атмосфера, творится новая психология. В этой психологии расцветает много цветов. Любовь это чудо. Любовь это алхимия.” 46*148.
См.: Духовный учитель; Гуру; Мастер.
“...в чём же функция слов Учителя? Эти слова должны провоцировать вас к путешествию в мир безмолвия.” 46*250.
См.: Медитация.
“Спрашивать, кто важнее – мать или гуру, мать или Учитель – можно только в том случае, если вы не понимаете, что такое мать и что такое Учитель. Оба относятся к некоторому определённому общему типу, оба дают рождение. Вот почему они сравнимы. Мать даёт рождение физическому существу, первое рождение происходит через мать. Второе рождение – через Учителя. Учитель является матерью! Стать учеником означает попасть в утробу Учителя. Атмосфера вокруг Учителя есть утроба: через утробу Учителя, через его окружение, через превращение в [собственную] часть его энергии происходит второе рождение. Вы становитесь дважды рождённым, двиджей. Это имел в виду Иисус, когда говорил: «Если вы не родитесь вновь...»” 46*229.
“Мать даёт вам материю, она снабжает вас материей. Мать – ваша материя, она – ваше тело. Мать – земля, Учитель – небо. Но помните, без земли нет неба. Невозможно без Божьего храма. Так что мать даёт вам удобный случай, но это только удобная возможность. Чтобы её реализовать, вам придётся найти Учителя.” 46*230.
“Священный огонь – это Учитель, поскольку Учитель может стать огнём, в котором сгорит всё бесполезное в вас. Только пройдя сквозь огонь Учителя, вы станете чистым золотом. Все вредные примеси сгорят.” 46*525.
См.: Огонь – символ Бога.
“Вишудха, или горловая чакра, имеет пафос совершенной формы или, иначе говоря, Бога, проявленного в мире. Невыразимое на уровне анахаты оказывается материализуемым при включении вишудхи [...] Вишудха – чакра людей искусства с сильным религиозным каналом – это иконописцы, сочинители и исполнители духовной музыки и т.д. Конечно, и «светское» искусство может идти на потоках вишудхи, но тогда в нём, независимо от сюжета, всё равно ощущается Божественное присутствие и совершенство выразительных средств.
Совершенство формы самой по себе, безотносительно к воплощению в ней Божественного – искушение вишудхи и мечта Гагтунгра в отношении творческих людей, которых он хотел бы заставить творить совершенные формы с адским содержанием, т.е. с их помощью эффективно транслировать свою волю. На уровне вишудхи люди воплощаются очень редко, и обычно он достигается медитативно...” 115*6-7.
См.: Медитация; Искусство (люди искусства); Культура (аберрация в культуре); Гагтунгр.
“...открытие чакры – это психологическое явление, которое происходит, когда вы начинаете мыслить на соответствующем уровне.” 165*38.
См.: Внимание; Медитация; Созерцание.
“Чистое сознание. Такое состояние, когда человек смотрит и в глубину своей собственной природы, и во вселенскую природу, может быть достигнуто только в том случае, если сознание освободилось от своих привычных путей мышления. [...] Чистое сознание и чистое существование – это фундаментальные понятия...” 30*543.
См.: Самадхи-праджня (чистое сознание); Освобождение; Брахман – чист и утончен.
“...Само познание происходит благодаря двум процессам: во-первых, это чистое познание, во-вторых, узнавание чистого познания. В чистом познании нет ни субъективного ни объективного элемента.” 30*607.
См.: Ум дзэн (нэн); Медитация.
“Чистое существование – это сознание, созерцающее самое себя отражённым в себе самом; это акт самоотождествления, или состояние таковости. Такое созерцание и самоотождествление [с высшим] возможно только тогда, когда сознание является самой шуньятой, то есть, когда оно свободно от всего, кроме самого себя.” 29а*40.
См.: Праджна (3 вида Мудрости); Созерцание Пустого; Таковость – чистое переживание.
“Читта риддхи пада (санскр.). «Ступень памяти». Третье состояние мистического ряда, ведущего к достижению адептства; то есть отречение от физической памяти и от всех мыслей, связанных со светскими или личными событиями в жизни – благами, личными радостями и ассоциациями. Физической памятью необходимо пожертвовать, и призывать её силою воли лишь тогда, когда она абсолютно необходима. Риддхи Пада, буквально, четыре «Ступеньки к Риддхи», четыре способа управления и, наконец, уничтожения желания, памяти и в конечном счёте самой медитации – постольку, поскольку они связаны с каким-либо усилием физического мозга, – и тогда медитация становится чисто духовной.” (сл.). 73*457.
См.: Адепт; Память; Отречение; Медитация.
