“Васиштха продолжил: «Те мудры здесь, кто знает Писания и чьё поведение им соответствует. Следует искать общество истинно знающих. Многие только говорят о Писаниях, но ты будь в обществе тех, кто способствует радости и счастью всех, чьё поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут благо для себя, как вода течёт вниз. Следует это понимать и искать общество мудрых».
Рама спросил: «Этот мир подобен лиане на дереве высшего Существа. Как найти в ней тех, кто видит окончательную Истину, исследовав прошлое и будущее?»
Васиштха ответил: «В каждом обществе есть мудрые, чьё милосердие – свет в этом мире. Все люди скитаются, несомые, как сухая трава, в океане сансары. Забыв о своей Сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами – богами и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях собственной музыкой. Небожители не уважают мудрых, поддерживая учёность, они полны гордости. Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только тем, чтобы не давать покоя людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры больше подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?
Даже люди ограниченны и мелочны, они интересуются только мелочами жизни, проводят своё время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех, соблазняются своими желаниями, тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемые йогинами, которые практикуют чёрную магию, попадают в ловушку пагубных страстей, пристрастия к вину и развлечениям, подобно невежественным людям.
Среди богов есть освобождённые существа [...] есть они и среди правителей [...] и среди демонов [...] Освобождённые есть и в других пространствах. Даже среди людей они тоже есть, но исключительно редки. Существуют миллионы существ, но Освобождённых очень мало».
Васиштха продолжал: «Враги божественного (жадность, невежество и т.д.) сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими, не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в Писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысл и благожелательности, мягки и исполнены любви.
Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь, мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне совершают самые разнообразные действия, но внутренне спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл Писаний, знают, кто есть кто (кто чего стоит, и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации.
Они избегают запрещённых действий, наслаждаются хорошим обществом, поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общество и их учение. Они забирают у людей их печали и страдания, добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жесткими, они стряхивают их, как землетрясение трясёт гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых, останавливают неестественное и невежественно поведение людей.
Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются их прибежищем. Узнав их по описанию, приведённому выше, следует обращаться к ним для успокоения. Океан сансары невозможно пересечь без помощи мудрых и святых. Человек не долен становиться пассивным, фатально принимая всё, что случается. Если в человеке не обнаруживаются все описанные качества, но хотя бы одно присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на все остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки, затем стремиться к обществу мудрых. Даже если у добродетельного человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохие тенденции, даже хороший становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал. Воистину для всего общества огромное несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств.
Потому следует оставить все дурные действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку всё лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу повсюду».” 232*581-583.
См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Выгода (желательное и нежелательное); Контроль чувств – победа над собой; Мудрецы знают (путь всё будет так, как есть); Практики (вредные методы); Сиддхи (мудрые не интересуются этим).
“[Васиштха сказал:] «Когда Истина осознана, объективная Вселенная перестаёт волновать тебя, даже если ты продолжаешь её видеть и она полна беспокойств».
Рама спросил: «Невежество не прекращается без полного контроля над чувствами, скажи мне, как можно контролировать чувства?»
Васиштха сказал: «[...] легко можно контролировать чувства собственными усилиями. [...] Что индивидуальное сознание думает, тем оно мгновенное и становится, поэтому попытка контролировать себя или чувства должна быть направлена на это понимание себя. Ум является командиром, а чувства – солдатами, поэтому контроль над умом (победа) является и контролем над чувствами. [...]
Когда самоосознание растёт в сердце и укрепляется в чистом Сознании, тогда ум естественно и без усилий становится спокойным. Он не может стать спокойным другими методами: истязанием тела, путешествиям к святыням и ритуалам.
Когда самоосознание осознаёт ощущение, тогда это ощущение не оставляет памяти в Сознании и сразу «забывается». Даже попытка сделать это приближает человека к высшему состоянию самоосознания.
[...] Тот победил себя, кто остаётся в спокойствии и удовлетворённости выполняя то, что должно быть выполнено, и избегая того, чего следует избегать. Его ум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях. Когда исследование [контроль] становится естественным состоянием, ум оставляет свою обычную непоседливость и поворачивается к мудрости. Мудрый человек достигает победы над чувствами и не тонет в волнах скрытых тенденций или умственных ограничений. Он видит мир таким, каков он есть. Тогда иллюзия кажущегося мира (сансары) прекращается, а с ней и все страдания».” 232*642-643.
См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Герой – человек мудрости; Индивидуальное сознание (тенденции); Майя – кажущийся мир; Медитация – истинное поклонение Богу (постоянная медитация); Мудрецы знают (путь всё будет так, как есть); Покой и равновесие; Ум служит мудрому.