“Бодхи (санскр.) – состояние пробуждённости.” (прим.). 43*360.

См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Настоящее – магия данного момента; Пробуждённый человек.

“Начальный пункт – это существование открытого пространства, которое никому не принадлежит. Всегда существует первоначальный [чистый] разум, связанный с пространством, с пустотой. Это – видья, что на санскрите означает «разум», точность и определённость, определённость по отношению к пространству, к месту, в котором помещены вещи, определённость в обмене вещей.” 43*113.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Внимательность – точность; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Настоящее – магия данного момента; Праджня – меч; Радость (махасукха); Самадхи (самьяксамадхи); Таковость – чистое переживание.

“В этом мире всегда существуют возможности первоначальной чистоты, потому что мир прежде всего чист. Грязь вообще никогда не появляется с самого начала. [...] всё наше физическое и психологическое состояние и тот мир, который мы знаем [...] было и остаётся первоначально чистым. [...] наше существование [...] так сказать, вполне поддаётся стирке. Именно это мы понимаем под глубинным добром: чистая основа, которая всегда присутствует здесь, которая ждёт, что мы её очистим. Мы всегда в состоянии вернуться к этому первоначальному состоянию.” 43*398-399.

См.: Добро (глубинное добро); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Настоящее – магия данного момента; Солнце Востока.

“...«мудрость», «самопроизвольно существующая мудрость» осознания.” 43*101.

“...джняна представляет собой мудрость превыше какой бы то ни было относительности. Вы полностью едины с мудростью, вы не считаете её с чем-то связанным с опытом или воспитанием.” 43*212.

См.: Дисциплина – правильное поведение; Добро (глубинное добро); Магическая реальность; Настоящее – магия данного момента; Парамита (дана парамита); Праджня – меч; Радость (махасукха); Солнце Востока; Шамбала (учения Шамбалы).

“Существуют естественные закон и порядок, которые позволяют нам жить; и эти закон и порядок обладают глубинным добром – добром в том смысле, что это добро здесь, что оно действует, что оно эффективно.” 43*383.

См.: Настоящее – магия данного момента; Уверенность – доверие.

“Это естественная ситуация, которую мы унаследовали с самого рождения. [...]

Глубинное добро весьма тесно связано с идеей «бодхичитта» в буддийской традиции. «Бодхи» означает «пробудиться; пробуждение», а «читта» – это «сердце»; значит слово «бодхичитта» означает «пробуждённое сердце».” 43*384.

См.: Боддхи; Бодхичитта; Дисциплина – правильное поведение; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Пробуждённый человек; Солнце Востока; Энергия глубинного добра – «конь ветра».

“...По-тибетски «подлинное присутствие» называется «вангтханг», что буквально означает «силовое поле». [...] Основная идея подлинного присутствия заключается в том, что, поскольку вы достигли какого-то успеха или какой-то добродетели, эта добродетель отражается в вашем существе, в вашем присутствии. Таким образом, подлинное присутствие основано на причине и следствии. Причина подлинного присутствия – это накопление вами заслуги, а следствия – само это присутствие. [...] Вы должны быть свободными от привязанности. Внутреннее подлинное присутствие приходит благодаря нашему обмену с другими, благодаря способности смотреть на других как на самих себя, великодушно и беспристрастно. Таким образом, внутренняя заслуга, приносящая внутреннее подлинное присутствие, оказывается переживанием свободного ума, ума, свободного от предубеждённости.” 43*488-489.

См.: Иерархия и дисциплина; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Медитация – открытость; Настоящее – магия данного момента; Священный мир.

“...В тибетском языке это магическое свойство существования, или природная мудрость, называется «драла». «Дра» означает «враг» или «противник», а «ла» – это «над», «поверх». Таким образом, «драла» буквально означает «над врагом», «выше врага», т.е. «драла» представляет собой необусловленную мудрость и силу этого мира, которые находятся превыше всякой двойственности; поэтому драла превыше мудрости или конфликта. Это мудрость превыше агрессивности, самосущая мудрость и сила космического зеркала, отражённая и в нас, и в мире нашего восприятия.” 43*440.

См.: Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости); Энергия глубинного добра – «конь ветра».

“...Действительно, открыть драла – значит установить связи с вашим миром, так что каждое восприятие становится единственным в своём роде. Это и значит – видеть сердцем, и тогда невидимое для глаза становится видимым как живая магия реальности; могут существовать тысячи или миллиарды восприятий, но все они суть одно.

[...] Драла можно назвать почти отдельным существом. Она не вполне принадлежит уровню божества или духов, однако это – индивидуальная сила, и она существует. Поэтому мы говорим не только о принципе драла, но и о том, как встретиться с разными «драла». Драла суть элементы реальности: драла воды – это реальность воды, драла огня – это реальность огня, драла земли – это реальность земли и т.д. – иными словами, всё, что связывает вас с элементальным качеством реальности, всё, что напоминает вам о глубине восприятия. Драла существует в скалах и в деревьях, в горах, в снежных хлопьях или в комке грязи. Всё, что находится здесь, всё, с чем вы встречаетесь в своей жизни, – это драла реальности.” 43*442-443.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Грязь (наше существование поддаётся стирке).

“...призыв принципа внешней драла связан с такой организацией вашего окружения, при которой оно становится священным пространством.” 43*448.

См.: Любовь – энергия; Уверенность – доверие (дзиджи).

“...Результат освобождённости заключается в том, что вы открываете некоторый банк самосущей энергии, всегда для вас доступной, невзирая на любые обстоятельства. В действительности она приходит из пустоты; но она всегда здесь. Это – энергия глубинного добра.

В учениях Шамбалы это самосущая энергия называется «конём ветра». Принцип «ветра» состоит в том, что энергия глубинного добра является мощной, бурной, блестящей. Действительно, она способна излучать огромную силу в нашей жизни. Но в то же время глубинное добро можно оседлать, и это – «принцип коня». [...] Таким образом, открытие «коня ветра» – это, прежде всего, признание силы глубинного добра в самих себе, а затем бесстрашное проецирование этого состояния ума на других.” 43*425-426.

См.: Добро (глубинное добро); Пустота – шуньята; Шамбала (учения Шамбалы).

“...«Конь ветра» – это перевод тибетского слова «лунгта»: «лунг» означает «ветер», а «та» – «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясёт возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» – это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырём ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне – вы едете верхом на коне ветра!” 43*451.

См.: Ветер; Гуру подобен огню; Настоящее – магия данного момента; Равновесие – управление вашим миром.

“Парамита восьмого бхуми называется по-тибетски монлам, в санскрите – пранидхана. Слово это буквально значит «размышление о желаемом» или «наилучшие пожелания». «Монлам» означает вдохновение, видение того, как могут произойти будущие события. Это качество относится не к намеренному мышлению в обычном смысле слова, это – не размышление о том, что, по всей вероятности, могло бы произойти в будущем. Это вдохновение или прозрение относится к будущему, в смысле аспектов настоящего, связанных с будущим, к нынешним возможностям для будущего. Это весьма реалистический подход, рассматривающий настоящее как первую ступень, которая содержит потенциал будущего.” 43*326-327.

См.: Бхуми – духовный уровень; Заслуги (подлинное присутствие); Иерархия и дисциплина; Настоящее – магия данного момента; Охранитель; Татхагата (таковость).

“Путь воина – это постоянное странствие. Быть воином – значит научиться быть подлинным в любой момент своей жизни.” 43*410.

См.: Воин (состояние воина); Заслуги (подлинное присутствие); Магическая реальность; Странник.

“Задача пути воина – выйти из кокона, выйти в открытое пространство благодаря храбрости и в то же время мягкости.” 43*483.

См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Дисциплина – правильное поведение; Дхарма – путь; Настоящее – магия данного момента; Равновесие – управление вашим миром; Солнце Востока.

“Синхронизирование ума и тела – это не какое-то понятие, не какая-то произвольная техника, придуманная кем-то для самоулучшения. Это скорее основной принцип человеческого существования, способ совместного использования чувственных восприятий ума и тела.” (Эпиграф). 43*391.

См.: Дисциплина – правильное поведение; Охранитель; Чувствование.

“Синхронизирование ума и тела имеет также связь с тем, как мы синхронизированы или связаны с окружающим миром, как мы вообще с ним работаем. Этот процесс имеет две стадии, которые мы могли бы назвать «смотрением» и «видением».” 43*392.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Настоящее – магия данного момента.

“Понятие управления вашим миром заключается в том, что вы можете жить достойно и дисциплинированно, без легкомыслия, – и в то же время наслаждаться жизнью. Вы можете сочетать выживание с празднованием.” (эпиграф). 43*474.

См.: Воин (состояние воина); Жизнь – неразведённый напиток; Радость (махасукха); Солнце Востока.

“Если вы обладаете определённой [сознательной] уверенностью, вы настолько доверяете себе, что вам не нужен постоянный самоконтроль. Это абсолютная уверенность, полное понимание того, что совершается сейчас; и поэтому вы не колеблетесь по поводу того, как нужно вести себя в каждой новой ситуации.” 43*27.

См.: Воин (состояние воина); Дисциплина – правильное поведение; Естественность; Настоящее – магия данного момента.

“...Санскритское «самьягвьяяма», означает «энергия», «упорство», «напряжение». [...] Эта естественная открытость и есть правильное усилие, в противоположность всякому традиционному усилию. Правильное усилие – это видеть ситуацию в точности такой, какова она есть именно в данный момент, целиком в ней присутствовать с удовольствием, с улыбкой.” 43*307.

См.: Дисциплина – правильно поведение; Дхарма – путь; Настоящее – магия данного момента; Праджня – меч; Таковость (самьяк); Энергия глубинного добра – «конь ветра».

“...В «Крийя-йога тантре» Ваджрамалы энергия описывается как «то, что пребывает в сердцах всех существ, самосущая простота, которая поддерживает мудрость. Эта неразрушающая сущность есть энергия великой радости, всепроникающая, подобная пространству. Это тело дхармы, свойственное непривязанности». Согласно этой тантре, «такая энергия есть опора первичного разума, который воспринимает мир явлений. Эта энергия даёт толчок как просветлённому, так и заблуждающемуся состоянию ума; она неразрушима в том смысле, что постоянно движется вперёд. Это движущая сила эмоций и мысли в состоянии заблуждения, это движущая сила сострадания и мудрости в просветлённом состоянии».” 43*197.

См.: Дхарма – путь; Йога – единение со вселенскими энергиями; Йога (крия-йога); Тантра – трансмутация эго.

“...Результат освобождённости заключается в том, что вы открываете некоторый банк самосущей энергии, всегда для вас доступной, невзирая на любые обстоятельства. В действительности она приходит из пустоты; но она всегда здесь. Это – энергия глубинного добра.

В учениях Шамбалы это самосущая энергия называется «конём ветра». Принцип «ветра» состоит в том, что энергия глубинного добра является мощной, бурной, блестящей. Действительно, она способна излучать огромную силу в нашей жизни. Но в то же время глубинное добро можно оседлать, и это – «принцип коня». [...] Таким образом, открытие «коня ветра» – это, прежде всего, признание силы глубинного добра в самих себе, а затем бесстрашное проецирование этого состояния ума на других.” 43*425-426.

См.: Вера – союз глаза и сердца; Жизнь – неразведённый напиток; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Освобождение – существование без обмана; Пустота – шуньята; Шамбала (учения Шамбалы).

“...«Конь ветра» – это перевод тибетского слова «лунгта»: «лунг» означает «ветер», а «та» – «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясёт возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» – это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырём ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне – вы едете верхом на коне ветра!” 43*451.

См.: Ветер; Дзэн (ветер – идеал Дзэна); Добро (глубинное добро); Настоящее – магия данного момента; Озарение (ветер); Пробуждённый человек; Равновесие – управление вашим миром; Солнце Востока.