Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Уддхава (откуда берётся опыт существования?)

“Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, материальное бытие не может быть, – ни ощущением души или созерцателя, ни ощущением тела, которое является объектом созерцания. Душа, по самой своей природе, наделена совершенным знанием, а тело – это не обладающая сознанием, мёртвая материя. Кто же, в таком случае, ощущает материальное бытие?

Душа нетленна, трансцендентна, чиста, светозарна и ничто материальное не может покрыть её. Она подобна огню. Однако, неживое материальное тело подобно дровам, бесчувственно и не обладает сознанием. Так что же в этом мире является субъектом или носителем ощущения материальной жизни?

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Пока физическое тело, чувства и жизненная сила привлекают глупую душу, её материальное существование будет цвести пышным цветом, хотя, по большому счёту, оно бессмысленно.

Живое существо трансцендентно материальному миру, но желание господствовать над материальной природой, не даёт ему возможности положить конец материальному бытию и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.

Хотя сны могут доставить человеку множество неприятных ощущений, когда он просыпается, его больше не смущает то, что он пережил во сне.

Скорбь, радость, страх, гнев, жадность, замешательство и сильное желание, а также рождение и смерть – всё это суть ощущения ложного эго, а не чистой по природе души.

Живое существо, ошибочно отождествляющее себя с телом, чувствами, жизненным воздухом и умом, и, обитающее внутри этих оболочек, принимает облик, который соответствует его качествам и деятельности, обусловленным материей. В зависимости от своих отношений с совокупной материальной энергией, оно получает разные имена и под неусыпным контролем верховного времени, вынуждено скитаться там и тут по материальному миру.

Хотя ложное эго не имеет под собой реальной основы, его можно воспринять во множестве форм – как функция ума, речи, жизненного воздуха и тела. Но уравновешенный мудрец, мечом трансцендентного знания, заострённым поклонением истинному духовному учителю, срубит это ложное самоотождествление и будет жить в это мире свободным от всех материальных привязанностей.

Истинное духовное знание основано на способности отличать дух от материи и развивается благодаря священным писаниям, аскезе, слушанию исторических повествований из Пуран и непосредственному восприятию логических умозаключений. Абсолютная Истина – единственное, что существовало до сотворения мира и будет существовать после его разрушения, проявляется ещё и, как время и, как первопричина. Даже на промежуточной стадии существования этого мира, Абсолютная Истина – единственная подлинная реальность.

Только золото существует до изготовления золотых изделий, и только золото остаётся, когда эти изделия прекращают своё существование. И в промежутке, воистину, существует лишь золото, которое используют под разными названиями. Аналогичным образом, Я один существую до сотворения этой вселенной, после её уничтожения и на проявленной стадии её бытия.

Материальный ум проявляется в трёх состояниях сознания – бодрствования, сне и глубоком сне, – которые созданы тремя гунами природы. Кроме того, ум предстаёт в трёх различных ипостасях: воспринимающего, воспринимаемого и того, кто управляет восприятием. Таким образом, ум проявляется по-разному, через все эти тройственные обозначения. Но есть и четвёртый фактор, существующий отдельно от всего перечисленного, и только он – Абсолютная Истина.

То, что не существовало в прошлом и не будет существовать в дальнейшем, не существует как таковое и в настоящем, представляя собой лишь внешнее обозначение. По Моему мнению, всё, что создано и проявлено посредством чего-то другого, в конечном счёте и есть только это, другое.

Эти внешние формы, возникшие в результате преобразования материи под влиянием гуны страсти, кажутся нам реальными, хотя на самом деле не существуют. Причина этого в том, что за ними стоит самопроявленная, самосветящаяся Абсолютная Истина, обнаруживающая Себя в разнообразии материальных чувств, объектов чувств, ума и грубых элементов физической природы.

Таким образом, чётко осознав посредством логического анализа особое положение Абсолютной Истины, следует со знанием дела отвергнуть ошибочное отождествление себя с материей и отмести все сомнения относительно своей подлинной сущности. Обретя полное удовлетворение в естественном для души состоянии экстаза, нужно воздерживаться от любой деятельности материальных чувств, которая продиктована вожделением.

Материальное тело, состоящее из земли, не является нашим истинным «я». То же самое можно сказать и о чувствах, и об управляющих ими полубогах, и о жизненном воздухе, и о воздушной стихии, и о воде, и об огне, и об уме живого существа. Всё это просто материя. Ни разум, ни материальное сознание, ни эго, ни эфир или землю, ни объекты чувственного восприятия, ни даже первичное состояние материального равновесия нельзя назвать подлинной сущностью души.

Когда человек правильно понимает, кто Я есть, понимает, что Я – Верховный Господь, что хорошего, если оно полностью погрузит свои чувства, которые всего лишь порождения материальных гун, в медитацию? С другой стороны, заслуживает ли он упрёка, если чувства его вдруг пришли в возбуждение? Что для солнца тучи, которые собираются и рассеиваются?

Небо может демонстрировать различные свойства стихий, которые проносятся по нему, – воздуха, огня, воды и земли, – и такие качества, как жара и холод, которые появляются и исчезают со сменой времён года. Однако небо не обусловливается ни одним из этих качеств. Аналогичным образом, Высшую Абсолютную Истину никогда не связывает оскверняющее влияние благости, страсти и невежества, которое служит причиной материальных преобразований ложного эго.

При этом, до тех пор, пока благодаря преданному служению Мне, человек полностью не избавит свой ум от оскверняющего влияния материальных гун страсти, он должен очень тщательно избегать контактов с материальными гунами, которые суть порождения Моей иллюзорной энергии.

Как болезнь, которую неправильно излечили, возвращается, вновь заставляя пациента страдать, так и ум, не полностью очищенный от дурных наклонностей, останется привязан к мирскому и будет по-прежнему мучить несовершенного йога.

Иногда духовному росту тех, кто идёт по духовному пути, но пока не достиг совершенства, мешает привязанность к членам семьи, ученикам или другим людям, которых специально для этого подсылают им завистливые полубоги. Но, благодаря достигнутому духовному прогрессу, в следующей жизни такие несовершенные йоги вновь вернутся к своей практике. Они больше никогда не попадутся в сети кармической деятельности.

Обычное живое существо занимается материальной деятельностью и испытывается на себе её последствия. Таким образом различные желания заставляют его до самой смерти трудиться ради плодов. Мудрец же, ощутив блаженство, свойственное его изначальному положению, избавляется от всех материальных желаний и не занимается кармической деятельностью.

Мудрый человек, чьё сознание утвердилось в истинном «я», даже не замечает деятельности своего тела. Стоит ли его тело, сидит, идёт, лежит, мочится, ест или исполняет иные функции – он понимает, что тело действует согласно своей природе.

Хотя человек, осознавший свою духовную природу, порой видит нечистый объект или становится свидетелем дурного поступка, он не считает их реальными. Логически понимая, что объекты чувств кажутся нечистыми вследствие влияния иллюзорной материальной двойственности, разумный человек видит их, как нечто противоположное реальности и отличное от неё. Так проснувшийся человек воспринимает уходящие сновидения.

Обусловленная душа ошибочно отождествляет себя с материальным невежеством, которое, благодаря деятельности гун природы, принимает множество разных обличий. Но, если человек совершенствуется в духовном знании и получает освобождение, дорогой Уддхава, это невежество уходит. Однако вечное «я» нельзя ни принять, ни отвергнуть.

Поднимаясь, солнце рассеивает тьму, покрывающую глаза людей, но нельзя сказать, что оно создатель тех предметов, которые предстают перед людскими взорами; эти предметы существовали и раньше. Точно так же, когда человек постигнет Меня, этот опыт, убедительный и реальный, прогонит тьму, покрывающую его истинное сознание.

Верховный Господь лучезарен и неизмерим. Он не рождается, Он – чистое трансцендентное сознание, проницающее всё сущее. Единый и единственный, Он постигается лишь тогда, когда умолкают обычные слова. Именно Он наделяет способностью говорить и приводит в движение потоки жизненного воздуха.

Если мы вдруг замечаем в душе какую-то двойственность, это следует считать лишь заблуждением ума. В действительности эта кажущаяся двойственность не имеет иной основы помимо нашей собственной души.

Двойственность, состоящая из пяти материальных элементов, постигается лишь в именах и формах. Те, кто говорит, будто эта двойственность реальна, – лжеучёные, которые напрасно выдвигают фантастические теории, не имеющие под собой никакого основания.

Физическое тело йога, который, несмотря на все старания, ещё не достиг совершенства в своей практике, время от времени, может подвергаться различным заболеваниям. Поэтому рекомендуется следующее.

Некоторые из этих трудностей можно преодолеть, прибегнув к медитации по системе йоги или выполняя определённые сидячие позы и сосредоточенно управляя дыханием. С другими трудностями можно справиться при помощи определённых разновидностей аскезы, мантр или целебных трав.

Эти трудности, неблагоприятные для духовной жизни, можно постепенно устранить, если постоянно помнить обо Мне, слушать и повторять Мои святые имена в обществе преданных или следовать по стопам великих учителей йоги.

Некоторые йоги с помощью различных способов избавляют тело от болезней и старости и надолго сохраняют его молодым. Так они занимаются йогой, чтобы обрести материальные мистические совершенства.

Те, кто сведущ в трансцендентной науке, не слишком ценят материальные мистические совершенства. Те усилия, которые прилагают, чтобы обрести эти совершенства, они считают бессмысленными, ибо душа, подобно дереву, неизменна, тело же, как плод дерева, подвержено гибели.

Хотя различные практики йоги могут улучшить состояние физического тела, разумный человек, посвятивший свою жизнь Мне, не рассчитывает при помощи йоги сделать своё тело совершенным и бросает подобные занятия.

Йог, который обрёл прибежище во Мне, свободен от желаний, ибо в сердце испытывает счастье, источником которого является его душа. И никакие препятствия не способны остановить этого человека в его практике [бхакти] йоги.” (Ш.Б.11.28.10-44). 14/25*622-652.

См.: Опыт (материальной опыт); Ложное эго; Двойственность; Привязанность; Болезни – плод своих деяний; Душа – река.