Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Безупречность (слово должно быть безупречным)

“Твоё слово должно быть безупречным. [...]

Почему предъявляются такие требования к слову? Слово есть сила, которую вы создаёте сами. Ваше слово – дар, исходящий непосредственно от Бога. О сотворении Вселенной Евангелие от Иоанна гласит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Посредством слова вы выражаете творческую энергию. Бытие всего сущего творится при участии слова. На каком бы языке вы ни говорили, ваши намерения выражаются посредством слова. То, что вы видите во сне, чувствуете, что в действительности собой представляете – всё находит своё воплощение в слове.

Слово – не просто звук или графический символ. Слово это сила, могущественная способность человека самовыражаться и общаться, думать – и, таким образом, создавать события своей жизни.

Люди могут говорить. Никакое другое животное на Земле не способно на это. Слово – мощнейшее орудие человека; это магический инструмент. Но, подобно обоюдоострому мечу, оно может как породить удивительно красивый сон, так и уничтожить всё вокруг. Одна грань – злоупотребление словом, творящее настоящий ад. Другая – выверенность слова, создающая красоту, любовь и рай на земле. В зависимости от того, как оно используется, слово может освобождать или порабощать. Трудно представить всё могущество слова.

Любые чары основаны на слове. Само по себе оно волшебно, но злоупотребление им – чёрная магия.

Слово настолько могущественно, что способно изменять жизнь или уничтожать миллионы людей.” 185а*43-45.

См.: Слово; Речь.

“Слово подобно колдовству, и люди пользуются им как чёрные маги, бездумно заклиная друг друга.

Каждый человек – маг, и он может или заклинать кого-нибудь, или снимать заклятие. Высказывая свои суждения и взгляды, мы постоянно прибегаем к заклинаниям.” 185а*46.

См.: Проклятие; Осуждение.

“Захватив внимание, слово внедряется в сознание и меняет систему установок в лучшую или худшую сторону.” 185а*47.

См.: Осведомлённость; Общение.

“Безупречность и точность в употреблении слова защитит вас от чужой чёрной магии. Плохие мысли возникают только тогда, когда разум предоставляет им благодатную почву. А если вы будете точны, такой почвы для слов чёрной магии не найдётся. Это скорее будет благодатная почва для слов любви. Такую точность и безупречность вашего слова можно измерить уровнем любви к себе. Степень любви к себе и чувствования самого себя пропорциональна качеству и цельности слова. Если слово безупречно, у вас хорошее самочувствие, вы счастливы и спокойны.” 185а*59.

“...Если безупречны в словах, ничего не принимаете на свой счёт, не делаете предположений, всегда стараетесь делать всё наилучшим образом, то жизнь ваша будет прекрасна. Вы полностью распоряжаетесь ею.” 185а*98.

См.: Любовь к себе; Свобода быть самим собой.

Бездушие и чёрствость

“Не отблагодарить человека за оказанную им большую милость, но отомстить за нанесённую им маленькую обиду; услышав о пороках других, не сомневаться в их существовании, даже если они не видны, но не верить в доброту человека, даже если она очевидна, – вот предел бездушия и вершина чёрствости.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*127.

См.: Осуждение; Критицизм, Эгоизм.

Бисер (не мечите бисера перед свиньями)

“...На церковном языке жемчуг. Не мечите бисера перед свиньями, да не попрут его ногами.” (сл.). 100*88.

См.: Жемчужина; Общество животных.

“Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.” (Мат.7:6). 1*1101.

См.: Критицизм; Осуждение.

Брахманы (что равняет их с нечестивыми?)

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «В чём священный долг брахманов? В чём их дхарма, как и других праведников? Что им свойственно, как и прочим людям? Что равняет их с нечестивыми?»

Юдхиштхира отвечал: «Их священный долг – изучение Вед, подвижничество – их дхарма, как и благочестие для праведников. Смертны они, как и прочие люди, а злословие равняет их с нечестивцами».” (М-б., 3.136). 203/3*636.

См.: Осуждение; Критицизм.

Бунт

“...Восставать, осуждать, взывать и плакать – это движения наших неочищенных и не ведающих инстинктов. Восстание, как и всё прочее, имеет [...временную] полезность для святого развития в его собственное время и стадии. Но движение не ведающего [предела] бунта и сопротивления принадлежит к периоду душевного детства или её незрелой юности. Зрелая душа не осуждает, но ищет понять и владеть [собой], не кричит, но принимает или усиленно трудится, чтобы улучшить и усовершенствовать, не восстаёт внутренне, но работает, чтобы повиноваться, выполнить и преобразовать [задуманное].” 51*153.

См.: Сопротивление; Осуждение; Раздражение; Жалость к себе.

“...победа должна быть завоёвана, бунтующие части должны исправить ошибку и быть трансформированы, а не отвергнуты или исключены.” 51*348.

См.: Враги (подлинные враги); Трансформация.

Вероломство – атмосфера

“...Вероломство – эта атмосфера, сотканная из ласковых и полных сочувствия слов, скрывающих крайнее себялюбие, то ли от безволия, а может, от честолюбия...” (Письмо 45). 75а*211.

См.: Честолюбивые стремления; Эго – зверь; Осуждение; Чувство собственной важности; Гуна невежества – зависть и жадность.

Воздержание речи (язык – неудержимое зло)

“А язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.

Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию:

Из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братия мои, сему так быть.” (Иак.3:8-10). 1*1314.

См.: Осуждение; Собственное мнение; Двойственность проистекает из желания и ненависти.

Вред (негативные мысли)

“...когда кто-то смотрит на вас недоброжелательно, вы чувствуете себя неуютно. Когда несколько человек в комнате конфликтуют между собой, атмосфера становится невыносимой. Мысли имеют силу, а негативные мысли причиняют вред.” 121*274.

См.: Мысль (сила мысли); Осуждение.

Глупость – беспричинные ссоры

“Беспричинная ссора – вот признак глупости. Умный отдаст сотню монет, лишь бы не вступать в пререкания.” 154*64.

См.: Споры; Осуждение; Эмоции отрицательные.

Глупый весь гнев свой изливает

“Глупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его.” (Прит.29:11). 1*761.

“Не будь духом твоим поспешен на гнев; потому что гнев гнездится в сердце глупых.” (Еккл.7:9). 1*769.

См.: Ненависть; Осуждение; Гнев; Раздражительность.

Гневаясь, не согрешайте

“Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших, на ложах ваших, и утишитесь.” (Пс.4:5). 1*662.

См.: Осуждение; Покаяние.

Гордость (удаляйся от таких)

“Тот горд, [который] ничего не знает, но заражён страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения,

Пустые споры между людьми повреждённого ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких.” (1 Тим.6:4-5). 1*1443.

См.: Споры не рождают истину; Осуждение.

Горе обвешивающим

“1 (1). Горе обвешивающим,

2 (2). которые, когда отмеривают себе у людей, берут полностью,

3 (3). а когда мерят им или вешают, сбавляют!” (Сура 83. Обвешивающие). 47а*492.

См.: Воры; Осуждение.

Грехи (легко увидеть грехи других – свои трудно)

“Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают [разбирают-осуждают], как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.

У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражён, увеличиваются желания; он далёк от уничтожения желаний.” (Дхаммапада 252-253). 13*522.

См.: Глаза (сучок в глазе брата своего); Желания; Осуждение.

Грехи скрывают

“Легко увидеть чужие грехи, трудно увидеть свои. Чужие грехи мы пускаем по ветру, словно шелуху, а свои скрываем, как плут скрывает неудачный ход.” 154*19.

См.: Осуждение.

Гуна страсти побуждает к насилию

“...человек, который находится под влиянием гуны страсти, заблуждается. Он думает, что не совершает насилия, но на самом деле совершает его на каждом шагу. Он заставляет окружающих людей жить для себя, а им этого не хочется, ведь они тоже хотят жить для себя. Поэтому, у людей в гуне страсти, постоянно копится ощущение несправедливости от этого мира, им кажется, что все ведут себя несправедливо по отношению к ним. Это ощущение у них постоянно нарастает.

Гуна страсти диктует следующее убеждение: человек верит, что он несчастлив оттого, что судьба его обманула. Он думает, что на самом деле он хороший, ведь он никому не желает ничего плохого. Он искренне верит в это. Однако все остальные этого не понимают. И не дай Бог, человеку в страсти, сказать о его недостатках – он испытает от этого сильную боль. У этого человека тоже действует совесть, и, чувствуя её голос, он испытывает боль. Поэтому ему нужно постоянно говорить о том, что все окружающие плохие для того, чтобы оправдаться перед своей совестью, показать, что он на самом деле хороший. Поэтому, когда встречаются люди в страсти, они начинают кого-то обсуждать. Когда они это делают, то думают: «Мы лучше». Так действует гуна страсти.” 171*96.

См.: Кали-юга (предсказание Шукадевы Госвами); Эксплуатация; Осуждение.

Гуна страсти побуждает сплетничать

“Находясь под влиянием гуны страсти, человек постоянно чувствует, что счастья нет только по одной причине: перед ним виноваты окружающие. Он не считает, что у него неправильная концепция понимания счастья. Неправильный стиль жизни. Ему кажется, что виноваты исключительно окружающие люди. Поэтому влияние гуны страсти заключается в том, что люди искренне сплетничают друг о друге.” 171*95.

См.: Осуждение.

Гуны по-разному влияют на речь

“Человек в страсти говорит: «Я на самом деле – в благости». Человек в благости говорит: «Я на самом деле – в страсти». А человек в невежестве говорит: «А я на всех наплевал, благость или страсть – мне всё равно». Человек в благости думает: «Какая благость, если у меня столько недостатков?» Человек в страсти говорит: «Какие недостатки? Я – хороший человек». Человеку в благости делаешь замечание – он соглашается с ним. [...] Другими словами, обзывают ли человека в благости или нет – он остаётся спокоен, у него нет проблем, а человек в страсти это [т.е. любое замечание] воспринимает всегда болезненно.” 171*44.

См.: Покаяние; Смирение.

“Оказывается, что разговоры у благостных, страстных и невежественных людей тоже разные. Люди в благости говорят о самосознании. У людей в страсти идея беседы всегда вокруг да около темы: «мы лучше, они хуже». То есть, они всегда кого-то критикуют, насмехаются над кем-то. У людей в невежестве разговоры наполнены ненавистью. Они не просто смеются над кем-то или обсуждают кого-то, а просто ненавидят других. Они постоянно говорят о том, кого нужно побить, кто там плохой. В своих разговорах они втаптывают всех окружающих в грязь.” 171*47.

См.: Самосознание; Осуждение; Ненависть.

“Гуны по-разному влияют на речь. В благости человек выражается просто и деликатно. Человек в страсти выражается очень научно, используя множество терминов, в результате трудно понять, что он имеет в виду. У него очень длинные предложения, его мысль очень глубока, и она тянется бесконечно. У человека в невежестве речь насыщена матерными словами, его речь резонирует с нижними центрами. Речь человека в невежестве всегда направлена на унижение человека, с которым он общается.” 171*140.

См.: Речь.

Демоны ненавидят Бога

“Введённые в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который находится в их сердцах и в сердцах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию. Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни.” (Б.-г., 16.18-19). 14/13*279.

См.: Психофобия; Иисус (Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир); Осуждение.

Дух Святой (хула на Духа не простится)

“Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам;

Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.” (Мат.12:31-32). 1*1112.

“И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.

Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;

Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.” (Еф.4:30-32). 1*1417.

См.: Оскорбительные слова – собачий лай; Раздражительность; Гнев человека не творит правды Божией; Осуждение.

Женская истеричность

“Дурная жена, находящая удовольствие в непрестанных ссорах, это не жена, а старость, принявшая женский облик.” 154*32-33.

См.: Гнев; Осуждение.

“Основной причиной превращения женщин в истеричек является их бездушное и лицемерное образование, если бы они больше упражнялись, если бы о житейских делах с ними говорили более откровенно и более полно, то они бы были менее капризны и менее подвержены дурным тенденциям. Слабости всегда симпатичен грех, ибо грех – это тоже слабость, но слабость надевшая маску силы. Сумасшествие боится разума и больше всего обожает превозносить ложь. Значит, прежде всего, вам следует излечить свой больной разум.” 120*187.

См.: Современное образование; Влияния (внушение); Лицемеры; Слабость; Ложь.

Женская несправедливость

“Женщина не может судить мужчину.” (Чанакья-сутра). 155*39.

См.: Судья и Жертва.

“...женщины несправедливы и судят предвзято...” (Рамаяна). 143*435.

См.: Предрассудки и предубеждения; Осуждение.

Женщин осуждают, потому что осуждают секс

“...Если святой осуждает женщину, то вы можете сделать вывод, вы можете совершенно точно знать, что он не знает ничего о святости. Он не знает ничего о целом, где мужчина и женщина выходят за пределы, трансцендируют. Он всё ещё озабочен своим бытиём мужчины и он всё ещё боится женщины.” 46*411.

См.: Осуждение; Подавление.

“Женщину осуждали, потому что осуждали секс. Осуждение женщины вторично; основное осуждение – это осуждение секса. Если секс не принимается, то женщина никогда не будет принята. [...] принимайте жизнь, как она есть. [...] всё может быть использовано для более и более высоких переживаний. Всё может быть использовано как ступенька вверх.” 46*414.

См.: Секс трансцендентируется; Непривязанность; Тантра.

Женщины делают аборты

“...Признаком деградации женщины [...] состоит в том, что она начинает делать аборты. [...] После того, как женщина сделает аборт, у неё очень сильно возрастает привязанность к сексуальным наслаждениям, а также уменьшается способность слышать голос совести. Ведь аборт – это фактически, зверский поступок убийства своего ребёнка в утробе, что само по себе, указывает на очень сильное влияние гуны невежества.

Также, вхождение в невежество через вожделение, происходит через разврат, проституцию и просто разгульную жизнь, когда женщина бросает свою семью. Из-за такого поведения, женщина постепенно растрачивает все свои хорошие качества, хотя первое время, она может иметь интеллигентный вид.

Казалось бы, человек просто жил обычной жизнью, хотел просто трудиться и никого не трогать, хотел иметь нормальную семью, нормальный достаток, то есть, не хотел ничего плохого. Но Веды говорят, что из гуны страсти, неизбежно происходит постепенное погружение в гуну невежества. Постепенно, не замечая ничего плохого, человек доходит до аборта, до атеросклероза, до злокачественной опухоли, до той отчаянной ситуации, которую вызывает жизнь, посвящённая постоянной борьбе за существование. И отчаяние, и депрессия – признаки влияния гуны невежества на женщину. Если у мужчин, признаком гуны невежества является гнев, то у женщин это выражается в постоянной обиде на жизнь, которая превращается в страх за своё существование. Это признак вхождения в гуну невежества через гнев.

Вхождение под влияние гуны невежества через жадность, выражается в зависти, которая проявляется в постоянных сплетнях. Когда женщина становится очень жадной, она очень сильно завидует тому, как живут окружающие люди. Именно через зависть, она копит свою ненависть к правительству, к окружающим людям, к соседям, к друзьям мужа, родителям мужа и т.д., то есть, к тем, кто может находиться в сфере деятельности женщины.” 171*162-163.

См.: Вожделение; Гнев; Гуна невежества; Гуна страсти; Жадность; Жалость к себе; Жизнь после смерти – расплата; Зависть; Кали-юга (институт брака приходит в упадок); Карма за аборт; Осуждение; Сексуальная распущенность; Страх.

Жестокость и карма

“...От жестокого поведения не только в следующей, но и в этой жизни с человеком могут тоже обойтись жестоко. К тому же вследствие человеческой жестокости возникают несчастные случаи (аварии, стихийные бедствия и т.д.). Для преодоления подобной плохой кармы следует под должным руководством святого человека изучать ужасные последствия, к которым приводит жестокое поведение. Жестокость всегда порождается гневливостью и является признаком того, что гнев зашёл слишком далеко.” 177*300.

См.: Вожделение душит все проявления здравого смысла; Враги (6 врагов человека); Гнев (хронический гнев); Гордость – жизнь в антагонизме; Женская агрессивность; Закон кармы; Ненависть; Осуждение; Проблема с близкими; Эгоизм – враг.

Зависть (3 состояния)

“Зависть характеризуется тремя психологическими состояниями: мне плохо от того, что кому-то хорошо, я не способен выносить превосходство другого, превосходство другого вызывает во мне желание навредить ему.

Во всём этом ясно просматривается неудовлетворённое желание славы – поскольку я проигрываю окружающим в способностях, имуществе, успехе и т.п. Восприятие успехов других людей вызывает комплекс неудачника, неизбежно приводящий к нападкам на достоинства окружающих.

В некоторых случаях завистник воспринимает своё счастье настолько незначительным, что считает вправе увеличить его за счёт счастья другого. В этом проявляется разрушительный и эксплуататорский характер зависти. Человек не удовлетворён тем, что имеет, и всевозможными манипуляциями пытается поднять стандарт своего наслаждения, причиняя боль другим. [...]

С точки зрения учения о карме, зависть – это нежелание смириться со своей долей, выделенной Богом.” 166*31-32.

См.: Вожделение – наркоти; Слава (желание славы); Ложное эго и вожделение.

“Те же, кто тратит крийя-шакти (деятельную энергию), гьяна-шакти (энергию познания) и иччха-шакти (энергию желания) на зависть, обнаружит, что у него не хватает времени на действия в служении Кришне, не хватает сил, чтобы думать о Кришне, и не хватает желания служить Ему. Беря дарованную Богом энергию, завистник направляет её против творения Бога, частью которого являются дживатмы. Это не является преданностью Богу, но лишь выдаёт желание быть почитаемым Божеством для всех окружающих.

Кроме того, зависть – один из показателей неудовлетворённости, которую завистник не может или не хочет искоренить путём духовного самоосознания. Вместо этого он пытается «вытолкнуть» её через пристальное внимание к поведению других, упрёки и оскорбления.” 166*33.

См.: Осуждение; Сознание Кришны; Эмоции.

Зависть встречается на каждом шагу

“...В материальном мире завистники встречаются на каждом шагу. Даже самые близкие люди нередко говорят о нас плохо, особенно на нашей спиной, и их слова сравнивают со стрекотанием лесного сверчка. Хотя самого сверчка не видно, его стрекот доносится до нашего слуха и навевает неприятные мысли. [...] Так уж устроен этот мир: каждый здесь страдает от злословия завистников.” (ком.). 14/10*420-421.

См.: Осуждение; Борьба с мелкими тиранами.

Зависть и пересуды

“Зависть и пересуды губительны для духа преданности. Чаще всего люди обсуждают других, чтобы очернить их и тем самым упрочить свою собственную репутацию. [...] Злословие – страшная болезнь...” 151*13.

См.: Осуждение.

Земля (хулить землю – преступление)

“...хулить землю – самое ужасное преступление, так же как чтить сущность непостижимого выше, чем смысл земли!” («Так говорил Заратустра»). 103*8.

См.: Осуждение; Единая живая сущность.

Зло (10 злых деяний)

“Десять зол – убийство, воровство, прелюбодеяние, мошенничество, лицемерие, брань, пустословие, алчность, гнев и искажённые взгляды.” (ком.). 25*440.

См.: Ложные представления.

“...«Десять злых деяний», а именно, три действия тела – лишение жизни, воровство и прелюбодеяние; четыре злых действия рта – ложь, преувеличение в обвинении, клевета и глупый разговор; и три злых действия ума (низшего манаса) – зависть, злоба или месть и неверие.” (сл.). 73*149.

См.: Убийство; Ложь; Осуждение; Клевета; Глупость; Зависть; Злоба; Неверие.

Зло (когда помним зло)

“Сказал авва Макарий:

– Когда помним зло, бывшее нам от человеков, отсекаем данную нам силу памятовать о Боге; когда же помним зло, бывшее от бесов, соделываемся неуязвимы.” (Изречения отцов пустыни. Аввы Макария Египетского 36). 122*225.

См.: Осуждение; Помрачение; Различение; Бесы.

Злоба (гони от себя злобу)

“...Беды никакими стараниями не избегнешь. Гони от себя злобу – вот лучший способ держаться вдали от беды.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*107.

См.: Беды; Осуждение; Ненависть; Эмоции отрицательные; Непривязанность.

Злословие

“Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов.

Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним.” (Пс.33:14-15). 1*676.

См.: Дух Святой (хула на Духа); Осуждение; Критицизм.

“А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, [плотское] знают, тем растлевают себя.

Горе им, потому что идут путём Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей.” (Иуд.10-11). 1*1339.

См.: Клевета; Осуждение; Жадность – мздоимство; Распущенность; Упорство и беспечность.

Интриги

“Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей.

Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведёт его на путь недобрый;

Прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство.” (Прит.16:28-30). 1*750.

См.: Ненависть; Осуждение; Зло.

Кали (калаха)

“...Слово кали происходит от калаха, что значит «раздор, пререкание». Мы сомневаемся по любому поводу: «Нет, я ничего не приму, пока не проверю». Наш ум очень подозрителен и нечист...” 191c*185.

См.: Осуждение; Критика.

Клевета – привычка

“Клевета – грязная и отвратительная привычка глупых людей. [...] Клевета – могущественное орудие Майи, при помощи которого она бесчинствует в мире. [...] Корень злословия лежит в незнании или ревности. Злословящий хочет стянуть вниз или уничтожить преуспевающего человека лживыми обвинениями. Для него нет другого дела, он живёт этим, находит в этом удовольствие. [...] Такие люди опасны для общества и являются тяжкими преступниками, которые нуждаются в строгом наказании. Двуличие, лживость, самооправдание, софистика, увёртки, трюки, хитрость – ступеньки злословия. Клеветник никогда не будет обладать спокойным умом. Его ум постоянно занят гнусными планами и проектами.” 36*550.

См.: Злословие; Ложь убивает; Обман; Осуждение; Предрассудки и нетерпимость; Ревность; Самооправдания; Ум – причина страданий.

Клевета (диффамация)

“Диффамация (от лат.) – распространение порочащих сведений.” (прим.). 98*451.

См.: Ненависть; Осуждение.

Критика других и закон кармы

“...Закон кармы такой: человек лишается успеха и навлекает на себя огромное количество проблем и трудностей, критикуя других без необходимости в их отсутствие. Этим успех человека аннулируется. Это одна из главных кармических причин трудностей. Нужно запомнить: если у нас в жизни пошла полоса трудностей, значит, мы о ком-то начали плохо говорить или думать.” 165*236.

См.: Карма; Осуждение.

Критика и похвалы

“Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Никогда не следует превозносить или критиковать обусловленную природу и деятельность других людей. Этот мир следует воспринимать как просто сочетание материальной природы и наслаждающегося ею живого существа, за которым стоит единая Абсолютная Истина.

Всякий, кто превозносит или критикует качества и поведение других людей, быстро оказывается в плену иллюзорной двойственности и, тем самым, вредит себе.

Подобно тому, как воплощённая душа утрачивает внешнее сознание, когда её чувства одолевает посылающая сны иллюзия или глубокий сон, подобный смерти, так и человеку, воспринимающему мир с позиции материальной двойственности, приходится столкнуться с иллюзией и смертью.

То, что описывают материальные слова и о чём размышляет материальный ум, не является высшей истиной. А если так, то что в этом иллюзорном мире двойственности может быть воистину хорошим или дурным? И как можно измерить величину этого хорошего или дурного?” (Ш.Б.11.28.1-4). 14/25*613-616.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Двойственность; Осуждение; Добро и зло.

“Обусловленная душа, желая повелевать материальной природой, критикует другую обусловленную душу, которую считает ниже себя. Аналогичным образом, один восхваляет другого, занимающего более высокое положение, ибо сам стремится занять его место, чтобы господствовать над другими. Таким образом, похвалы и критика в адрес других, прямо или косвенно, основаны на зависти к другим.” (ком.). 14/25*614.

См.: Лицемерие – «добродетель» эпохи Кали; Человекоугодие; Зависть; Тщеславие людей эпохи Кали.

Критицизм

“...Почему [отсутствие критицизма] считается столь существенным? Потому что критицизм (анализирование и вытекающее из него обособление) – это характерная черта людей [...] Потому что критицизм – это мощный рычаг для активизирования [отрицательной] ментальной и эмоциональной субстанции [...] которое выливается в слова. [...] Потому что критицизм, будучи способностью низшего ума, может уязвлять и ранить, а никто не способен продвигаться по Пути, когда ему наносятся раны и намеренно причиняется боль. Потому что работе [...] и проведению иерархического замысла мешают фундаментальные недоразумения, наличествующие в отношениях между работниками и учениками. [Действительность] не оставляет времени для взаимного критицизма.” 52*508.

См.: Собственное мнение; Осуждение; Слово; Двойственность; Отрицательные состояния; Религии (источник постоянного конфликта между мировыми религиями); Человечество в настоящее время проходит через цикл колоссальной активности; Эмоции и бытие (чувство несправедливости).

Лицемер

“Устами лицемер губит ближнего своего...” (Прит.11:9). 1*745.

См.: Лжец; Неправда; Осуждение; Ропотники; Ментальная гордость.

Ложь (когда люди напуганы, они начинают лгать)

“...когда люди напуганы, они начинают лгать. Если мы надеемся, что человек должен быть таким-то и таким-то, то он чувствует себя обязанным быть именно таким. Беда в том, что он вовсе не такой, каким его хотят видеть. Когда он честен перед нами и остаётся таким, какой есть, это нас задевает, доводит до бешенства. И потому он лжёт нам – ведь он боится нашего осуждения. Он боится, что мы начнём его в чём-то обвинять, вынесем приговор и накажем. И всякий раз, вспоминая о каком-то его поступке, мы наказываем его снова и снова – много раз за одну и ту же ошибку.” 185в*81.

См.: Страх; Осуждение.

Мыслеформы большинства людей

“И ещё есть вид мыслеформ, – самый распространённый и вызывающий наибольшее беспокойство. Это информация, подробности, новости (если вы так предпочитаете их называть), которые могут обернуться сплетней в отношении либо вашей работы, служебной или другой, либо прочих людей.” 52*441.

“...У большинства же людей, являющихся зачастую бессознательными [чёрными] магами, многие мыслеформы зловредны и разрушительны и гибельно действуют на своих создателей.” 55а*582.

См.: Препятствия («Страж Порога»); Сознание обычное; Осуждение.

Наказание (стремление наказывать)

“Но я советую вам, друзья мои: не доверяйте никому, в ком сильно стремление наказывать!

Это – народ плохого сорта и происхождения; на их лицах виден палач и ищейка.

Не доверяйте всем тем, кто много говорят о своей справедливости!...” («Так говорил Заратустра»). 103*71-72.

См.: Демоны; Осуждение.

Народ

“...народ Мой глуп – не знает Меня; неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют.” (Иер.4:22). 1*851.

См.: Люди; Критика; Осуждение.

“...народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит, у которого есть уши, а не слышит [...]

Сделались тучны, жирны, переступили даже всякую меру во зле, не разбирают судебных дел, дел сирот; благоденствуют, и справедливому делу нищих не дают суда.” (Иер.5:21,28). 1*852.

См.: Глупость; Горе; Жадность; Невежество; Зло.

“Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо;

Врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!» а мира нет.” (Иер.6:13-14). 1*853.

См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Ложь.

“Народ Мой закоснел в отпадении от Меня, и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно.” (Ос.11:7). 1*1014.

См.: Двойственность.

“Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми; все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть.

Руки их обращены к тому, чтоб уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело.

Лучший из них – как терн и справедливый – хуже колючей изгороди.” (Мих.7:2-4). 1*1040.

См.: Большинство; Материализм – агрессия и жестокость.

Недостатки других

“...Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько возможно, избавиться от них.” (ком.). 14/2*183.

См.: Преданный.

“Легко видеть недостатки других, а свои трудно. Человек роется в недостатках соседа, как в соломе, но собственные недостатки он скрывает, как мошенник скрывает фальшивую игральную кость от другого игрока.” 144*103.

См.: Осуждение.

“...поиск недостатков уведёт нас от истины, искать недостатки в других – плохое качество.” 191в*238.

“...Господь может быть благосклонным к преданному, и тот постепенно очиститься, но мы жаждем отыскивать в нём недостатки. Это самое опасное для нашего восхождения, это самоубийственно. Если, желая для себя чего-то высшего, я не терплю такой же благосклонности Господа к другим – я в самом плохом положении.

Это обычно и служит основой вайшнава-апарадхи [оскорбления преданного]. Если Господь благосклонен к человеку и постепенно очищает его, а мы строго судим того за его трудности, за оставшиеся у него недостатки, то в результате все эти недостатки перейдут к нам. Это действительный жизненный опыт. Если я замечаю недостатки другого преданного, они появляются у меня. Это бывает; мы видели это в жизни, и это же подтверждают шастры.” 191в*240-241.

“...Перейдя к осуждающему, осквернение тем или иным образом проникает в его сознание и непременно заставит его заплатить. Критикана постигнет возмездие.” 191в*242.

См.: Осуждение; Критика.

Недостатки праведников

“Тот, кто, словно дыры в собственной одежде, скрывает недостатки праведников и не подвергает их осмеянию, непременно достигнет освобождения.” (М-б., 3.90). 203/3*429.

См.: Критика; Осуждение; Праведники.

Ненависть к брату своему

“А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза.” (1 Иоан.2:11). 1*1329.

См.: Иисус (Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир); Материализм – эго агрессия и жестокость.

“Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нём пребывающей.” (1 Иоан.3:15). 1*1331.

См.: Осуждение; Вечная жизнь имеет своё основание только в Боге.

Ненависть к родственникам

“...Ведь ненависть к родственникам, о великомудрый, греховна и весьма предосудительна.” (М-б., 3.7). 203/3*27.

См.: Грех; Осуждение.

Нечестивость

“Якша [царь Ямараджа] спросил: «[...] Что такое нечестивость?»

Юдхиштхира ответил: «[...] Нечестивость есть причинение зла другим словами или поступками».” (М-б., 3.136). 203/3*640.

См.: Зло; Осуждение; Ненависть; Критицизм; Деградация (рассказ Маркандеи).

Нечистое

“...нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто.” (Рим.14:14). 1*1362.

См.: Душа; Осуждение; Чувство собственной важности.

Общение с низкими (клевета, наглость и презрение)

“Увы! Кто создал это общение с низкими? Вначале – услуги, лесть, скромность; потом – бесплодные цветы всевозможных речей; под конец же – клевета, наглость и презрение.” 154*22.

См.: Клевета; Лицемерие – «добродетель» эпохи Кали; Материализм – агрессия и жестокость; Осуждение; Презрение.

Обыкновенные люди

“Обыкновенные люди опутаны мыслями о славе и выгоде, но в один голос клянут этот мир «грязным светом» и «океаном страданий». Им неведомы ни белизна облаков, ни синева гор, ни проворство ручья, ни твёрдость камня. Они не знают, как цветы улыбаются птичьему щебету, а долины подхватывают песни дровосеков. Они не знают, что мир не грязен и в океане жизни нет страданий, а лишь их собственное сердце покрыто грязью и отягощено заботами.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*153.

См.: Сердце твоё покрыто многими слоями ржавчины; Озабоченность; Осуждение; Привязанность к вещам.

“Человека узнать нелегко. Но тот, кого легко узнать, не стоит того, чтобы с ним знаться.” (Чэнь Цзижу). 40*164.

См.: Общение.

Осуждение (ропотники)

“Это – ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти.” (Иуд.16). 1*1339.

См.: Бунт; Лицемер; Осуждение; Демократия; Эгоист.

Отрава

“Весь мир полон этой отравой – сомнениями, колебаниями, депрессиями. Вы поглощаете это с каждым вдохом. Если вы обменялись несколькими словами с нежелательной персоной, или если даже такой человек только проходит мимо вас, вы можете от него получить вредное влияние.” 51*342-343.

См.: Сомнение; Внутренний диалог; Эмоции отрицательные; Осуждение; Уныние; Общение с материалистами; Проблема любви (отрава окружает любовь).

Ошибки других

“Низкие люди всегда склонны замечать ошибки других, даже если эти ошибки не больше горчичного зерна, и постоянно закрывают глаза на собственные, даже если их ошибки больше плода вильвы.” (Гаруда Пурана 112). 13*521.

См.: Осуждение.

Покаяние – видение своих недостатков

“...Мне тоже иногда кажется, что я такой хороший, а все вокруг меня плохие. Но на самом деле это означает, что я неспособен осознать свои собственные грехи. Поняв это, необходимо немедленно встряхнуться и освободиться от ложных идей несправедливости, которые и уничтожают наше счастье.

Сделав этот тяжёлый шаг признания, поняв, что мы получаем только то, что заслужили, человек обретает редкий дар – видение своих недостатков. Как бы я ни рассуждал о себе, но Веды тем не менее считают, что, если я кого-то обвиняю в недостатках, то эти недостатки в той же степени характерны и для меня.” 177*208-209.

См.: Недостатки и изъяны людей; Осуждение; Смирение ведёт к святости.

Привычка осуждать других

“...привычка осуждать других – это зачастую признак неуверенности в себе, эгоизма или незрелости.” 212*410.

См.: Эгоизм; Критицизм; Осуждение.

Привязанность к предпочтениям

“...Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий [т.е. от личностных предпочтений], ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации.” (Б.-г., 3.34). 15*199.

См.: Предрассудки; Собственное мнение; Двойственность – фальсификация всей жизни; Религиозные конфликты; Осуждение.

Проклятие возвращается

“...каждое проклятие возвращается на высказавшего его и часто даже на ни в чём не повинных его близких, живущих с ним. [Е. П. Блаватская. «Разоблачённая Изида»].” 76*130.

См.: Осуждение.

Разрушение себя

“«Меня ненавидят, меня не понимают и обманывают другие» – тот, кто хранит в уме такие мысли, никогда не сможет стать свободным от причин, вызывающих саморазрушение.” 144*71.

См.: Жалость к себе; Эгоизм; Ненависть; Осуждение; Судья и Жертва.

Религиозные конфликты и религиозные различия

“Постоянный конфликт между мировыми религиями – христианством, иудаизмом, язычеством, браманизмом [и другими], происходит из нижеследующего единого источника: Истина известна только немногим, остальные, нежели снять завесу со своих собственных сердец, воображают, что она ослепляет глаза соседа.” 66*404.

См.: Осуждение.

“...не существует более благодатного источника раздоров и ненависти, чем религиозные различия. Если та или иная группировка считает себя единственным обладателем Абсолютной Истины, она должна считать своего соседа полностью во власти Заблуждения или Диавола. Но однажды люди смогут увидеть, что ни одна из них не обладает полной Истиной, но что они взаимно дополняют друг друга; что окончательная Истина может быть найдена только в объединении всех взглядов...” 72*46-47.

См.: Привязанность к предпочтениям; Верования – почва для бесов.

Самооправдание

“Известно, что низкий, в злодействе повинный,

Винит не себя, а напасти судьбины.” (Махабхарата). 143*227.

См.: Клевета; Осуждение.

Самосовершенствование портит отношения

“...жизненный опыт показывает, что чаще всего человек, начав заниматься самосовершенствованием, наоборот, портит свои отношения с родственниками. В чём же причина такого парадокса? В том, что в большинстве своём люди занимаются самосовершенствованием, руководствуясь не духовной наукой, а тем, что им вздумается. В результате подобной «духовной практики» они начинают очень гордиться собой и своими «духовными» достижениями и одновременно презирать своих родственников, которые живут, не стремясь к переменам в себе. Вместе с тем эти новоиспеченные «святые» и «медиумы» начинают хулить и ругать всё, что не соответствует их мировоззрению. Под их критику попадают и древние религиозные традиции, и прогрессивные культурные устои общества.” (введ.). 177*8.

См.: Осуждение; Презрение.

Самоубийство – безумие

“...главный корень греха в сердце. Спаситель сказал: от сердца исходят помышления злые, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы [кражи], лжесвидетельства, хулы (Мф.15,19). Сие ищет только удовольствий, не различая удовольствий дозволенных от недозволенных, не различая и средств к удовлетворению жажды наслаждения. Оно главным образом и есть источник тягчайшего из грехов – безбожия. Тяжела и горька сердцу, осквернённому грехами, мысль о Боге, Судии и Мздовоздаятеле; ему хотелось бы осуждать других. Повреждённое сердце не пойдёт туда, где говорят о Боге. Оно не любит Бога, а боится Его. Оно старается помрачить и затмить очи ума, ясно видящего Бога, усиливается заглушить голос совести, громко говорящей о Боге, и нередко в том успевает и доводит человека до безумия...” 12*57-58.

См.: Сердце обусловленной души; Осуждение; Атеизм; Ненависть.

Святость и осуждение

“Будда хочет, чтобы мы помнили одно: никогда нельзя пытаться быть счастливым за счёт счастья другого человека. Это уродливо, бесчеловечно. Это насилие в истинном смысле слова. Если ты становишься святым, осуждая других как грешников, твоя святость – это не что иное, как новое путешествие эго. Если ты становишься святым, пытаясь доказать, что другие грешны [...] а именно это постоянно делают святые. Они хвастаются свой святостью, праведностью.

Пойди к так называемым святым и посмотри им в глаза. Они так осуждают тебя. Они говорят, что ты обречён на ад. Они постоянно осуждают. Послушай их проповеди; все их проповеди полны осуждения. И конечно, ты слушаешь их осуждение молча, потому что ты тоже знаешь, что делал в жизни ошибки, заблуждался. Они осуждают всё так, что невозможно почувствовать, что ты можешь быть хорошим, – невозможно. Ты любишь есть – ты грешник. Ты любишь своих детей – ты грешник. Ты любишь свою жену – ты грешник. Ты не встаёшь рано утром – ты грешник. Ты не ложишься рано спать вечером – ты грешник. Они устроили всё таким образом, что очень трудно не быть грешником.

Да, они не грешники [...] Поэтому веками святой человек отрекался от мира и бежал от мира, потому что быть святым в миру кажется невозможным.

Вот весь мой подход [...] Будь святым в миру! Тогда мы должны дать святости совершенно другое определение. Не живи за счёт удовольствий других – это святость. Не разрушай счастье других – это святость. Помоги другим быть счастливее. Создай климат, в котором у каждого может быть немного радости.

А что сделали ваши святые? Они сделали прямо противоположное. Они создали климат, в котором каждый живёт в аду – а они святые. Они осудили мир Бога, они научили тебя от него отрекаться.

Если Бог против мира, он отрёкся бы от него сам! Но он ещё не отрёкся. По-прежнему приходит весна и расцветают цветы, жужжат пчёлы и поют птицы [...] солнце встаёт, ночь полна звёзд. По-прежнему рождаются дети. Бог не прекратил творение.” 149*117-118.

См.: Будда; Дух тяжести; Карма (давление кармы); Обличение приносит страдание; Осуждение.

Святые (против святых)

“...И противу всех святых не только худое говорили, не только глумились над ними и клеветали на них, но большую часть от множества их умертвили.” (Шенуте из Атрипы. О претерпевании клеветы). 122*236.

См.: Клевета; Осуждение; Убийство.

Сектантство и национализм

“...Настоящее равенство и братство настанут тогда, когда мы увидим равенство всех живых существ как детей Бога. Человека, обладающего таким видением, называют пандитом, мудрецом. Пандит никогда не скажет: «Только мой отец и брат – хорошие люди, а все остальные – плохие». Это сектантство. В наши дни правители являются глупцами и негодяями, поскольку все они рассуждают как сектанты: «Я – хороший человек, мой брат – хороший человек, мой отец – хороший человек, мои соотечественники – хорошие люди, а все остальные – плохие». В этом суть национализма.” 214*285.

См.: Осуждение.

Слава (желание славы побуждает осуждать других)

“Желание славы не позволяет нам держать ответ за всё, что мы совершили. Проецируя сознание вовне, оно побуждает судить других, перекладывая на них всё бремя ответственности. Однако, это лишь всё больше закабаляет душу в царстве материи.” 166*76.

См.: Жалость к себе; Осуждение; Собственное мнение.

Смертное начало

“...у того, кто погряз в вожделениях или тщеславии и самозабвенно им служит, все мысли могут быть только смертными, и он не упустит случая, чтобы стать, насколько это возможно, ещё более смертным и приумножить в себе смертное начало.” 119*497.

См.: Атеизм; Безбожие; Гордость; Грех; Материальная жизнь; Осуждение; Секс; Тщеславие; Убийство; Эгоизм.

Совесть (невежественный заглушает голос совести)

“...Если человек находится в невежестве, то он по своей же инициативе вообще заглушает голос совести, так как борется с ним, ненавидит его, испытывая боль, исходящую от совести. Видя перед собой праведника, человек в невежестве начинает злиться, так как тот побуждает его к контакту с голосом совести. У злого человека любое соприкосновение с совестью всегда вызывает негодование.” 176*66-67.

См.: Гуна невежества; Невежество; Ненависть; Осуждение.

Споры к хорошему не приведут

“...Не спорьте понапрасну, ибо споры ни к чему хорошему не приведут.” (Ч.-ч., Антья, 2.171). 146/8*221.

См.: Борьба (своими силами победить нельзя); Ненависть; Осуждение.

Суд (я не есть мера вселенной)

“Не следует забывать, что мы должны постоянно стараться видеть поведение других их глазами и никогда не судить об обычаях других народов, подходя к ним с собственными мерками. Я не есть мера вселенной. Это я обязан приспособиться к миру, а не мир ко мне.” 216*57.

См.: Осуждение.

Судья и Жертва (осуждение)

“Куда ни шагни, мы повсюду видим людей, умом которых завладели Судья и Жертва. Они взваливают бремя вины и на себя, и на других. Признавая свою вину, мы испытываем потребность в наказании. Если же виновны другие, теперь уже мы считаем своим долгом наказать их.” 135*268.

См.: Чувство вины; Чувство собственной важности; Осуждение; Комплекс неполноценности.

Существование – голограмма

“Запомните, существование – это голограмма. Голограмма означает, что каждая часть содержит целое. Часть – это не только часть. Часть, может быть в меньшем масштабе, но содержит целое. Например, просто капля морской воды – это голограмма. Она очень мала, это не море, конечно, но она содержит всё от моря, в ней все секреты моря. Если вы можете понять единую каплю морской воды, то вы поняли все океаны, которые существовали и будут существовать, Это голограмма.” 46*534.

См.: Человек – уникальная волновая форма.

“...Не осуждайте вещь. Уважайте все вещи, от мельчайшей до величайшей, потому что нет ничего малого, нет ничего великого. Великое зависит от малого, и малое содержит великое. Жизнь – это голограмма. Семя содержит целое дерево, оно является его проектом. Каждое малое действие содержит всё от жизни, все её глубины, все её измерения.” 46*535.

См.: Осуждение; Потенциал; Малое (пренебрежение малым).

Ум обычного человека – притворщик

“Ум хитрит. Ум всегда создаёт конспирацию против правды. [...] Ваш ум против вашего существа.” 46*202.

См.: Лживый человек настроен на антагонизм; Осуждение; Хитрость.

“Ум никогда не понимает. Используя ум, понимания не добьёшься. Понимание – это совершенно другое явление в вас. Оно имеет место не в уме. Ум лишь притворяется, что понимает, но ничего не понимает. Ум – величайший притворщик. Вы можете понимать только тогда, когда вы начинаете видеть, чувствовать; вы начинаете понимать только тогда, когда вы что-то осознаёте. Вы будете вынуждены оставить ум в стороне. [...] Ум – это прошлое, познанное, [внушённое] знание, которое было помещено в вас. Ум есть компьютер. [...] Ум – притворщик. Он – лицемер, обманщик, жулик. Безо всякого понимания он продолжает говорить вам: «Я понимаю. Смотри, я знаю это. Я прочитал это. Об этом я думал». [...] Вам всегда будет трудно понять, если вы не оставите свой ум. Ум препятствует пониманию.” 46*250-251.

См.: Лицемеры; Ложная ясность; Описание мира; Прелесть; Ум должен быть слугой.

Ум обычного человека (реакции «нормального» ума)

“...Реакции «нормального» ума – это деградация божественных ценностей, фальсификация, неведение, которое начинается от инволюции САМО в слепом материальном незнании.” 51*164.

См.: Двойственность; Критицизм; Неведение; Осуждение; Разум обычного человека – «разумный подход»; Ум (уровень обычного человека).

Хитрость (злодейство)

“Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей.

Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведёт его на путь недобрый;

Прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство.” (Прит.16:28-30). 1*750.

См.: Зло; Лицемер; Осуждение.

Эмоции и бытие (чувство несправедливости)

“...Жизнь многих людей практически состоит из этого, они выражают отрицательные эмоции в каждый возможный момент, по любому случаю, – подходящему или неподходящему, они всегда могут находить что-либо ошибочное во всём.” 94*80.

См.: Войны прекратить нельзя; Дух Святой (хула на Духа); Критицизм; Осуждение; Скептицизм.

“Наиболее опасные отрицательные эмоции приходят из чувства несправедливости, негодования. Они заставляют вас терять больше энергии...” 95*249.

См.: Бунт (негодующий человек); Интеллигенция; Проблема Иуды; Энергия и бытие.