Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Ревность и зависть – паразиты сознания

См.: Паразиты сознания; Паразиты сознания (Судья и Жертва).

Судья и Жертва

“Большинство людей живут и не понимают, что Судья и Жертва направляют их разум, и поэтому у них нет шанса быть свободными.” 185а*106.

“...Толтеки сравнивают Судью, Жертву и систему верований с паразитом, вторгающимся в человеческий разум. С их точки зрения, все одомашненные люди нездоровы. Они больны, потому что паразит управляет их сознанием и мозгом. Он питается отрицательными эмоциями, порождаемыми страхом.

Если мы взглянем на описание паразита, мы увидим, что это существо живёт за счёт созданий, высасывая их энергию, ничего не давая взамен и постепенно разрушая хозяина. Под это описание прекрасно подходит Судья, Жертва и система верований. Вместе они представляют собой существо, состоящее из душевной, или эмоциональной энергии, и эта энергия живая.” 185а*108-109.

См.: Паразиты сознания (Судья и Жертва); Дети живут настоящим.

“К сожалению, ваша личность искажена отождествлением себя со Сном планеты. Все верования и соглашения окутаны туманом. Вы ощущаете присутствие паразита и полагаете, что это – вы. Потому-то и сложно отделаться от него и создать пространство любви. Вы привыкли к Судье, Жертве. Страдание вам слишком знакомо и поэтому вызывает чувство защищённости.” 185а*134.

См.: Сновидение планеты – отсутствие свободы.

“В своём разуме мы создаём ту часть нашей личности, которая постоянно выносит суждения. Этот Судья оценивает всё, что мы делаем и чего не делаем, чувствуем и не чувствуем. Мы непрестанно оцениваем самих себя и всех, кто нас окружает, опираясь при этом на свои убеждения, а также на «чувство справедливости». Разумеется, во многих случаях мы выносим обвинительный приговор себе и требуем для себя наказания. Другой частью разума, которая выслушивает этот приговор и испытывает потребность в наказании, является Жертва. Эта сторона нашей личности причитает: «Ах я бедняжка! Я плохой, я слабый, я слишком глупый. На что мне надеяться?»

В детстве у нас нет возможности выбирать, во что верить, в во что нет. Судья и Жертва опираются на ложные убеждения, которых мы не выбирали. Когда эти сведения поступали в наш мозг, мы ещё были невинны. Мы верили всему. Система Убеждений была вложена в нас внешним Сном, словно компьютерная программа. Толтеки называют эту программу Паразитом. Человеческий ум болен, потому что в нём сидит Паразит, отнимающий жизненную энергию и обкрадывающий человека, лишающий его радости. Паразит – это убеждения, причиняющие нам страдания. Они настолько сильны, что наша жизнь подчиняется им и годы спустя, когда мы усваиваем новые концепции и пытаемся принимать самостоятельные решения.” 185в*53-55.

См.: Убеждения были внушены; Жалость к себе; Вера (не верьте мне, не верьте себе, не верьте никому).

Умирание (посвящение смертью)

“...Посвящение смертью встречается во многих традициях и эзотерических школах всего мира.

Этот ритуал можно обнаружить в Египте, Индии, Греции, Америке. Это символическая смерть, которая убивает паразита, не повреждая тело человека. Когда мы символически «умираем», должен умереть и паразит. Это срабатывает быстрее [...] но сделать это немного труднее. Необходимо большое мужество, чтобы стать перед ангелом смерти. Надо быть очень сильным.” 185а*112.

См.: Паразиты сознания (Судья и Жертва).

“Вы можете выбрать именно такой способ жизни. И подготовить себя к Инициации смертью. В процессе Посвящения ваш старый сон должен умереть навсегда. Да, у вас останутся воспоминания о паразите: Судье, Жертве и прежних верованиях, – но он умрёт.

Инициация смертью нужна для того, чтобы паразит умер. И дело это непростое, потому что Судья и Жертва будут бороться до последнего. Они не хотят уходить в небытие. А мы чувствуем, что вот-вот умрём, и боимся смерти.

Жизнь во Сне планеты подобна смерти. Переживший Инициацию смертью получает замечательный дар: воскресение. Для этого надо восстать из мёртвых, жить, снова быть самим собой. Воскреснуть – значит быть, подобно ребёнку, неприрученным, безудержным и свободным.

Но есть и отличие. Оно заключается в том, что свобода у нас сочетается с мудростью, а не с наивностью. Наш разум исцелён, мы снова независимы и можем отвергнуть приручение. Мы сдаёмся ангелу смерти, зная, что паразит умрёт, а мы будем жить со здравым рассудком и совершенным разумом. Мы свободны использовать собственный разум и жить своей собственной жизнью.

Вот чему, по мнению Толтеков, нас учит ангел смерти. Он приходит к нам и говорит: «Вы видите, что всё сущее принадлежит мне, а не вам. Ваш дом, супруг или супруга, дети, машина, карьера, деньги – всё моё. Если захочу, могу это забрать, а пока – пользуйтесь».

Если мы сдадимся ангелу смерти, то будем счастливы всегда и навсегда. Почему?

Потому что он забирает прошлое, давая возможность продолжаться жизни. В каждое мгновение минувшего ангел смерти забирает себе умершую частичку, а мы живём настоящим.

Паразит хочет, чтобы мы тащили за собой прошлое, и поэтому так трудно оставаться живыми.

Как можно наслаждаться настоящим, пытаясь жить в прошлом?

Зачем нам бремя минувшего, если мы живём во сне будущего?

Когда же мы собираемся жить настоящим?

Именно этому учит нас ангел смерти. Не грезьте о будущем, сосредоточьтесь на сегодняшнем дне и живите настоящим. Одним днём. Делайте всё, чтобы выполнить эти Соглашения, и скоро это не составит для вас труда.” 185а*126-128.

См.: Сновидение планеты – отсутствие свободы; Дети живут настоящим; Воскресение.

“Последний способ достичь личной свободы состоит в том, чтобы подготовиться к Инициации смертью, саму Смерть сделать своим учителем. Ангел смерти может научить нас, как жить. Мы узнаем, что можем прекратить существование в любой момент; у нас для жизни – только настоящее. Мы действительно не ведаем, умрём ли мы через сто лет или завтра. Не известно. Нам кажется, что впереди ещё много лет. Но так ли это?” 185а*124.

“Ангел смерти может научить нас жить каждый день так, будто это последний день нашей жизни и завтра уже не будет. [...]

Вот так я вижу жизнь.

Ангел смерти научил меня быть полностью открытым, знать, что боятся нечего. И, конечно, к близким я отношусь с любовью, потому что это может быть последний день, когда я могу сказать им, как я их люблю. Не знаю, увидимся ли снова, и поэтому не хочу ссориться с вами.” 185а*125.

См.: Настоящий момент; Открытость; Смерть как советчик; Толтеки (3 искусства).