“...[философы адвайта-вады приводят] такую аналогию: мы подобны рекам, впадающим в море. Море – это Брахман, Абсолют, и, достигнув просветления, мы сливаемся с Брахманом и становимся едиными с чистым светом и духом.
Но вода не только поступает в море, но и испаряется из него. Это известно. Пар поднимается вверх и образует облака, а из-за облаков снова падает вниз в виде дождя. С морской водой всё время что-то происходит.
Поэтому не думайте, что, слившись однажды с морскими водами, вы никогда их больше не покинете. Вам придётся это сделать. Но, если вы погрузитесь в море и станете одним из его обитателей, вам не нужно будет его покидать. Наша философия заключается не в том, чтобы слиться с морскими водами, а в том, чтобы погрузиться в них и стать их обитателями. Тогда нам не придётся покидать их.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится: [...] что, хотя некоторые считают себя осознавшими Брахман и получившими освобождение, в действительности сердца таких людей ещё далеко не чисты, ибо они отвергли служение Кришне. Поэтому даже после того, как, совершив суровую аскезу, они погрузились в сияние Брахмана, им придётся снова вернуться в материальный мир. Но, если вы не хотите возвращаться, вам нужно нырнуть в глубины духовного царства и стать одним из слуг Господа. Такова философия вайшнавов.
Мы хотим войти в духовное царство и жить там в своей духовной форме. Мы не хотим поверхностного слияния с морскими водами, чтобы затем снова испариться – снова вернуться. Приверженцы философии адвайта-вады часто приводят этот пример, но любой разумный человек в состоянии понять, что мнимое слияние с водами Брахмана ещё не является совершенством. Вам придётся покинуть море, испарившись из него. Если вы хотите использовать данную аналогию, вам придётся принять этот аргумент. Как можно утверждать, что вы не вернётесь? Это наверняка произойдёт.
Итак, если вы не хотите возвращаться, ныряйте глубже и становитесь одним из тех живых существ, которые нашли прибежище в воде. У них нет никаких проблем, им не нужно возвращаться. Огромные обитатели моря спокойно живут под водой. Они никогда не заплывают в реки – им там тесно. Поэтому, если вы хотите вечно жить в духовном царстве, вы должны осознать, что являетесь слугой Бога. Тогда вы достигнете совершенства.” 214*28-29.
“Форма Верховного Господа, находящаяся вне гун материальной природы, отличается от форм этого материального мира. Его форма полностью духовна и несравнима ни с одной из материальных форм. Согласно ведической литературе, тот, кто не признаёт духовной формы Верховного Господа, является атеистом. Поскольку Господь Будда не признавал этого ведического принципа, ведические учителя считают его атеистом.” 16*286.
См.: Бог обладает формой; Познание (3 способа познания: 4 описания мира).
“...материалист неизбежно становится буддистом. Буддизм – это метафизический, продвинутый материализм.” 160/2*51.
См.: Познание (3 способа познания: 4 описания мира); Учёные-материалисты.
“Вьясадев (Вьяса) – великий ведический мудрец, на заре текущей эпохи, Кали-юги, записавший Веды и составивший большинство Пуран, «Веданта-сутру» и «Махабхарату».” (гл.). 213*305.
См.: Логика (ведическая логика); Познание (3 способа познания: 4 описания мира).
“Шри Шаунака сказал: Несмотря на то, что Господь, Верховная Личность Бога, – аджа, нерождённый, посредством Своей внутренней энергии, Он появился на свет в образе Капилы Муни. Заботясь о благе всего человечества, Он пришёл, чтобы открыть людям трансцендентное знание.” [Ш.Б.3.25.1]. 230*11.
“Шаунака продолжал: На свете нет никого, кто знает больше, чем Сам Господь, никого, кто достоин поклонения более, чем Он, никого, кто владеет искусством йоги лучше, чем Он. Поэтому Господа называют повелителем Вед, и постоянное слушание повествований о Нём доставляет подлинное наслаждение чувствам.” [Ш.Б.3.25.2]. 230*27.
См.: Наслаждение (подлинное наслаждение); Кришна-катха; Слушание.
“Капила Муни, прославленный мудрец древности, является творцом философской системы санкхьи [...]
Капила – не просто мудрец и философ. Священные писания древней Индии, Веды, признают Его аватарой (воплощением) Высшей Абсолютной Истины. Учение Капилы является составной частью «Шримад-Бхагаватам» [...] учение Капилы изложено в девяти заключительных главах Третьей песни.” (пред.). 230*5.
“...Бхакти-йога, изложенная Господом Капиладевой, известна под названием санкхья-йога. Между бхакти-йогой и санкхья-йогой нет никакой разницы.” (ком.). 230*146.
См.: Санкхья и бхакти; Познание (3 способа познания: 4 описания мира).
“...по сути, материальное счастье незначительно. Оно, с точки зрения духовного сознания, не достойно того, чтобы с ним имели дело. По этой причине, те, кто могут это распознать, не получают от материального счастья никакого удовлетворения. Как последователи материализма, они считают, что сознание – это порождение материи. Но, несмотря на это, они стремятся к вечному счастью. Поэтому, они с лёгкостью приходят к заключению о том, что счастье – это прекращение существования. И поскольку они отождествляют себя с материей, они неуклонно стремятся к тому, чтобы уничтожить себя, как некий материальный предмет.
Поставив перед собой эту цель, они говорят, что существование – это сплошное страдание и, только завершение существования, является счастьем. Проходя через практику телесного страдания, они ищут счастья угасания и самоликвидации (нирваны).
В Индии, материалистическая доктрина нирваны, получила наибольшее распространение в то время, когда учение о материальном наслаждении набрало максимальные обороты. Именно тогда священнослужители, опытные в проведение ритуалов, стали материалистами. Из материализм выражался в следующем. Хотя Ведическая литература исполнена трансцендентных истин, они утверждали, что в ней говорится только об исполнении мирских обязанностей и ритуалов. Ведическим учением, они стали называть, атеистическую доктрину карма-мимамсы. Когда они проводили различные ритуальные церемонии, начиная с обычных жертвоприношений, их стремления не шли дальше двух целей: чувственного мирского счастья в этой жизни, и наслаждения райским нектаром, и общением с танцовщицами в городе Индры, после смерти.” 221*68-70.
“...[ведическое знание] – это грани одного целого [...] Когда же эти грани уникального знания, данного человечеству самим Всевышним Господом, интерпретируются мыслителями, не принадлежащими к живой духовной традиции, идущей от Бога, в истории появляются отдельные учения, которые можно назвать осколками Истины.” 160/1*22.
См.: Веды и ложные философские выводы; Познание (3 способа познания: 4 описания мира); Сектантское мышление; Знание и эмпирическая философия; Парампара; Садху и религиозные традиции.
“...[монистическая система] Шанкарачарьи, согласно которой изначальным принципом мироздания является тождественность, всеобщая взаимосвязь. Логичным итого концепции монизма является то, что моё «я» (дух, сознание) не отличаются от тела или, другими словами, духа нет. Тело и есть «я». «Всё едино» означает, что всё есть материя, только в разных формах. Такой взгляд на вещи имеет материалистическая наука, согласно которой сознание является продуктом высокоорганизованной материи. Напомним, что философия буддизма также говорит о принципе шуньяты, небытия духа. Учения монизма, материализм и буддизма опираются на логику, возникающую из чувственного восприятия, то есть пратьякши.” 160/2*39-40.
См.: Буддизм – материализм; Познание (3 способа познания: 4 описания мира); Пратьякша; Шанкарачарья; Шунья (принятые толкования).
“О самом Шанкарачарье известно, что он родился в 608 г. Шакабды, в месяц вайшакха, на третий день убывающей луны, в южноиндийской деревне Калади. Отца его звали Шивагуру, и он умер, когда Шанкарачарья был ещё ребёнком. В возрасте восьми лет Шанкарачарья, изучивший к тому времени все писания, принял санньясу от Говинды, жившего на брегу Нармады. После принятия санньясы Шанкарачарья провёл несколько дней со своим духовным учителем. Затем с его дозволения он отправился в Варанаси, а оттуда в Бадарикашрам, где жил, пока ему не исполнилось двенадцать лет. В Бадарикашраме он написал комментарий к «Брахма-сутре», а также к десяти Упанишадам и «Бхагавад-гите». Он также написал «Санат-суджатию» и комментарий к «Нрисимха-тапани». Среди многочисленных учеников Шанкарачарьи четверо считаются главными – Падмапада, Сурешвара, Хастамалака и Тротака. [...] Шанкарачарья одержал победу над многими философами по всей Индии и обратил их в свою философию майявады. Он завершил свой земной путь в возрасте тридцати трёх лет.” (ком.). 146/4*453-454.
См.: Познание (3 способа познания: 4 описания мира); Философия майявада (Шанкарачарья).