Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Адвайта-вада и философия вайшнавов

“...[философы адвайта-вады приводят] такую аналогию: мы подобны рекам, впадающим в море. Море – это Брахман, Абсолют, и, достигнув просветления, мы сливаемся с Брахманом и становимся едиными с чистым светом и духом.

Но вода не только поступает в море, но и испаряется из него. Это известно. Пар поднимается вверх и образует облака, а из-за облаков снова падает вниз в виде дождя. С морской водой всё время что-то происходит.

Поэтому не думайте, что, слившись однажды с морскими водами, вы никогда их больше не покинете. Вам придётся это сделать. Но, если вы погрузитесь в море и станете одним из его обитателей, вам не нужно будет его покидать. Наша философия заключается не в том, чтобы слиться с морскими водами, а в том, чтобы погрузиться в них и стать их обитателями. Тогда нам не придётся покидать их.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится: [...] что, хотя некоторые считают себя осознавшими Брахман и получившими освобождение, в действительности сердца таких людей ещё далеко не чисты, ибо они отвергли служение Кришне. Поэтому даже после того, как, совершив суровую аскезу, они погрузились в сияние Брахмана, им придётся снова вернуться в материальный мир. Но, если вы не хотите возвращаться, вам нужно нырнуть в глубины духовного царства и стать одним из слуг Господа. Такова философия вайшнавов.

Мы хотим войти в духовное царство и жить там в своей духовной форме. Мы не хотим поверхностного слияния с морскими водами, чтобы затем снова испариться – снова вернуться. Приверженцы философии адвайта-вады часто приводят этот пример, но любой разумный человек в состоянии понять, что мнимое слияние с водами Брахмана ещё не является совершенством. Вам придётся покинуть море, испарившись из него. Если вы хотите использовать данную аналогию, вам придётся принять этот аргумент. Как можно утверждать, что вы не вернётесь? Это наверняка произойдёт.

Итак, если вы не хотите возвращаться, ныряйте глубже и становитесь одним из тех живых существ, которые нашли прибежище в воде. У них нет никаких проблем, им не нужно возвращаться. Огромные обитатели моря спокойно живут под водой. Они никогда не заплывают в реки – им там тесно. Поэтому, если вы хотите вечно жить в духовном царстве, вы должны осознать, что являетесь слугой Бога. Тогда вы достигнете совершенства.” 214*28-29.

См.: Познание (3 способа познания: 4 описания мира).

Будда – атеист

“Форма Верховного Господа, находящаяся вне гун материальной природы, отличается от форм этого материального мира. Его форма полностью духовна и несравнима ни с одной из материальных форм. Согласно ведической литературе, тот, кто не признаёт духовной формы Верховного Господа, является атеистом. Поскольку Господь Будда не признавал этого ведического принципа, ведические учителя считают его атеистом.” 16*286.

См.: Бог обладает формой; Познание (3 способа познания: 4 описания мира).

Буддизм – материализм

“...материалист неизбежно становится буддистом. Буддизм – это метафизический, продвинутый материализм.” 160/2*51.

См.: Познание (3 способа познания: 4 описания мира); Учёные-материалисты.

Вьяса

“Вьясадев (Вьяса) – великий ведический мудрец, на заре текущей эпохи, Кали-юги, записавший Веды и составивший большинство Пуран, «Веданта-сутру» и «Махабхарату».” (гл.). 213*305.

См.: Логика (ведическая логика); Познание (3 способа познания: 4 описания мира).

Капила Муни

“Шри Шаунака сказал: Несмотря на то, что Господь, Верховная Личность Бога, – аджа, нерождённый, посредством Своей внутренней энергии, Он появился на свет в образе Капилы Муни. Заботясь о благе всего человечества, Он пришёл, чтобы открыть людям трансцендентное знание.” [Ш.Б.3.25.1]. 230*11.

“Шаунака продолжал: На свете нет никого, кто знает больше, чем Сам Господь, никого, кто достоин поклонения более, чем Он, никого, кто владеет искусством йоги лучше, чем Он. Поэтому Господа называют повелителем Вед, и постоянное слушание повествований о Нём доставляет подлинное наслаждение чувствам.” [Ш.Б.3.25.2]. 230*27.

См.: Наслаждение (подлинное наслаждение); Кришна-катха; Слушание.

“Капила Муни, прославленный мудрец древности, является творцом философской системы санкхьи [...]

Капила – не просто мудрец и философ. Священные писания древней Индии, Веды, признают Его аватарой (воплощением) Высшей Абсолютной Истины. Учение Капилы является составной частью «Шримад-Бхагаватам» [...] учение Капилы изложено в девяти заключительных главах Третьей песни.” (пред.). 230*5.

“...Бхакти-йога, изложенная Господом Капиладевой, известна под названием санкхья-йога. Между бхакти-йогой и санкхья-йогой нет никакой разницы.” (ком.). 230*146.

См.: Санкхья и бхакти; Познание (3 способа познания: 4 описания мира).

Нирвана (теория счастья)

“...по сути, материальное счастье незначительно. Оно, с точки зрения духовного сознания, не достойно того, чтобы с ним имели дело. По этой причине, те, кто могут это распознать, не получают от материального счастья никакого удовлетворения. Как последователи материализма, они считают, что сознание – это порождение материи. Но, несмотря на это, они стремятся к вечному счастью. Поэтому, они с лёгкостью приходят к заключению о том, что счастье – это прекращение существования. И поскольку они отождествляют себя с материей, они неуклонно стремятся к тому, чтобы уничтожить себя, как некий материальный предмет.

Поставив перед собой эту цель, они говорят, что существование – это сплошное страдание и, только завершение существования, является счастьем. Проходя через практику телесного страдания, они ищут счастья угасания и самоликвидации (нирваны).

В Индии, материалистическая доктрина нирваны, получила наибольшее распространение в то время, когда учение о материальном наслаждении набрало максимальные обороты. Именно тогда священнослужители, опытные в проведение ритуалов, стали материалистами. Из материализм выражался в следующем. Хотя Ведическая литература исполнена трансцендентных истин, они утверждали, что в ней говорится только об исполнении мирских обязанностей и ритуалов. Ведическим учением, они стали называть, атеистическую доктрину карма-мимамсы. Когда они проводили различные ритуальные церемонии, начиная с обычных жертвоприношений, их стремления не шли дальше двух целей: чувственного мирского счастья в этой жизни, и наслаждения райским нектаром, и общением с танцовщицами в городе Индры, после смерти.” 221*68-70.

См.: Познание (3 способа познания: 4 описания мира).

Учения – осколки Истины

“...[ведическое знание] – это грани одного целого [...] Когда же эти грани уникального знания, данного человечеству самим Всевышним Господом, интерпретируются мыслителями, не принадлежащими к живой духовной традиции, идущей от Бога, в истории появляются отдельные учения, которые можно назвать осколками Истины.” 160/1*22.

См.: Веды и ложные философские выводы; Познание (3 способа познания: 4 описания мира); Сектантское мышление; Знание и эмпирическая философия; Парампара; Садху и религиозные традиции.

Философия монизма (пратьякша)

“...[монистическая система] Шанкарачарьи, согласно которой изначальным принципом мироздания является тождественность, всеобщая взаимосвязь. Логичным итого концепции монизма является то, что моё «я» (дух, сознание) не отличаются от тела или, другими словами, духа нет. Тело и есть «я». «Всё едино» означает, что всё есть материя, только в разных формах. Такой взгляд на вещи имеет материалистическая наука, согласно которой сознание является продуктом высокоорганизованной материи. Напомним, что философия буддизма также говорит о принципе шуньяты, небытия духа. Учения монизма, материализм и буддизма опираются на логику, возникающую из чувственного восприятия, то есть пратьякши.” 160/2*39-40.

См.: Буддизм – материализм; Познание (3 способа познания: 4 описания мира); Пратьякша; Шанкарачарья; Шунья (принятые толкования).

Шанкара

“О самом Шанкарачарье известно, что он родился в 608 г. Шакабды, в месяц вайшакха, на третий день убывающей луны, в южноиндийской деревне Калади. Отца его звали Шивагуру, и он умер, когда Шанкарачарья был ещё ребёнком. В возрасте восьми лет Шанкарачарья, изучивший к тому времени все писания, принял санньясу от Говинды, жившего на брегу Нармады. После принятия санньясы Шанкарачарья провёл несколько дней со своим духовным учителем. Затем с его дозволения он отправился в Варанаси, а оттуда в Бадарикашрам, где жил, пока ему не исполнилось двенадцать лет. В Бадарикашраме он написал комментарий к «Брахма-сутре», а также к десяти Упанишадам и «Бхагавад-гите». Он также написал «Санат-суджатию» и комментарий к «Нрисимха-тапани». Среди многочисленных учеников Шанкарачарьи четверо считаются главными – Падмапада, Сурешвара, Хастамалака и Тротака. [...] Шанкарачарья одержал победу над многими философами по всей Индии и обратил их в свою философию майявады. Он завершил свой земной путь в возрасте тридцати трёх лет.” (ком.). 146/4*453-454.

См.: Познание (3 способа познания: 4 описания мира); Философия майявада (Шанкарачарья).