“...человек должен наблюдать, то есть видеть. Это значит, что необходимо следовать предыдущему ачарье, совершенному учителю. [...] Не выслушав высших авторитетов, невозможно обрести истинное видение.” (ком.). 17*51-52.
См.: Духовный учитель; Общение со святыми; Парампара – дедуктивное знание; Освобождённые души в древние времена.
“...Имена этих авторитетов приведены в писаниях, и нужно просто следовать за ними под руководством духовного учителя. Духовный учитель никогда не отклоняется от пути, указанного авторитетами.” 18*33.
См.: Кришна; Будда; Иисус Христос.
“...Каждый думает по-своему. Кто решит, чей образ мышления верен? Кто рассудит? Поэтому, в конце концов, мы должны принять подтверждение авторитетов. Если наши мысли подтверждаются авторитетами, то они верны; в противном случае это неприемлемо.” 16а*252.
См.: Практика; Чтение книг мудрости; Виман Кардамы Муни.
“...Веды рекомендуют следовать по стопам великих авторитетов, и это единственный метод, с помощью которого можно постичь то, что мы не в состоянии даже представить.” (ком.). 14/3*364.
“...глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признаёт авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.” (Ш.Б.4.18.5). 14/8*169.
См.: Невежество.
“...[необходимо] разобраться во всех вещах и, отложив в сторону эмоции и предрассудки, как бесполезные для логиков и экспериментаторов, придерживаться при этом лишь того, что выдержало испытание беспощадного анализа.” 71*38.
См.: Медитация (Аналитическая Медитация Отшельника); Опыт; Практика; Исследователь.
“Если вы всегда выкладываетесь, то овладеете процессом трансформации. Мастер вырастает из практики. Безупречность вас сделает специалистом. Всё, что вы когда-либо учили, запоминалось после повторения. Вы учились писать, водить машину и даже ходить при помощи повторения. Благодаря ему вы овладели родным языком. Всё дело – в действии.” 185а*97.
См.: Мастер; Трансформация; Практика.
“Учитель сказал: «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково.»” (Лунь юй [Беседы и высказывания] 2.14). 13*415.
См.: Путь в себе.
“Не может быть благородным мужем тот, кто не постиг волю Небес.” (Лунь юй [Беседы и высказывания] 20.3.1). 13*396.
“Кун-цзы сказал: «Благородный человек не печалится, если люди не признают его достоинств; он печалится о своём собственном несовершенстве».” (Лунь юй [Беседы и высказывания] 14.32). 13*479.
См.: Покаяние.
“Благородный муж знакомится со многими пословицами древности и многими деяниями прошлого, чтобы тем самым сделать сильным свой характер.” (И цзин [Книга перемен] 26). 13*417.
См.: Даосизм (дух в теле).
“Три вещи огорчают благородного мужа: если существует нечто, о чём он не слышал, но он не может об этом услышать; если он слышит об этом, но не может это изучить; если он это изучил, но не может применить на деле.” (Ли цзи [Книга ритуалов] 18.2.2.20). 13*415.
См.: Просветлённый человек превосходит ангелов; Любознательность; Практика.
“Внимание бывает двух родов: внешнее и внутреннее. Когда внимание направлено на внешние предметы, мы имеем дело с внешним вниманием; когда же оно направлено внутрь, на умственный объект – с внутренним.
Далее, внимание можно снова разделить ещё на 2 вида: произвольное и непроизвольное. Когда внимание направлено на внешний объект усилием воли, мы имеем дело с произвольным вниманием. Произвольное внимание – это акт воли, выраженный стремлением уделить внимание тому или иному объекту. При этом человек понимает, почему он воспринимает. Этот род внимания является преднамеренным, включающим побудительный мотив и определённую цель или намерение. Произвольное внимание требует усилия воли, решимости и некоторой умственной тренированности. Оно может быть развито лишь упорной тренировкой.
Непроизвольное внимание – это довольно обычное явление. Оно не требует никакой практики и усилия воли. Такое внимание бывает вызвано красотой или привлекательностью объекта. Люди в этом случае не знают, почему они воспринимают что-либо...” 36*452.
См.: Внешнее (отбросив всё внешнее, проникаешь в Истинную Суть); Внутренний мир; Воля определяет восприятие; Усилия; Практика; Отождествление – жизнь во сне.
“...человек духовный, спасающийся, подвизающийся, и называется внутренним.” (свт. Феофан Затворник). 3*160.
См.: Духовный человек; Спасение; Практика.
“...всё религиозное, церемониальное не имеет другой цели, кроме как проверять, упражнять и приучать волю с настойчивостью и терпением. Чем труднее упражнение, тем значительнее его результат...” 120*76.
См.: Воля не отступает; Религиозность; Ритуал; Практика; Умирание – продолжение жизни.
“Не учёность важна, а действие; и тот, кто умножает слова, умножает грех.” (Мишна, Абот 1.17). 13*426.
См.: Практика.
“Должно понимать и называть добрыми делами действия по заповедям, а добродетелями укоренившиеся навыком добрые расположения.” (св. Григорий Синаит). 3*96.
“...личная добродетель не может претендовать на заслугу, если она не прошла горнило соблазна.” 67*237.
“...Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существа в состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью, и они будут способны постоянно осознавать божественную Основу из самих и всех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.” 123*56-57.
См.: Открытость; Смирение; Практика; Искренность; Настоящий момент; Борьба; Святые.
“...необходимо сначала упражнять душу свою здесь, в подлунном мире, чтобы, прибыв туда, где позволено созерцать Его [Бога], она не сбилась с пути.” (Стобей, «Физические эклоги», XXII,9.18). 117*151.
См.: Бардо; Выбор одного или другого; Демоническое влияние; Мытарства (поведение души); Познание себя; Почитание Бога; Практика; Религиозный культ.
“...единство являет собой состояние бытия, а не объект познания.” (ком.). 134*57.
“...Одного лишь знания недостаточно. Нам надлежит выразить своё знание в действии.” 135*76.
См.: Исследование; Опыт; Практика; Поведение (дерево познаётся по плодам).
“Подлинное знание заключается в восприятии своего внутреннего я.
Цена за подлинное знание – жизнь человека. Тех знаний, к которым стремится человек, можно добиться, только посвятив этим поискам всю свою жизнь.” 127*152.
См.: Восприятие (9 принципов тайны восприятия).
“Невозможно пройти по пути знания, не пережив это знание. Поэтому ваша самоотдача должна быть полной.” 125*112.
См.: Путь знания;
“...Подходить к знанию небрежно или легкомысленно означает совершать роковую ошибку, так как нечто усвоенное уже никогда нельзя забыть. Информацию можно быстро собрать и столь же быстро забыть, но с подлинным знанием себя дело обстоит иначе.
В целом, человеку никогда не удаётся достичь подлинного знания – главным образом, потому, что он не знает, что именно ищет. Большинство людей живут лишь в отблесках света, отражающегося от поверхности их осознания, и в результате никогда не проникают в тёмные глубины этого осознания, то есть никогда не становятся целостными человеческими существами.” 125*116.
См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Целостность.
“Подлинное знание следует переживать в своём внутреннем я, но, поскольку внутренняя сущность каждой личности уникальна, знания нельзя обрести, [лишь] беседуя о них.
Знаниям, полученным от других людей, недостаёт убедительности, необходимой для их применения. Убеждённость в знаниях возникает только благодаря практике.
Ни один человек не может воспользоваться знаниями другого, поскольку с уверенностью можно использовать только то знание, которое получено на личном опыте.” 125*117.
См.: Внутренний человек; Вера в себя; Практика; Информация не может заменить личный опыт.
“...единственным подлинным знанием является лишь то, которое возникает на личном опыте.” 125*210.
“...между абстрактным идеалом и его воплощением имеется в высшей степени существенное отличие.” 72*56.
См.: Знание теоретическое; Делание (люди нечего не могут делать); Практика.
“...Необходимо иметь интеллект, одарённый способностью постижения и применения Учения к своим собственным нуждам.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*123.
См.: Добродетели; Знание Реальности; Практика; Самореализация.
“...Не следует забывать, что информация – это всего лишь теория, тогда как знание есть нечто, получаемое только с опытом. Если информация и теория не применяются на практике, в них нет силы, – а знание есть сила.” 125*165.
См.: Теория; Опыт; Практика; Знание – это сила.
“...Информация или идея – просто семена в вашем сознании. Нужны реальные поступки.” 185а*84.
См.: Практика; Реализация; Опыт.
“...Информация никогда не сможет заменить прямой личный опыт, однако при разумном использовании она способна помочь человеку уловить по меньшей мере намёки на то, какого рода ощущений ему следует ожидать от тех или иных переживаний.” 127*216.
См.: Знание себя; Практика; Опыт; Осведомлённость; Переживание.
“...Если вы хотите знать, то вы должны это испытать через эксперимент.” 86*127.
“Единственный способ узнать существенное – это отбросить несущественное. Единственный способ узнать, что такое истина, – это узнать, что фальшивое есть фальшивое.” 46*39.
См.: Практика; Различение; Опыт.
“...Постоянная практика увеличивает внутреннюю Духовную силу и приносит счастье и мир разуму. Вы становитесь Урдварета Йогом, у которого энергия семени идёт вверх. [...] продвинувшиеся Садхаки получают от этого пользу.” 36*634.
См.: Практика; Кундалини; Половая энергия; Духовный рост; Покой; Садхак.
“Йог – человек, занимающийся йогой – «единением», древней индийской наукой сосредоточения на Боге.” (прим.). 44*17.
См.: Единение; Сосредоточение.
“...Всякий, кто практикует какую-либо научную технику контакта с Богом, – йог. [...] йог включает себя в определённый постепенный процесс, благодаря которому его тело и разум дисциплинируются, а душа освобождается.” 44*243.
См.: Практика; Бог (взаимоотношения с Богом); Духовный рост; Освобождение.
“Шри Ауробиндо сказал: «Вся жизнь есть Йога», и утверждал, что именно в [обычной] жизни человек должен делать Йогу.” 51*289.
См.: Жизнь – средство для достижения совершенства; Практика; Делание.
“«Зогар» или «Согар». Учебник каббалистической теософии, который, вместе с «Сефер Иецирой», пользуется репутацией старейшего доступного трактата по еврейским эзотерическим религиозным доктринам. Предание приписывает его авторство раввину Симеону бен Иохаи, 80 г. н.э., но современная критика склонна считать, что большая часть этого труда не старше 1280 г., когда он был несомненно отредактирован и издан раввином Мозесом де Леоном из Гвадалахары (Испания) […]
Не существует ни полного английского перевода «Зогара», ни даже латинского. Из доступных еврейских изданий можно выделить Мантуйское 1558 г., Кремонское 1560 г. и Люблинское 1623 г. Труд Кнорра фон Розенрота, под названием «Kabala Denudata», включает несколько трактатов «Зогара», но не все, как на еврейском, так и на латинском языках. Мак-Грегор Матерс опубликовал английский перевод трёх из этих трактатов: «Книга Сокровенной Тайны», «Большое» и «Малое Святое Собрание», и в его труд входит также и авторское введение по данному предмету.
Основными трактатами, вошедшими в «Зогар», являются: «Сокровенный Мидраш», «Тайны Пятикнижия», «Дворцы и Чертоги Рая и Гайхиннома», «Преданный Пастырь», «Тайна Тайн», «Речь Старца в Мишпатиме», (наказание душ), «Джанука, или Речь Юноши» и «Тозефта и Матанитан», – которые являются дополнительными трактатами об эманации и сефиротах, в добавление к трём главным трактатам, упомянутым выше. В этом хранилище можно найти истоки всех позднейших разработок каббалистического учения. (W.W.Westcott).” (сл.). 73*162-163.
См.: Каббала; Эманации; Сефироты.
“…Только примерно через 30 лет после смерти этого известного каббалиста, его сын Равви Елизар и другие учёные мужи использовали его манускрипты и письменные разъяснения, остававшиеся до тех пор в его собственности, как самая ценная из тайн. […] Эта книга стала неисчерпаемым источником для всех последующих каббалистов, источником информации и знаний; все более поздние версии каббалы были более или менее скопированы с этой первой. До этого все тайные доктрины [каббалы] передавались по непрерывной цепи только устно…” 71*95.
“…Мистический трактат Зохар [или Зогар] и ряд других сочинений образуют Каббалу – мистическую традицию, которая для многих иудеев имеет каноническое значение.” 13*19.
“Величайший из еврейских каббалистических трудов – «Зохар» – был составлен раввином Симеоном Бен Иохаи. [...] Однако, он был завершён только сыном Симеона, раввином Елизаром и его секретарём, раввином Аббой, так как этот труд настолько громадный и предметы, в нём затронутые, настолько глубоки, что даже всей жизни этого раввина, прозванного Князем каббалистов, не хватило для выполнения этой задачи. Вследствие того, что людям стало известно, что он владеет этим знанием, а также знанием «Меркабы», которое обеспечивало получение «Слова», – над жизнью его нависла смертельная угроза, и ему пришлось бежать в пустыню, где он прожил двенадцать лет в пещере, окружённый верными учениками и, наконец, умер там посреди знаков и чудес. Но как бы объёмист ни был труд и как бы много основных вопросов и тайн и устных традиций он не содержал он всё же не охватывает их всех. Хорошо известно, что этот почитаемый каббалист никогда не передавал наиболее значительные детали своей доктрины иначе, как только устно, и то только очень ограниченному числу друзей и учеников, включая и своего единственного сына. Поэтому без окончательного посвящения в «Меркабу» изучение «Каббалы» всегда будет неполным, а «Меркаба» может быть преподана только «в темноте, в пустынном месте и после многих и страшных испытаний». Со времени смерти Симеона Бен Иохаи эта тайная доктрина осталась нерушимой тайной для внешнего мира. Передаваемая только в качестве тайны, она сообщается кандидату устно, «лицом к лицу и устами к уху».” 67*295-296.
См.: Посвящение; Доктрина.
“…«Зохар» преподаёт больше практического оккультизма, чем какой-либо другой труд по этому предмету…” 67*297.
См.: Практика; Оккультизм.
“Как бы он ни был утомлён (неудачами), надо приступать к исполнению (задуманного) снова и снова, ибо счастье благоприятствует человеку, предпринимающему (попытки) исполнения (задуманного).” (Законы Ману 9.300). 13*391.
См.: Цель; Усилие; Практика; Постоянство.
“Туманно бывает начало всех вещей и ясно только в конце. [...] Жизнь и всё, что живёт, зачинается также в тумане, а не в прозрачном кристалле. Но кто, кроме самого кристалла, может сказать – рассеивается ли туман?” 101*39.
“...[Теоретическое] Познание нравственности не есть нравственность, и знание долга не есть исполнение долга.” (Винэ). 12*158.
См.: Практика.
“...Тело «познаёт» всегда только через практику, через действительную жизнь и переживание.” 124*117.
См.: Воин; Знание тела; Практика; Переживание – основа всего!; Сновидение.
“...чтобы познать самого себя, [человек] должен отражать себя в Проявлении [действовать]. Это во многом напоминает зеркало, которым мы пользуемся, чтобы рассмотреть своё отражение в нём, – ведь без зеркала нам вряд ли удастся когда-нибудь увидеть собственное лицо.” 126*311.
См.: Практика; Эмоциональное тело.
“...нельзя заставить другого человека понять, и поэтому каждый должен сам стремиться к пониманию.” 129*305.
См.: Объяснения; Подавление; Практика; Рост.
“...главные Посвящения, вызывающие такие расширения сознания, которые приводят к освобождению; они осуществляются в каузальном теле и отражаются на физическом.” 55а*117.
“...Сознание расширяется в результате контакта, интеллектуальной оценки того, с чем осуществляется контакт, и осознавания того, что желательно получить благодаря специфическому контакту. [...желания и чувства] постоянно вводят человека в соприкосновение – даже если он этого не знает – с дэва-субстанцией того или иного рода. [...] только когда он становится посвящённым, он начинает постигать и узнаёт смысл сущностного единства [...] понимает единство Универсальной Души и Единство той субъективной Жизни, что скрыта за всякой формой.” 55а*374.
См.: Медитация – рост и расширение; Различение; Дэва-субстанция человека.
“Знающие видят себя Единым; они распознают то поле, в котором знание возрастает [...] Они знают знание как метод, как используемый всеми инструмент цели, как всего лишь зародыш конечного осознания. В этом [...] союз всех со всеми, соединение всех и каждого [...где] единство действия, цели и мастерства отмечают каждое высокое устремление. Если поразмыслить над этими словами, станет ясно, что истинное единство возникает после осознавания того, что большая жизнь всегда включает меньшую и что каждое расширение сознания подводит человека ближе к этому осознанному Единству.” 55а*483.
См.: Практика; Виталическое и физическое; Осознание; Цель; Единство.
“...[конкретными] реализациями являются осознание внутренних достижений, они – его [стремящегося] гарантия в том, что он на верном пути. Но ещё раз подчёркиваю, что эти результаты достигаются лишь после долгой практики, напряжённой борьбы, упорного дисциплинирования троичного низшего человека и преданного служения миру.” 54*269-270.
См.: Путь; Практика; Борьба; Дисциплина; Одиночество (5 условий для одинокой птицы).
“Есть теоретическое знание и особое знание, или реализованное знание, и совершенное реализованное знание достигается тогда, когда человек претворяет в жизнь наставления, полученные им от духовного учителя.” 16*257.
“Знание – это информация, почерпнутая из Писаний, а наука – это практическая реализация такого знания.” 16*258.
См.: Духовный учитель; Священные писания; Практика; Теоретическое знание.
“...Категорично единственное Знание, которое может освободить человека, – это некое Знание Реальности, а не одной лишь возможности. Познание превращает гипотетическое знание в категорическое, и является единственной силой, которая может это сделать.” 56*172.
“...под Реальностью понимается то, что можно познать лишь путём Пробуждения к другому измерению Сознания.” 56*198.
См.: Возможности; Практика; Пробуждение.
“...появляется [санскр.] ручи, устойчивый вкус к личной практике...” 160/3*29.
“Садхана – практика Йоги; практика, посредством которой достигается совершенство (Сиддхи); духовное упражнение и тренировка самого себя.” (сл.). 51*385.
См.: Практика; Йога; Сиддхи (локич-сиддхи).
“У каждого занимающегося [самосовершенствованием] своя особенная практика – садхана, свои собственные трудности, свой личный путь следования. Его садхана между ним и Всевышним, и никто больше не участвует в ней.” 51*22.
См.: Самосовершенствование; Трудности; Путь.
“...Он [Будда] подчёркивал значение саморегуляции, так как человек должен сам достичь нирваны или просветления, своими собственными усилиями, в глубинах своего собственного сознания.” 28*28.
См.: Практика; Равновесие; Контроль; Усилия.
“...достижение желаемых состояний сознания является отчасти делом техники, проверяется опытом и подтверждается собственными переживаниями.” 59*118.
См.: Практика; Сознание; Опыт; Переживания прежде всего!
“...Суфизм не проповедует никаких теорий, он даёт вам практические намёки. Суфизм не умозрителен. Он исключительно реалистичен, прагматичен, практичен. Он земной, а не абстрактный. [...] Суфизм – не система, у него нет объяснения существования, это путь в тайны существования. Он ничего не объясняет, он просто указывает на таинственное. Он вводит вас в таинственное. [...] Суфизм ведёт вас от одного чуда к другому, погружая вас в страну чудес. [...] Суфизм сфокусирован на сердце; он не беспокоится об уме. Он верит в сердечность. Да, к суфиям тоже приходит своего рода пробуждение. Если мы называем пробужденность в дзэне, сатори – пробужденностью ума, то для суфийской пробуждённости мы должны применить слово «пробужденность сердца». Путь суфия – путь любящего. Путь дзэн – путь воина, самурая. И в этом существенная разница в подходе...” 46*16-17.
См.: Просветлённый человек (нет вопросов); Путь сердца; Практика; Пробуждение; Дзен; Сатори.
“Суфии всегда говорят о методах, технике. Они никогда не говорят о «что», они говорят о «как». Тут они так же научны, как любой учёный. Суфизм – это намёк о том, какой должна быть религия.” 46*21.
“...Суфизм – это очень раскрепощённая религиозность. Любой может быть суфием: индус, христианин, магометанин. Можно быть суфием, где угодно. Это практический подход к тому, как творить религиозность. [...] Истинно религиозный человек не может быть индуистом, мусульманином, христианином. Он просто религиозен. Иисус – не христианин, он религиозен; я называю его суфием. Будда – не буддист, он просто религиозен. Я называют его суфием. Суфий – это тот, кто заглянул в самую суть религии и отбросил всё несущественное.” 46*22-23.
См.: Религиозный человек.
“Вам не нужно беспокоится о том, что это такое. Это – таинство. Оно должно быть прожито, познано, увидено. Познавая его, видя его, живя им, вы поймёте его. Другого пути понять это – нет.” 46*167.
“Тапасья – старание, усилие, аскетизм персональной воли, аскетическая сила, аскеза; концентрация воли и энергии для управления умом, витальным и физическим и изменения их; или для низведения высшего сознания, или для некоторых других йогических или высших целей.” (сл.). 51*387.
“Когда воля и энергии сосредоточены и используются для того, чтобы контролировать ум, виталическое и физическое, и изменять их, чтобы спустить высшее сознание или для других йогических целей, это называется тапасья. Тапасья – дисциплина, которой человек упражняет себя, чтобы прибыть в окружение Всевышнего. Стремление есть первое желание добиться, тапасья есть процесс, метод.” 51*75.
См.: Изменение себя; Воля; Ум; Стремление; Практика.
“Теософия (греч.). Религия Мудрости или «Божественная Мудрость». Сущность и основа всех мировых религий и философий, преподаваемая и практикуемая немногими избранными с тех пор, как человек стал мыслящим существом. В практическом применении теософия есть чисто божественная этика; определения, данные ей в словарях, просто бессмыслица, вздор, основанный на религиозном суеверии и невежестве в отношении истинного духа ранних розенкрейцеров и средневековых философов, называвших себя теософами.” (сл.). 73*391.
“Теософия – это, так сказать, точная наука психологии...” 71*15.
“...[Теософия] является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех.” 72*17.
“...Это Учение не принадлежит ни к какой религии, обществу или времени. Оно принадлежит, по праву рождения, каждой человеческой душе. Такую вещь, как правила веры, каждый должен выбирать сам, в соответствии со своей природой, потребностями и различным жизненным опытом. [...] Её [Теософии] кредо – это Верность Истине, а её ритуал – «Чтить каждую Истину на практике».” 72*23.
См.: Практика; Психология.
“...Трансформация предполагает устранение всего нежелательного.” 126*244.
См.: Преобразование; Умирание; Эгоизм – истощающая сила.
“...Сбросить форму своей человечности, не расставшись при этом с той жизненной сущностью, что являет собой саму ткань человеческого существа, – таков окончательный результат процесса трансформации, того ни с чем не сравнимого поступка безупречного воина, который представляет собой его окончательное освобождение.” 126*159.
См.: Видящие нового цикла.
“Трансформация представляет собой процесс умирания, в котором воин принимает активное участие с первой же своей секунды на Пути Воина. Он начинает с трансформации и заканчивает трансформацией.” 126*245.
См.: Воин (путь воина).
“...не забывайте, что трансформация будет невозможна до тех пор, пока индивидуум не научится выслеживать самого себя или, иначе говоря, практиковать не-делание.” 126*327.
См.: Индивидуум; Самонаблюдение; Практика; Не-делание.
“Единственным оправданием физического существования человека является обучение. Это его предназначение, которого он не может избежать ни при каких обстоятельствах.
Обучение следует понимать как познание на опыте, поскольку [...] представляет собой в первую очередь практический путь. Накопление информации ещё не означает обучения. Информация остаётся во всех отношениях бесполезной, если человек не находит ей хорошего практического применения в своей повседневной жизни, а единственным по-настоящему ценным знанием является то, которое позволяет человеку лучше понять своё предназначение и ускорить его исполнение.” 125*110.
См.: Информация должна проверяться; Неизвестное (составление карты непознанного); Практика.
“Человек не выходит на путь знания естественным образом; поэтому любое обучение является принудительным.
Многие люди хотели бы обрести знания, однако они предпочли бы просто купить его где-нибудь и избежать необходимость зарабатывать его. Именно по этой причине сегодня существует столько школ, торгующих просветлением, и совсем нетрудно найти таких гуру, которые за определённую плату возьмут на себя вашу обязанность учиться. Однако [...] подлинное знание представляет собой знание себя, а этого знания нам не может дать никто – его нельзя купить даже за все деньги мира.” 125*112.
“...Обучение до сих пор является труднейшей задачей любого человека, а настоящее знание никогда не достаётся легко, так как его можно обрести только в суровых жизненных испытаниях. Нет прямого пути на небеса, как нет простого решения проблем, с которыми столкнулось всё человечество.” 126*39.
См.: Воин (путь воина); Знание (безмолвное знание); Магия – искусство; Толтеки (Путь Толтеков).
“Философия, если подойти к предмету обобщённо, имеет ценность лишь постольку, поскольку её можно применить на практике. Философия, которую нельзя использовать, склонна способствовать созданию рабов – обычно её навязывают людям. В этом случае реальное знание подменяется верой.” 118*421.
См.: Будущее (ответственность); Идеи сильнее оружия; Ответственность за выживание; Психиатрия о религии; Религия – институт морального воздействия; Практика.
“...Целью человека является действие, а не мысль, какой бы благородной она ни была...” (Карлейль). 72*206.
“Целью искателя духовной мудрости является восхождение на более высокий план бытия; он должен стать новым человеком, во всех отношениях более совершенным, нежели в настоящий момент...” 75в*63.
“...следует отметить, что подлинная эзотерика не сводится к «тайным сведениям», тщательно скрываемым от публики. Подлинные тайные знания неизреченны – то есть постигаются в состоянии сознания, которое не может быть описано, потому что оно не попадает ни в одну категорию.” (прим. автора). 31а*168.