“...Любое служение Абсолюту само по себе абсолютно, и между разными видами этого служения нет качественных или количественных различий, характерных для материального уровня. На духовном уровне всё равноценно, несмотря на существование трансцендентного разнообразия.” 18*37.

См.: Духовный мир; Преданное служение; Служение.

“...разнообразие Абсолюта открывается душе в зависимости от её индивидуальных субъективных качеств.” 153*54.

См.: Абсолютная Истина (3 ипостаси).

“...Всё происходит так, как угодно Абсолюту. Всё подчиняется Его замыслу, и всё Им предначертано. Всё в Его власти. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Ему и никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути – Ему одному. Мы можем знать что-то лишь в той степени, в какой Он того пожелает. И даже это Он может отнять, если захочет. Он абсолютно свободен. Он – абсолютный самодержец. Его можно покорить только любовью. Его пути неисповедимы, знание здесь бессильно. Познать можно лишь то, что подчиняется строгим законам и имеет определённую природу. Но власть Абсолюта ничем не ограничена. Он в любое мгновение может изменить все законы природы. Разве можно познать бесконечное? В попытках постичь Абсолютную Истину весь предыдущий опыт превращается в ничто, становится бесполезным. Каждое мгновение Абсолют будет показывать новые краски и грани реальности. Никакое знание не прояснит истину о Боге. Знание – пустой звук, если речь идёт о безграничном. Абсолют каждую секунду движется в новом направлении. На основе чего тогда строить исследования? Он каждое мгновение другой – такой, как пожелает.

Его сердце можно покорить только преданностью. Только преданностью можно доставить Ему удовольствие. И если Он соблаговолит, то раскроет Себя. Он разрешит Себя познать и явит некоторые свойства Своей личности – но лишь в той степени, в какой Сам пожелает. Тот, кто выдумал всю реальность, обладает абсолютной властью. Вдумайтесь в эти слова: тот, кто замыслил вселенную, стоит над её законами. На Него не распространяются никакие правила. Его природу не определить. Каждое следующие мгновение Абсолют может быть совершенно другим – таким, как пожелает. Чего бы Он ни захотел – всё сбывается.” 153*60.

См.: Преданное служение; Эволюция разума – антиэволюция.

“Абхидхейа – практика преданного, верного служения в обусловленной жизни.” (гл.). 14*

“...Слушание, повторение, памятование, поклонение – всё это используется в процессе достижения высшего совершенства в понимании Верховной Личности Бога. Этот метод, посредством которого можно постичь Верховную Личность Бога, называется абхидхейа, практикой служения в обусловленной жизни.” 16*246.

См.: Преданное служение; Самбандха и абхидхея.

“Материальные средства непригодны для достижения антиматериальных миров. Находясь в материальном мире, каждое живое существо легко может достичь антиматериального мира, если займётся антиматериальной деятельностью.” 18*23.

См.: Духовная жизнь; Преданное служение.

“В другой раз [например,] он запрётся у себя дома и, подобно несметно богатому, но скупому торговцу, который жадно копит сокровища, будет размышлять день и ночь, во сне, стоя и сидя, куда ему идти, что делать, как обрести сокровище всех его желаний. Когда родственники спросят, что с ним случилось, он промолчит в ответ или, притворившись, ответит, что всё в порядке. Его друзья скажут, что до этого с ним не случалось ничего такого, что он помутился рассудком. Соседи решат, что он идиот от рождения. Поборники ведических ритуалов (следующие философии Джаймини) сочтут его глупцом. Знатоки Веданты посчитают его жертвой иллюзии. Поглощённые благочестивой деятельностью праведники решат, что он пал. Преданные скажут, что он постиг суть истинной философии. А оскорбители обвинят его в притворстве. Но наш герой, далёкий от понятий славы и бесчестия, унесённый потоком божественной реки привязанности к Господу (асакти), оставит всё как есть и будет продолжать свой путь.” («Пробуждение любви в сердце»). 223*92-93.

См.: Анартхи (уничтожение анартх); Понимание истины; Ручи – золотой медальон.

“Состояние, в котором сознание живого существа поглощено тремя гунами материальной природы, называют обусловленным. Но когда сознание живого существа сосредоточено на Верховной Личности Бога, оно становится освобождённым.” (Бхаг. 3.25.15). 223*117.

См.: Освобождение; Преданное служение.

“...подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу.” (Ш.Б.5.5.13). 14/10*182.

См.: Преданное служение.

“...Весь смысл аскетической практики заключается в том, чтобы понять, что душа отлична от тела и что страдания и наслаждения, которые испытывает тело, к ней не относятся.” (ком.). 14/10*336.

См.: Непривязанность.

“...Невозможно постичь свою духовную природу, просто занимаясь умозрительным философствованием или мирскими делами. Человек должен очень серьёзно отнестись к познанию своего истинного «Я» и посвятить себя аскезе. К сожалению, в Кали-югу люди даже не знают, что такое аскеза.” (ком.). 14/11*241.

См.: Познание себя.

“...предайся подвижничеству, ибо ничего нет превыше аскез, аскезами обретаются великие достижения.” (М-б., 3.34). 203/3*165.

См.: Подвижничество; Ягья (йога-ягья).

“...В действительности, совершать аскезу и терпеть лишения нужно только для того, чтобы обрести духовное счастье. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что тапасью, или аскезу, необходимо совершать только ради постижения Всевышнего. Совершая аскезу в преданном служении, человек возвращается к духовной жизни и испытывает безграничное духовное блаженство. Но, как сказано в «Бхагавад-гите», если аскезе предаются ради материальных благ, её результаты временны и стремятся к ним только недалёкие люди.” (ком.). 14/21*226.

См.: Преданное служение; Тапасья.

“«Трансцендентный разум чистого преданного позволяет ему беспристрастно взирать на мир и понимать свою непричастность к материальной скверне. Он не видит разницы между лучшим и худшим и ощущает себя трансцендентным, достигшим качественного тождества с Верховным Господом.» (Ш.Б.3.32.25). [...]

Причиной неприятных ощущений является привязанность. Преданный ни к чему не привязан, поэтому для него не существует ничего приятного или неприятного. Он приемлет всё, что необходимо для служения Господу, даже если это противоречит его личным интересам. По сути дела, у него нет личных интересов, поэтому всё, что приятно Господу, доставляет удовольствие и преданному. Так, Арджуне сначала казалось, что участие в сражении неприемлемо для него, но, когда он понял, что, сражаясь, доставит удовольствие Господу, он согласился принять участие в битве. Такова позиция чистого преданного. Для него самого нет ничего приятного и неприятного, приемлемого и неприемлемого; всё, что он делает, он делает ради Господа, поэтому он ни к чему не привязывается и ничего не отвергает. Такое состояние называют состоянием трансцендентной беспристрастности. Чистый преданный наслаждается жизнью, доставляя удовольствие Верховному Господу.” (ком.). 14/6*462-463.

См.: Арджуна; Преданное служение; Непривязанность; Трансцендентальное сознание; Искушения не волнуют преданного; Уважение к каждому.

“...Та точка зрения, что в материальном мире существуют как благоприятное, так и неблагоприятное, является, в большей или меньшей степени, вымыслом, потому что в материальном мире нет ничего благоприятного. Здесь всё неблагоприятно, поскольку неблагоприятна сама материальная природа. Нам только кажется, что она благоприятна. Истинное благо зависит от деятельности, совершаемой в сознании Кришны, в преданном служении. Следовательно, если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благоприятна, нам следует поступать, руководствуясь указаниями Всевышнего Господа.” (ком.). 15*485.

См.: Материальный мир; Преданное служение.

“...Когда царь Рахугана выразил своё удивление, видя духовные достижения царя Бхараты, Бхарата ответил: [...] «Мой дорогой Рахугана, никто не может достичь совершенства в преданном служении без благословения великой души, или чистого преданного. Просто соблюдая регулирующие принципы священных Писаний, невозможно достичь ступени совершенства; не поможет в этом ни принятие обета отречения от мира, ни выполнение предписанных обязанностей жизни домохозяина, ни великие познания в духовной науке, ни совершение суровых аскез, совершаемых ради реализации».” («Шримад-Бхагаватам» 5.12.12). 16*142.

См.: Преданное служение.

“...Не получив благословения чистого преданного, невозможно обрести полное удовлетворение и постичь трансцендентную природу Верховной Личности Бога.” (ком.). 14/9*88.

См.: Удовлетворение; Сознание Кришны.

“Майя очень сильна. В мире много филантропов, альтруистов, коммунистов, которые пытаются помочь страждущему человечеству. Они не знают, что улучшить материальные условия жизни людей невозможно. Условия, в которых человек живёт, определяются свыше в соответствии с его кармой, и изменить их нам не под силу. Единственное, что мы можем сделать для страждущих, – это попытаться помочь им развить в себе духовное сознание. А что касается материальных благ, то каждое живое существо получит их ровно столько, сколько ему суждено – не больше и не меньше. [...] Каждый испытывает материальные удовольствия и страдания, даже если не прилагает к этому никаких усилий. Поэтому нет смысла тратить время на материальную деятельность. Если мы и в самом деле сочувствуем другим и хотим сделать для них что-то хорошее, то должны стараться привести их на путь сознания Кришны. Тогда и они, и мы по милости Господа будем духовно развиваться. [...] Нам нужно быть очень осторожными, чтобы не увлечься так называемой деятельностью на благо других, или деятельностью на телесном уровне. Мы ни в коем случае не должны отказываться от своей цели: снискать благосклонность Господа Вишну. Большинство людей не знают, что именно в этом истинная цель жизни, либо забывают о ней. Поэтому они жертвуют своими высшими интересами и, вместо того чтобы искать благосклонности Вишну, занимаются мирской благотворительностью, цель которой – удовлетворить нужды материального тела.” (ком.). 14/10*276.

См.: Майя; Помощь страждущим людям; Милость Господа.

“...В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни – доставить удовольствие Верховному Господу.” (ком.). 14/13*77.

См.: Альтруизм; Давать; Преданное служение.

“...в умах тех, кто испил хотя бы каплю нектара из океана Твоей славы, нескончаемым потоком струится духовное блаженство. Такие возвышенные преданные полностью забывают о тусклых отблесках так называемого мирского счастья, порождённого материальными органами зрения и слуха. Они свободны от всех желаний и потому являются истинными друзьями всех живых существ. Обратив к Тебе свои помыслы и наслаждаясь трансцендентным блаженством, они уверенно идут к истинной цели жизни. О Господь, Ты – душа и дорогой друг таких преданных, никогда не помышляющих о возвращении в материальный мир.” (Ш.Б.6.9.39). 14/13*46.

См.: Любовь к Кришне; Реальность (высшая реальность).

“...преданным, которым удалось хотя бы раз вкусить нектар, который источают лотосные стопы Господа, открывается вся глубина трансцендентного счастья, таящаяся в преданном служении Ему.” (ком.). 14/13*46.

См.: Лотосные стопы Господа; Преданное служение; Реинкарнация – совершенствование.

“...божественное знание, познав которое, нечего более постигать.” (Б.-г., 7.2). 15*352.

См.: Абсолютная Истина; Джива; Преданное служение.

“Пытаться своими силами победить невежество и вожделение бесполезно. Невежество, вожделение, карма, всевозможные сомнения и майя уходят лишь по милости Господа в ходе преданного служения.” 151*34.

См.: Вожделение; Преданное служение; Споры к хорошему не приведут.

“...на более высокой стадии джива, соприкасаясь с Господом, осознаёт себя пурушей, т.е. тем, кто поддерживает. [...] Вот это и называется брахма-бхута. [...] когда вайшнав реализует брахма-бхуту, он перестаёт зависеть от пракрити, перестаёт быть обусловленной душой. У него появляется объективное видение, он становится беспристрастным в своих отношениях с другими. У него нет двойственности, нет сожалений, разочарований и ожиданий. Другими словами, нет страсти и невежества. С этого момента начинается чистое бхакти, потому что человек обретает [чистое] сознание Кришны. Он становится не «независимой в воображении», а сознательной частью Господа.

Истинное, более высокое, понимание служения заключается в том, что мы помогаем Господу, в Его служении миру [...] Господь является изначальным слугой. Он поддерживает всех. Служение Богу означает помощь в Его служении...” 160/4*19.

“...Служит тот, кто поддерживает, кто защищает, кто обладает энергией, обладает сознанием Кришны. Слуга поддерживает своего господина. [...] слуга делится дарами жизни, дарами Кришны. Это – любовь, и это – сознание Кришны.” 160/4*18.

См.: Преданное служение; Самодостаточность.

“...Брахман [...] тот, кто должным образом использует пребывание в этом теле для разрешения всех жизненных проблем.” (ком.). 15*92.

См.: Человеческая форма жизни; Преданное служение.

“...На преданного, по милости Господа, гуны страсти и невежества перестают влиять, и он стразу же оказывается под влиянием благости, что является признаком совершенного брахмана. Уровня брахмана может достичь каждый при условии, что он следует путём преданного служения под руководством истинного духовного учителя.” (ком.). 17*105.

См.: Преданное служение; Духовный учитель.

“...преданный свободен от желаний, потому что Кришна в любых обстоятельствах защищает его. Это не значит, что преданный рассчитывает на помощь Кришны. Он просто отдаётся на волю Кришны, подобно младенцу, во всём зависящему от своих родителей. Младенец не знает, как рассчитывать на помощь родителей, но тем не менее он всегда находится под их защитой. Это и называется нишкамой (свободой от желаний).” (ком.). 146/6*355.

См.: Свобода преданного; Удовлетворение; Гуру (настоящий гуру).

“...имеется в виду чистая бхакти-йога, без какой бы то ни было примеси гьяны, кармы или хатхи. [...] бхакта не желает ничего кроме Кришны. Чистый бхакта не желает ни вознесения на райские планеты, ни растворения в брахмаджьоти, как не ищет он и спасения или освобождения из материальных пут. Чистый бхакта вообще не имеет никаких желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» чистый бхакта называется нишкама, что означает, что у него нет желаний получить какую-либо выгоду для самого себя. Совершенный мир и спокойствие доступны только ему одному, но не тем, кто стремится к личной выгоде. [...] единственное желание совершенного бхакты – доставить радость Всевышнему Господу. [...]

Чистый бхакта постоянно занят служение Кришне в какой-либо из Его многочисленных личностных форм. Кришна проявляет Себя в различных полных экспансиях и аватарах, таких, как Рама и Нрисимха, и бхакта может по своему выбору направлять свой ум на любовное служение любой из этих трансцендентальных форм Всевышнего Господа. У такого бхакты не возникают проблемы, одолевающие тех, кто занимаются другими видами йоги. Бхакти-йога очень проста, чиста и легка для выполнения. [...]

Как говорится в «Ведах» («Катха Упанишад» 1.2.23) [...] тот, кто полностью вручил себя Господу и целиком занят преданным служением Ему, может воистину понять Господа. В «Бхагавад-гите» (10.10) также говорится: [...] «Господь даёт такому бхакте достаточно разума, так что он в конце может достичь Его в Его духовном царстве».

Особое качество чистого бхакты заключается в том, что он всегда думает о Кришне, независимо от времени и места. [...] чистый бхакта может жить в любом месте и создавать там атмосферу Вриндавана своим преданным служением. Шри Адвайта сказал Господу Чайтанье: «Где бы Ты ни находился, о Господь, там – Вриндаван».” (ком.). 15*412-413.

См.: Бескорыстие; Вриндаван; Удовлетворение Кришны; Преданное служение.

“...преданный развивает изначально присущую ему склонность служить Господу. В таком умонастроении, именуемой бхавой, – когда преданный всегда стремится служить Кришне, – он непрерывно думает о Кришне, испытывая самые разные переживания. Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии. Когда преданный на уровне бхавы начинает проявлять такие духовные признаки, как дрожь, испарина и слёзы, он постепенно обретает любовь к Кришне.” (ком.). 146/1*744.

См.: Преданное служение; Сознание Кришны.

“Когда преданный на самом деле развивает бхаву, то счастье, даруемое дхармой [религиозностью], артхой [богатством], камой [чувственными удовольствиями] и мокшей [освобождением], начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном.” (Ч.-ч., Ади, 7.85). 146/1*746.

См.: Любовь к Кришне (особенности экстатической любви); Самадхи преданного.

“...«Бхагавад-гита» разъясняет науку о преданном служении. Преданное служение – главная и единственная цель. Неразумные комментаторы «Бхагавад-гиты» пытаются привлечь ум читателя к другим вопросам, но «Бхагавад-гита» не рассматривает никаких иных вопросов, помимо преданного служения.” (ком.). 15*615.

См.: Преданное служение.

“Бхагавата-дхарма – наука о преданном служении Верховному Господу; принципы религии, данные Самим Господом (санатана-дхарма).” (гл.). 14*

См.: Вайшнавизм; Преданное служение; Санатана-дхарма.

“Бхакти – бхакти-йога, практика преданного служения; связь с Верховным Господом посредством преданного служения; воссоединение с Всевышним через преданное служение Ему.” (гл.). 14*

См.: Любовь; Преданное служение.

“«Бхакти-расамрита-синдху» – «Океан чистого нектара преданности», – книга санскритских текстов, содержащих наставления по преданному служению Господу, составленная в XVI веке Шрилой Рупой Госвами.” (гл.). 14*

См.: Санскрит; Преданное служение.

См.: Бхакти; Бхагавата-бхакти; Преданное служение; Санатана-дхарма; Связь с Богом; Поклонение Верховной Личности Бога; Философские учения «мудрецов».

“Прежде всего нужно преодолеть плотные и тонкие сферы брахманды (материальной вселенной); далее расположена Вираджа, граница страны заблуждения, конец царства майи; за ней простирается Брахман, сияние истинного, нематериального мира, а за ним – Вайкунтха, паравьома, сфера сознания.

Джива приходит из татастхалоки, пограничной области, как бы абсциссы, и должна подняться на более высокие уровни, где даже почва намного ценней, чем она сама. [...] Что такое Вайкунтха? Место, где почва, земля, вода – всё существующее образовано более чистым сознанием, нежели сознание души, собирающейся туда попасть. Можете ли вы это представить? [...] Все там живущие – гуру, все они – высшей, более ценной природы; и всё же нам приходится ступать на землю, достойную нашего поклонения. [...]

Итак, мы должны войти и стать жителями страны, где даже почва создана из субстанции более тонкой, нежели та, из которой созданы мы. Слуга, работающий на императора, может приблизиться к его ложу, к которому не вправе или опасаются подойти даже самые близкие, дорогие императору люди. У него есть такое право, оно дано ему лишь для служения. Так что только в служении Господу, лишь ради потребностей высочайшего из самого высокого, мы можем пройти на ту землю. Это нелегко и это непостижимо. Глупцы ломятся туда, куда боятся ступить ангелы.

[...] Нам следует правильно понимать всё это. Джива приходит из татастха-шакти, пограничной энергии, и она – часть пограничной энергии, но ей следует подняться на высший уровень бытия. Этот материальный мир образован апара-шакти – грубой, низшей энергией, а джива, хотя и пребывающая на границе, принадлежит к более высокой по отношению к этому материальному миру энергии, то есть к пара-шакти; а выше тех двух видов энергии находится внутренняя энергия, антаранга-шакти. Нам следует войти в антаранга-шакти, в паравьому, высочайшую область, Вриндаван, Голоку. Следует признать – это непросто.

Вот почему мы должны служить. Этому миру свойственны эксплуатация и отрешение, но выше их – посвящение себя Высшему. Мир посвящения себя Высшему – это мир истины, нормальный мир. Кроме того, есть различные уровни, соответствующие нашим внутренним склонностям в служении. Нас могут допустить на тот уровень, где всё вокруг дышит благоговейным почтением. Мы можем войти туда. Это кажется невозможным, но это возможно, если на то будет крипа – Его милость, сладостная воля. Он – Всевышний, Он – Самодержец, Его любовь (рага, анурага) столь великодушна, что не делает различий между великим и малым. Только благодаря привязанности и любви мы можем однажды туда попасть, но это не очень легко.” 191в*216-218.

См.: Голока; Преданное служение; Раса.

“...к первому классу принадлежат самые разумные люди, называемые брахманами, из-за того, что они находятся под влиянием гуны добродетели. Следующий класс – административный, или класс кшатрий, находящихся под воздействием гуны страсти. Люди торгового сословия, называются вайшьями, находятся под смешанным воздействием гун страсти и невежества, и шудры, рабочий класс, существуют в гуне невежества.” (ком.). 15*233.

См.: Гуны.

“...человек, находящийся в сознании Кришны, выходит за пределы любых делений человеческого общества, рассматриваем ли мы деления рода, нации или вида.” (ком.). 15*234.

См.: Бхакта; Преданное служение.

“Каждому человеку необходимо занятие, отвечающее его индивидуальным наклонностям. Поэтому в зависимости от своих способностей он должен занять то или иное место в системе варнашрамы. Деление людей на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр соответствует естественной структуре общества. Варнашрама-дхарма подразумевает, что у каждого есть определённые обязанности. Те, кто должным образом исполняет их, ведут счастливую жизнь и не страдают от материальных обстоятельств.” (ком.). 146/4*132.

“Брахманы – это интеллектуалы, способные постичь Верховную Личность Бога. Брахманы постоянно совершенствуют свои познания. При этом не имеет значения, родились они в Индии или за её пределами. Тех, ко отважен от природы и имеет склонность руководить другими, называют кшатриями. Людей, склонных заниматься сельским хозяйством, ухаживать за коровами и другими домашними животными, а также торговать, именуют вайшьями. Те же, кто недостаточно разумен, чтобы выполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев (таких людей называют шудрами), должны находиться у кого-нибудь в услужении. Так каждый может служить Господу и пробудить изначально присущее ему сознание Кришны. Если общество не живёт в соответствии с таким естественным делением, то все его сословия деградируют. Вот почему человечество должно принять научную систему разделения труда, называемую варнашрама-дхармой.” (ком.). 146/4*133.

См.: Брахман должен оставаться независимым.

“Шри Авирхотра [Нава-Йогендра сказал:] Предписанные обязанности, уклонение от них и запрещённая деятельность – всё это вопросы, в которых можно разобраться только с помощью изучения ведических писаний под надлежащим руководством. Нельзя понять эти сложнейшие предметы с помощью мирских рассуждений. Веды – это звуковое воплощение Самой Личности Бога, и потому учение Вед совершенно. Даже величайшие мудрецы неправильно понимают науку о деятельности, если пренебрегают авторитетным ведическим знанием.

Незрелых людей с детским разумом прельщает мирская, кармическая деятельность, хотя истинная цель жизни – освободиться от подобной деятельности. Поэтому Веды окольным путями подводят человека к окончательному освобождению, вначале предписывая ему заниматься религиозной деятельностью, приносящей определённые плоды, подобно тому, как отец уговаривая ребёнка принять лекарство, обещает ему леденец.

Если невежественный человек, не обуздавших своих материальных чувств, отказывается следовать ведическим предписаниям, он неизбежно начнёт заниматься греховной, безбожной деятельностью и, в результате, не обретёт ничего кроме бесконечной череды рождений и смертей.

Без привязанности выполняя действия, предписанные Ведами, и предлагая плоды этой деятельности Верховному Господу, человек достигает абсолютной свободы от оков кармы. Материальные плоды, обещанные в священных писаниях, – это не основная цель учения Вед; такие обещания необходимы только для того, чтобы пробудить в человеке интерес к словам Вед.

Тот, кто желает немедленно разрубить узел ложного эго, которое связывает трансцендентную душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве [...]

Обретя милость духовного учителя, который раскрывает ученику суть предписаний Вед, вайшнав должен поклоняться наиболее привлекательному для него образу Верховной Личности Бога.” (Ш.Б.11.3.43-48). 14/24*291-303.

См.: Йогендры; Преданное служение.

“...Все «Веды» имеют целью постижение Кришны.” (ком.). 15*458.

См.: Познание Господа Кришны.

“...цель изучения «Вед» – постижение Кришны. Поэтому, находящийся в сознании Кришны и занятый преданным служением, уже познал «Веды».” (ком.). 15*671.

См.: Преданное служение; Сознание Кришны.

“Цель духовного осознания одна – любовь к Богу, и с этой точки зрения Веды предстают как единое всеобъемлющее целое, постижимое лишь трансцендентными средствами.” 19а*125.

См.: Милость Бога; Преданное служение; Трансцендентальные качества.

“...чтобы постичь смысл Вед, нужно стать брахманом. Это условие так же обязательно, как и наличие диплома о юридическом образовании для адвокатской практики. Такое ограничение нужно не для того, чтобы помешать чьему-либо духовному прогрессу, а для того, чтобы избежать некомпетентных толкований ведической науки. Те, кто не обладает брахманической квалификацией, искажают смысл ведического знания. Квалифицированным брахманом считается тот, кто прошёл курс обучения под строгим руководством истинного духовного учителя.” (ком.). 14/3*115.

См.: Брахман; Духовный учитель.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Те, кто не имеют веры в это преданное служение, не могут достигнуть Меня, о победитель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти, в этот материальный мир.” (Б.-г., 9.3). 15*437.

См.: Возвращение на Землю; Реализация (неудачливый трансценденталист).

“Неверующие не могут выполнять процесс преданного служения – таков смысл этого стиха. Вера создаётся в общении с бхактами Господа. Несчастные люди, даже выслушав все доказательства, приводимые в ведической литературе, от великих личностей, всё равно не имеют веры в Бога. Они сомневаются и не могут обрести твёрдость в преданном служении Господу. Таким образом, вера – это самый важный фактор прогресса в сознании Кришны. [...] вера есть полная убеждённость в том, что, просто служа Всевышнему Господу, Шри Кришне, человек сможет достичь совершенства. Это называется истинной верой. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14): «Вода, оросившая корень дерева, благотворно действует на ветви и листья этого дерева; пища, попавшая в желудок, вызывает удовлетворение чувств во всём теле, и точно так же, трансцендентальное служение Всевышнему Господу приводит к тому, что все полубоги и все живые существа оказываются довольны.» [...] Убеждённость в такой жизненной философии и есть вера.” (ком.). 15*437-438.

См.: Неверующие; Преданное служение; Сомнение (не сомневайся в законах дхармы!); Общение с преданными; Шраддха.

“Очевидно, что религиозные верования, меняющиеся в зависимости от страны и культурной среды, не могут служить общей религией для всех людей. Однако в основе всех без исключения религий лежит принцип преданного служения.” (ком.). 14/3*446-447.

“...Высшее совершенство религиозной жизни – достижение стадии безоговорочного и беспричинного преданного служения Господу, которому не препятствуют никакие мирские обязательства.” (ком.). 14/2*129.

См.: Постижение Господа Кришны; Преданное служение.

“...Санатана-дхарма – вечный спутник живого существа, то, что объединяет все религии. Санатана-дхарма – это служение.” 18*44.

См.: Сад-дхарма; Живые существа; Религии; Служение.

“...санатана-дхарма – это путь бхакти-йоги, идя по которому, можно познать вечного (санатана) Господа и Его вечную (санатана) обитель. Только этим путём можно вернуться в духовным мир – санатана-дхаму – и принять там участие в вечных (санатана) играх Господа.” 18*46.

См.: Путь; Бхакти-йога; Познание Бога.

“...санатана-дхарма не является просто каким-то религиозным отправлением. Это – вечная функция вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Всевышним Господом. [...] Шрипада Рамануджачария объяснил слово санатана как «то, что не имеет ни начала, ни конца»; [...] слово санатана-дхарма относится к такой деятельности, которая не может измениться. [...] санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной.” (введ.). 15*32.

См.: Служение – вечная религия.

“Санатана-дхарма – вечная деятельность души, религия всех живых существ – преданное служение Верховному Господу.” (гл.). 14*

См.: Преданное служение; Верховная Личность Бога.

“Господь [в «Бхагавад-гите»] вкратце описал тело, знание и предмет познания. Это знание содержит три фактора: познающий, познаваемое и процесс познания. В совокупности, всё это именуется вигьяной или наукой о знании. Чистые бхакты Господа могут непосредственно постичь совершенное знание. Для других людей оно недоступно. Монисты утверждают, что в конечной стадии эти три фактора сливаются в один, но бхакты не соглашаются с таким мнением. Знание и развитие знания означают постижение себя в сознании Кришны. [...] Иными словами, знание есть ни что иное, как предварительная стадия совершенного постижения смысла преданного служения.” (ком.). 15*625-626.

См.: Тело – поле деятельности; Самбандха-гьяна; Преданное служение.

“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.29). 146/7*321.

См.: Преданное служение.

“Не следует думать, что Верховная Личность Бога питает пристрастие к одним и проявляет безразличие к другим. Любой человек может привлечь к себе внимание Верховного Господа своим служением Ему. Когда это произойдёт, Господь даст ему такие способности, которые удивят всех окружающих. [...] Таковы взаимоотношения между преданным и Господом, связанным узами преданного служения.” (ком.). 146/8*128-129.

См.: Преданное служение.

“...преданный всегда должен как можно внимательнее относиться к тому служению, которое ему поручено. Это важнее, чем пытаться жить в обители Господа.” (ком.). 14/21*68.

См.: Преданное служение.

“...тот, кого привлекает парам, то есть Всевышний, утрачивает всякий интерес к вещам более низкого порядка.” (ком.). 14/4*348.

См.: Парам; Вишну – «Всевышний»; Преданное служение.

“Каждое живое существо является героем с двух точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жертвой иллюзорной энергии, оно берёт на себя роль великого героя в материальном мире и становится великим вождём, политиком, бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятельность в этих ролях способствует материальному прогрессу человеческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также тот, кто обуздал чувства и стал госвами. Любые подвиги на поприще материальной деятельности – это ложный героизм. Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от материальной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не может устоять перед [женскими чарами]. [...] У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольщению материальной природы, либо остаться героем и противостоять её соблазнам. Всё зависит от того, привлекают его материальная приманка или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Тот, кто сохраняя стойкость, не поддаётся соблазнам материальной природы, несомненно, является героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире живое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится [ложным] героем материального мира, а обуздав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.” (ком.). 14/9*159-160.

См.: Выбор; Госвами; Монашество.

“На свете было и есть немало героев, которые прославились на поприще политики или служения обществу и победили не уступавших им в силе врагов. Однако все эти герои по своему невежеству думают, что земля, где они родились, принадлежит им. Поэтому они сражаются друг с другом и погибают на поле битвы. Такие люди не способны идти духовным путём, который избирают те, кто отрёкся от мира. Они могут быть великими народными кумирами и вождями, но встать на путь духовного самопознания им не под силу.” (Ш.Б.5.13.15). 14/10*434.

См.: Воздержание; Отречение; Самопознание.

“...ни одному царю или народному вождю, каким бы знаменитым он ни был и сколько бы побед ни одержал, до сих пор не удавалось хотя бы мысленно идти путём преданного служения.” (Ш.Б.5.14.42). 14/11*71.

См.: Преданное служение.

“«Гнев возникает внезапно, как будто низвергается с небес, но тот, кто, стремясь постичь свою духовную природу, смиряет его, непременно поднимется над гунами материальной природы». (Ш.Б.6.4.14).

[...] Когда нас охватывает гнев, мы забываем, кто мы и как должны себя вести. Но если человек обладает истинным знанием и может здраво судить о себе, он становится недоступен влиянию гун природы. Вожделение, гнев, жадность, заблуждение и зависть порабощают людей, но тому, кто развит духовно, хватит силы победить эти пороки. Такой человек всегда будет находиться на духовном уровне, неподвластный гунам природы. Это возможно, только если он целиком посвятит себя служению Господу.” (ком.). 14/12*185.

См.: Трансцендентальные качества; Преданное служение.

“...осквернённые соприкосновением с тремя гунами, мы действуем под влиянием материальной природы и по воле высших сил получаем различные тела. Это называется карма-бандхой, рабством кармы. Чтобы вырваться из этого рабства, мы должны посвятить себя преданному служению. Тогда гуны материальной природы больше не будут властвовать над нами.” (ком.). 14/10*303.

См.: Преданное служение.

“Власть над умом и чувствами, терпение и другие возвышенные качества, проявления гуны благости. Желание, усилие, ложная гордость и так далее – это качества, характеризующие гуну страсти. А гнев, жадность и иллюзия – это некоторые из проявлений гуны невежества. Когда три гуны смешиваются друг с другом, возникает концепция «я» и «моё», а также соответствующее поведение на уровне тела, ума и речи, приверженность принципам религии, стремление к процветанию и чувственным удовольствиям [...]

Объект, место и результат деятельности, а также время, знание, лежащее в основе действия, сама деятельность, исполнитель, его вера, уровень его сознания, его духовный прогресс и место, куда он отправится после смерти, – всё это может находиться в одной из трёх гун, и проявляться самыми разнообразными способами, и в разных формах. Однако объекты и места, связанные с Верховной Личностью, счастье, источником которого является Господь, время, отданное на служение Ему, знание, связанное с Ним, деятельность, посвящённая Ему, человек, который действует под Его покровительством, вера в преданное служение Ему, прогресс на пути в духовный мир и высшая цель – личная обитель Верховного Господа – находятся за пределами материальных гун.

Душа, попавшая в круговорот материального существования, может оказаться в самых разных местах и разных условиях жизни. Всё это основано на гунах природы и кармической деятельности, управляемой этими гунами. Победить три гуны, которые изначально появляются из ума, можно только с помощью йоги чистого преданного служения Верховному Господу. Обретя человеческое тело, благодаря которому можно развить знание и получить духовный опыт, разумное живое существо должно избавиться от соприкосновения с тремя гунами природы и начать поклоняться Верховной Личности Бога. Сначала, усилив влияние гуны благости, человек должен победить страсть и невежество. Затем, возвысив своё сознание до трансцендентного уровня, он может преодолеть и материальную благость. В этом состоянии он полностью освобождается от материальных гун, отбрасывает своё тонкое тело (материальный ум, разум и ложное эго) и обретает возможность общаться с Личностью Бога. Разорвав своё тонкое покрытие, живое существо оказывается лицом к лицу с Верховным Господом и, по Его милости, чувствует полное удовлетворение.” (ком.). 14/25*523-524.

“...Высшее проявление концепции «я» и «моё» заключается в том, чтобы думать: «Я вечный слуга Господа Кришны» и «моё единственное достояние – способность с любовью служить Господу». Таково чистое состояние сознания, неподвластное влиянию трёх гун материальной природы.” (ком.). 14/25*528.

См.: Вайкунтха; Вечная жизнь; Преданное служение; Сознание Кришны.

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] [...] материальная субстанция, место, результат деятельности, время, знание, деятельность и тот, кто действует, вера, состояние сознания, виды жизни и место, куда попадает душа после смерти, – всё это основывается на трёх гунах материальной природы.

О лучший из людей, все состояния материального бытия представляют собой результат взаимодействия наслаждающегося, то есть души, и материальной природы. Все они, без исключения, состоят из гун природы, – всё увиденное, услышанное или представленное в уме.

О благородный Уддхава, все эти аспекты обусловленной жизни возникают из деятельности, порождённой гунами материальной природы.” (Ш.Б.11.25.30-32). 14/25*543-544.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Самсара; Вселенная – огромная крепость; Майя; Материальная жизнь; «Обусловленное» и «освобождённое».

“...гуру – это представитель Бога.” 19*32.

“...Истинный гуру – это представитель Бога, он говорит только о Боге и ни о чём другом. Истинный гуру – это тот, кого не интересует материальная жизнь. Он стремится к Богу и только к Богу. [...] Он поглощён Абсолютной Истиной. ...истинный гуру – это представитель Бога. Он представляет Верховного Господа, как царский наместник представляет царя. Настоящий гуру ничего не придумывает. Всё, что он говорит, точно соответствует писаниям и наставлениям предыдущих ачарьев. Он не будет давать вам какую-то мантру, уверяя, что через полгода вы станете Богом. Гуру этим не занимается. Обязанность гуру – добиваться, чтобы каждый стал преданным Бога. В этом суть деятельности настоящего гуру. Поистине, у него нет других дел. Он говорит каждому встречному: «Пожалуйста, осознайте Бога». Истинный гуру – это тот, кто так или иначе проповедует от имени Бога и пытается убедить каждого стать преданным Бога. [...] Христианин, мусульманин, индус – не имеет значения. Если он просто говорит от имени Бога, он – гуру.” 19а*86-87.

См.: Служение Гуру; Преданное служение; Духовный учитель (Шри Кришна и брахман Судама).

“Предаться нужно не на словах. Предаться значит не только отдать всё, чем владеешь, но и понять, что ты не владеешь ничем. Я ничем не владею, ничем не распоряжаюсь. Я не распоряжаясь даже самим собой. Предаться значит отдать всё гуру, освободиться от оскверняющей связи с многочисленными приобретениями, чтобы они не смущали нас беспрестанными напоминаниями: «Ты наш хозяин» и не вводили тем самым в заблуждение.

Нужно думать так: «Всё принадлежит Господу и Его представителю, гуру. Я же не владею ничем». Вот что нужно усвоить, и это знание будет способствовать нашему истинному духовному совершенствованию. Такова реальность. И это нужно осознать.” 152*75.

См.: Преданное служение; Привязанность.

“Дасья (дасйа) – служение Господу.” (сл.). 146/7*694.

См.: Преданное служение.

“...Шримад Бхагаватам 6.17.31. говорит, что преданные, полностью занятые в служении Верховному Господу, бесспорно, обладают совершенным божественным разумом и полностью лишены привязанности к материальному миру. Как следствие, материальная двойственность их совершенно не интересует.” 164*175.

См.: Преданное служение.

“...Демонами называют атеистов, и есть немало примеров того, как люди, родившиеся в благочестивых семьях, попадая под дурное влияние, превращались в демонов.” (ком.). 14/4*113.

“Демоны выходят из себя, когда видят, как преданные поклоняются Господу, следуя правилам священных писаний. [...] Они всегда враждебно относятся к Богу и Его преданным. Испокон веков они призывают людей прекратить поклонение в храмах и церквях и вместо этого бороться за материальный прогресс во имя чувственных наслаждений.” (ком.). 14/5*240.

См.: Преданное служение; Атеизм; Зависть.

“...Обусловленная душа привыкла работать ради удовлетворения своих чувств, преследуя корыстные интересы в узком или широком смысле этого слова. Обыкновенный человек работает ради чувственного наслаждения, а когда принцип чувственного наслаждения распространяется на его окружение, нацию или всё человечество, то это фигурирует под разными привлекательными именами: альтруизм, социализм, коммунизм, национализм, гуманизм и т.д. Эти «измы», безусловно, очень привлекательные формы карма-бандханы, порабощающей деятельности, но ведические наставления гласят, что если человек хочет жить ради любого из вышеупомянутых «измов», в центре он должен поместить Бога. Нет ничего плохого в том, что кто-то становится семьянином, альтруистом, социалистом, коммунистом, националистом или гуманистом, но при условии, что он будет действовать в соответствии с [...] богоцентрической концепцией.

В «Бхагавад-гите» (2.40) указывается, что богоцентрические действия так ценны, что даже самые незначительные из них могут защитить человека от величайшей опасности. Самая великая опасность в жизни – это возможность вновь попасть в эволюционный цикл рождения и смерти. Если человек, так или иначе, упускает возможность духовного развития, предоставляемую ему человеческой формой жизни, и снова возвращается в эволюционных цикл, это должно считаться самым печальным исходом, хотя из-за несовершенства своих чувств глупый человек не способен понять этого. Поэтому [...] рекомендуется использовать энергию в духе [богоцентрической концепции], поступая таким образом, можно желать долгих лет жизни. В противном случае, долгая жизнь человека ничуть не лучше жизни дерева, которое тоже является живым существом и может жить многие сотни лет. Нет смысла жить долго, подобно дереву, или дышать, словно мхи, или рожать детей, как свиньи и собаки, или есть, как верблюд.

Даже скромная жизнь, посвящённая Богу, ценнее колоссального обмана так называемого альтруизма или социализма, никак не связанных с Богом. Когда альтруистическая деятельность совершается в духе «Шри Йшопанишад», она становится одной из форм карма-йоги, рекомендованной в «Бхагавад-гите» (18.5-9). И тому, кто занят ей, она гарантирует защиту от опасностей эволюционного цикла рождения и смерти. Даже если такая богоцентрическая деятельность остаётся незавершённой, она всё же является благом для того, кто занят ей, так как гарантирует ему человеческую форму жизни в следующем рождении. Таким образом человек получает ещё один шанс улучшить своё положение на пути к освобождению.” (ком.). 17*31-33.

См.: Самбандха-гьяна (кшетра и кшетрагья); Цель, которой нельзя достичь в этой вселенной; Преданное служение; Чистая жизнь.

“...Даже материальную деятельность можно считать трансцендентной и заслуживающей одобрения, если она связана со служением Господу.” (ком.). 14/3*152.

“...Нет необходимости исключать политику, экономику, социологию и т.д., которые кажутся мирскими лишь для мирских людей. Для чистого преданного, действительно связанного с Господом, такие мирские предметы трансцендентны, если они связаны с Господом или Его чистыми преданными.” (ком.). 14/2*316.

См.: Преданное служение.

“...природа души, в конечном счёте, это природа слуги.” (Послание к читателю). 227б*8.

См.: Слуга; Человек – карта; Преданное служение; Таратамья.

“Джнана – знание; знание Брахмана; иногда – знание о всемогущей верховной власти Всевышнего; иногда – знание преданного о его божественных взаимоотношениях с Господом (самбандха-джнана).” (гл.). 190*337.

См.: Знание высшее; Брахман; Преданное служение; Трансцендентальное знание.

“...Долг живого существа как части целого состоит в том, чтобы с любовью и преданностью служить целому. Это – высшее совершенство жизни.” (ком.). 14/6*294.

См.: Живое существо; Преданное служение.

“...Впервые человек осознаёт, что такое беспричинная милость Бога, когда он встречается с истинным духовным учителем, который может привести обусловленную душу на высшую ступень жизни в преданности.” 16*58.

“...Если человек находит истинного духовного учителя и принимает его руководство, это является несомненным доказательством того, что он добился долгожданной благосклонности Господа.” (ком.). 14/3*475.

См.: Милость Бога; Обусловленность; Преданное служение.

“...Духовная деятельность, фактически, начинается после освобождения из материального рабства.” (пред.). 16*15.

См.: Освобождение; Преданное служение.

“...Мы не будем в безопасности до тех пор, пока не откроем в нашем сердце настоящего стремления к истине. Духовная жизнь начинается со шраддхи, веры, лежащей на поверхности, и с сукрити, особых заслуг, скрыто пребывающих в глубине. Далее следует садху-санга, благотворное общение с садху, что подразумевает и нашу преданность гуру. Вслед за ней начинается бхаджана, жизнь в служении, то есть в разных формах служения, таких как шравана, киртана, прасада-севана – слушании, воспевании, почитании остатков трапезы Господа и других. Затем приходит анартха-нивритти – для нас теряет привлекательность всё, что не связано с Кришной, всё, что не есть Бог. Далее идёт нишитха – непрерывное стремление служить, с отсутствием интереса к чему-либо иному. Затем появляется вкус – ручи.

Тогда сформируется действительный вкус к истине – стремление к ней пробудится в нашем сердце. Тогда, но не прежде этого, мы окажемся в безопасности. Мы будем в безопасности, когда в глубине нашего существа пробудится вкус к истине. С этого времени мы действительно начинаем восходить. До этого нам необходимо руководство покровителя, а затем меня поведёт вкус. «Я узнал вкус той сладости, и я сам бегу к тому, что наполнено ею». До тех пор, пока мы не поймём, что истина сладостна, Кришна сладостен, мы не знаем, увенчаются ли успехом наши попытки приблизиться к Нему. Многие соблазны могут отвлечь наше внимание, могут увести нас туда и сюда.” 191в*190-191.

См.: Шраддха; Сукрити; Общение с гуру; Преданное служение; Ручи; Равновесие.

“...Крайне редко случается, что за одну-единственную жизнь, с этого материального уровня, кому-то удаётся достичь возвышенных сфер бытия. На самом деле, обычно это требует целого ряда жизней. Могут происходить и падения. [...] Подобное достижение не есть что-то дешёвое. И всё же существует возможность, что при правильном руководстве достойная душа всего за одну жизнь сможет достичь высочайшего положения. Это нельзя считать невозможным.” 191в*209.

См.: Живые существа; Рати; Истина (сладость истины).

“...Чувства, очищенные от материальной скверны, становятся духовными, и, если мы используем эти духовные чувства (атиндрийа) в служении повелителю чувств, Хришикеше, нам открывается возможность изведать истинное, духовное наслаждение. [...] Счастье и горе, которые мы придумываем себе в материальном мире, иллюзорны, поэтому их сравнивают со сном. Все попытки обрести счастье с помощью материальных чувств основаны на иллюзии, а значит, в них нет никакого смысла.” (ком.). 14/14*116.

См.: Счастье; Преданное служение; Кришна – Хришикеша; Чувства (духовные чувства).

“Душа осознавшая себя – тот, кто, осознав свою истинную духовную природу, своё положение вечного слуги Господа, строит свою жизнь соответственно и посвящает себя преданному служению Верховной личности Бога.” (гл.). 14*

См.: Осознание души; Знание себя; Преданное служение.

“...Природа и насущная потребность души – зависеть от Господа и все сердцем служить Ему. Такое настроение наиболее естественно для живого существа и является его дхармой.

У обусловленной души желание следовать дхарме почти не проявлено и пробуждается лишь благодаря садхане, духовной практике.” 151*7.

См.: Садхана; Преданное служение.

“Дхарма – это занятие карми, тех, кто трудится ради плодов своего труда. Дхьяна – это отрешение от физического мира и внутренняя медитация, это попытка эксплуатировать внутренний мир. И дхарма, и дхьяна прекращаются, парализованные радостью служения божественному имени.” 152*98.

См.: Карми; Медитация прекращается; Преданное служение.

“...Карми и гьяни не могут избавиться от скорби и иллюзии, но осознавшая себя, освобождённая душа, действующая исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, не испытывает ни того, ни другого. Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога. Человек, находящийся в этом состоянии, больше не имеет обособленных интересов, хотя и сохраняет свою индивидуальность. Он полностью поглощён служением Господу и не стремится к удовлетворению собственных чувств, поэтому он видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на себя. У такого человека не осталось никаких личных интересов. [...] тот, кто обрёл освобождение, понимает, что он – неотъемлемая частица Верховного Господа, действующая в соответствии с Его волей. Таким образом живое существо становится единым с Верховным Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность. [...] Таково правильное понимание концепции единства души и Сверхдуши.” (ком.). 14/8*401.

См.: Ачинтья–бхеда–абхеда; Освобождённая душа; Преданное служение; Сознание высшее – вручение себя Богу.

“Тот, кто ублаготворил Верховную Личность Бога преданным служением, становится пандитом и не видит больше различий между врагами, друзьями и самим собой. Обретя истинный разум, такая душа думает: «Все мы – вечные слуги Господа, поэтому нет разницы между одним живым существом и другим».” (Ш.Б.7.5.12).

“Демоны делят окружающих на друзей и врагов, но вайшнавы говорят, что, поскольку каждый является слугой Господа, надо ко всем относиться одинаково. Вайшнав не строит отношения с другими живыми существами на основе дружбы или вражды. Он лишь пытается распространить сознание Кришны, объясняя каждому, что все мы – слуги Верховного Господа, что именно в этом заключается наше единство и что мы не должны впустую тратить свою драгоценную жизнь на создание различных государств, сообществ и прочих групп друзей и врагов. Нужно, чтобы каждый человек поднялся на уровень сознания Кришны и, служа Господу, ощутил своё единство со всеми живыми существами. Существует 8 400 000 видов жизни, однако вайшнав сознаёт их духовное единство. [...] Преданный должен видеть, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого и что каждое живое существо – вечный слуга Господа. Вот что значит единство (экатвам). Кроме того, хотя между слугой и господином существуют определённые отношения, они едины, поскольку оба имеют духовную природу. Это тоже экатвам.” (ком.). 14/14*218.

См.: Вайшнав; Преданное служение.

“...конечная цель жизни состоит в самоосознании [...] живое существо не является частью материального мира, но [...] оно – неотъемлемая часть высшего духовного целого. То-есть душа не принадлежит материальному миру, и потому её действия должны быть связаны со Всевышним. Когда он действует в сознании Кришны, она, фактически, пребывает в своём естественном положении.” (ком.). 15*270.

См.: Бхакти-йога; Джива – пограничное положение; Духовная жизнь в сознании Кришны; Парамахамса; Преданное служение; Творение и уничтожение вселенной (освобожденные существа).

“...Естественное состояние живого существа [...] заключается в том, чтобы действовать по указаниям Всевышнего Господа. [...] истинным состоянием живого существа является вечное служение Всевышнему Господу. [...] Положение слуги естественно для живого существа. Либо оно служит призрачной майе, либо – Всевышнему Господу.” (ком.). 15*805-806.

См.: Самбандха-гьяна (кшетра и кшетрагья); Преданное служение.

“...преданная жена, – это жена, которая помогает мужу исполнять религиозные обязанности в преданном служении. Если у человека есть такая мать и жена, то он будет счастлив в семейной жизни.

На самом деле женщина является энергией мужчины. История свидетельствует, что за каждым великим мужчиной стояла либо мать, либо жена. Жизнь семейного человека будет очень счастливой, если у него есть и хорошая жена, и мать.” (ком.). 14/9*226.

См.: Женское благочестие; Преданное служение; Семейная жизнь.

“...общая цель их [жертвование своей личной собственностью, изучение «Вед» или философских теорий и практика йоги] состоит в том, чтобы контролировать чувства. Удовлетворение чувств есть коренная причина материального существования; поэтому, до тех пор, пока человек не будет выше чувственных удовольствий, он не будет иметь возможности подняться до вечного уровня полного знания, полного блаженства и полной жизни. Этот уровень – в вечной атмосфере, или атмосфере Брахмана. Все вышеупомянутые жертвоприношения помогают человеку очиститься от кармических реакций материального существования. При таком духовном развитии, человек не только в этой жизни становится счастливым и богатым, но и в конечном итоге, вступает в вечное царство Господа, либо растворяется в безличном Брахмане, либо наслаждается личными взаимоотношениями с Верховной божественной личностью, Кришной.” (ком.). 15*252.

См.: Духовная жизнь в сознании Кришны; Удовлетворение.

“...в «Ведах» упоминаются различные виды жертвоприношений, соответствующих различным типам людей. Поскольку люди настолько погружены в телесные представления о жизни, эти жертвоприношения устроены так, чтобы человек смог осуществить их посредством тела, ума или разума. Но все они рекомендуются для конечного достижения свободы от телесной оболочки. [...]

Цель всех жертвоприношений – достижение состояния совершенного знания, затем освобождение от материальных страданий и, наконец, погружение в трансцендентальное любовное служение Всевышнему Господу...” (ком.). 15*254-255.

См.: Обусловленность; Привязанность; Преданное служение.

“Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольётся с воздухом. Теперь, о мой Господь, вспомни все мои жертвы, и, так как в конечном счёте всё предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, всё, что я сделал для Тебя.” («Шри Йшопанишад», мантра семнадцатая). 17*129.

См.: Йшопанишад.

“...Эту молитву возносят в момент смерти, полностью отдавая себе отчёт в своих прошлых деяниях и сознавая свою конечную цель. [...] Эту молитву возносят, чтобы напомнить Господу о жертвах преданного, но и без такого напоминания Господь не забывает служения Своего чистого преданного.” (ком.). 17*133-134.

См.: Смерть преданного.

“О чём вспомнит человек в момент смерти, когда он должен будет расставаться с телом, если он не занимался преданным служением? Как он сможет молить Верховного Господа вспомнить его жертвы? Жертва означает принесение в жертву интересов своих чувств. Необходимо научиться этому искусству, занимая свои чувства преданным служением Господу в течение всей своей жизни, так чтобы в момент смерти можно было воспользоваться плодами этого.” (ком.). 17*139.

См.: Преданное служение; Смерть (искусство умирать).

“Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы не развивают в нём духа отречения от мира и если жизнь в отречении не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мёртвым, хотя он и дышит.” (Ш.Б.3.23.56). 14/5*481.

См.: Материальная деятельность; Отречение; Преданное служение.

“...Пребывающий в чистом знании о трансцендентальности Всевышнего Господа, настолько защищён преданным служением, что материальная скверна не может его коснуться.” (ком.). 15*376.

См.: Преданное служение.

“...Тот, кто способен понять природу живого существа в духовном мире, может действительно понять ведйам [санскр.], или совершенное знание.” 16*256-257.

См.: Духовный мир (севья, сева и севака).

“Совершенное знание […] включает в себя понимание следующих основных положений Вед: 1) Кришна, 2) энергии Кришны, 3) раса, 4) природа дживы, 5) джива в материальном мире, 6) джива в освобождённом состоянии, 7) ачинтья-бхеда-абхеда. Тот, кто в совершенстве постигнет эти семь истин, обретёт самбандха-гьяну [санскр. совершенное знание].” 206*39.

См.: Сознание Кришны; Кришна (пара-шакти); Раса; Джива; Обусловленность; Преданное служение; Ачинтья-бхеда-абхеда; Самбандха.

“...Только знание, обретённое в процессе преданного служения, способно вывести живое существо на путь освобождения. Приобретение знаний ради самих знаний, не связанное с преданным служением, лишено всякого смысла.” (ком.). 14/4*300.

См.: Преданное служение.

“...В сущности, высшее знание – это знание о Кришне. Неразумные люди не способны познать Кришну...” (ком.). 14/12*33.

См.: Сознание Кришны (материалистам никогда не обрести сознания Кришны).

“Божественное знание о Шри Кришне глубже, чем знание о безличном Брахмане, ибо описывает не только Его облик и личность, но и всё, что с Ним связано. В творении нет ничего не связанного со Шри Кришной. В определённом смысле всё сущее есть Кришна, но вместе с тем ничто и никто не является Кришной, кроме Него Самого, изначальной личности. Знание об этом составляет целую духовную науку […] Самая сокровенная область этого знания касается привязанности к Господу и, соответственно, отрешённости от всего, что не является Кришной. Чтобы подняться на этот уровень, можно применять любой из девяти духовных методов: слушать, повторять, памятовать, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Ему молитвы, быть слугой Господа, быть Его другом и полностью пожертвовать всем ради Него. Это различные составляющие единого процесса преданного служения, которое таит в себе множество сокровенных истин.” (ком.). 146/1*74-75.

См.: Имперсонализм; Лотосные стопы Кришны; Преданное служение.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Поскольку Я трансцендентален, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я величайший – и мир, и «Веды» восхваляют Меня как Высшую личность.

Всякий, знающий Меня как Верховную божественную личность, и не сомневающийся в этом, знает всё, и потому он полностью отдаёт себя преданному служению Мне, о сын Бхараты.

Это – самая сокровенная часть ведических шастр, о безгрешный, и Я открыл её тебе. Всякий, кто поймёт её, обретает мудрость, и его усилия приведут к совершенству.” (Б.-г., 15.18-20). 15*693-696.

“...Существует множество философских спекуляций, касающихся изначального положения живых существ и Высшей абсолютной истины. В этом стихе Верховная божественная личность ясно объясняет, что каждый, знающий Господа Кришну как Высшую личность, в действительности знает всё. Не обладающий совершенным знанием, продолжает предаваться абстрактным размышлениям об Абсолютной истине, тогда как овладевший полным знанием, не теряя драгоценного времени, непосредственно обращается к сознанию Кришны, преданному служению Всевышнему Господу. В «Бхагавад-гите» этот факт подчёркивается повсеместно. Тем не менее, есть множество упрямых комментаторов «Бхагавад-гиты», которые отождествляют Высшую абсолютную истину с живыми существами.

[...] Если человек занят в преданному служении Господу, в полном сознании Кришны, следует считать, что он понял всё ведическое знание. В парампаре вайшнавов говорится, что для того, кто посвятил себя преданному служению Кришне, нет необходимости прибегать к какому-либо другому духовному процессу для познания Высшей абсолютной истины. Такой человек уже достиг назначений, ибо он занят преданным служением Господу. Он уже завершил все подготовительные процессы понимания.

Но если человек, после размышления в течение сотен тысяч жизней, не пришёл к заключению, что Кришна есть Верховная божественная личность, и что каждый должен вручить себя Ему, то все его раздумья в течение стольких лет жизней – пустая трата времени.” (ком.). 15*694-695.

См.: Вручение себя Богу; Преданное служение.

“Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Чистая любовь к Богу, пробуждённая с помощью преданного служения, намного превосходит освобождение от материального рабства. Растворение в сиянии Брахмана – это своего рода наказание для тех, кто чурается преданного служения».

Бхаттачарья продолжал: «Имперсоналистов, не признающих трансцендентный образ Господа Шри Кришны, и демонов, всегда поносящих Его и воюющих с Ним, ожидает одно и то же наказание – слияние с сиянием Брахмана. Но с теми, кто преданно служит Господу, это не происходит.

Есть пять видов освобождения: салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья.

Если салокья, самипья, сарупья и саршти позволяют служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда может согласиться на такое служение, но он никогда не соглашается на саюджью.

Чистый преданный не хочет даже слышать о саюджья-мукти, поскольку этот вид освобождения вызывает у него страх и неприязнь. Поистине, чистый преданный скорее согласиться отправиться в ад, чем раствориться в сиянии Господа».

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Существует две разновидности саюджья-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с самим телом Господа. Последнее ещё отвратительнее, чем первое».

Подводя итог, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Даже если чистому преданному предложить все виды освобождения, он не примет их, ибо полностью удовлетворён, служа Господу».” (Ч.-ч., Мадхья, 6.263-270). 146/3*704-710.

См.: Преданное служение; Майавада (саюджья-мукти).

“...непреданного не очистят никакие обряды искупления грехов, как бы ревностно он их не совершал.” (Ш.Б.6.1.18). 14/12*38.

См.: Обряды; Покаяние – избавление от грехов.

“Махараджа Парикшит сказал: Человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть и осуждает народ. Он также знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему за грехи будут уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он, как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того, как искупит свои грехи. Так есть ли польза в таком искуплении греха?

Нередко даже очень осмотрительному человеку не удаётся избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить снова? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью.” (Ш.Б.6.1.9-10). 14/12*24-25.

“В некоторых религиях заведено, что верующий, согрешив, идёт к священнику на исповедь, платит откуп и ему отпускают все грехи. Но затем он снова совершает те же грехи и снова идёт исповедоваться. Так поступают закоренелые грешники. Замечание Махараджи Парикшита показывает, что и пять тысяч лет назад преступники имели обыкновение каяться в содеянном, но позже вершили те же злодеяния вновь, словно по принуждению. Зная об этом, Махараджа Парикшит считал, что без конца грешить и искупать грехи бессмысленно. Даже многократное наказание не пойдёт на пользу тому, кто пристрастился к мирским наслаждениям, ибо ничто не отвратит человека от греха, пока он не научится обуздывать свои чувства. [...] человек будет грешить, даже сам того не желая, – в силу привычки. Поэтому Махараджа Парикшит считал, что искупление грехов не может удержать от нового греха.” (ком.). 14/12*25.

“...искупление грехов – это тоже кармическая деятельность, поэтому она не поможет человеку избавиться от стремления к плодам своего труда. Тех, кто уповает на искупление грехов, нельзя назвать разумными людьми – они пребывают во тьме невежества. Пока человек, находится в гуне невежества, ему нет смысла пытаться загладить грех каким-то другим поступком, ибо греховных желаний этим не искоренить. Даже если он будет поступать благочестиво, в душе у него останется пристрастие к греху. Воистину искупить грехи можно, только обретя совершенное знание, веданту, ибо оно даёт возможность постичь Высшую Абсолютную Истину.” (Ш.Б.6.1.11). 14/12*26.

“...Чтобы стать истинно мудрым и освободиться от материальной скверны, необходимо постичь Кришну: таким образом можно сразу возвыситься как над греховными, так и над благочестивыми делами и над их последствиями.” (ком.). 14/12*27.

“...если больной будет есть только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернётся здоровье и недуг больше не одолеет его. Так и тот, кто, следуя путём философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны.

Чтобы обратить ум к Абсолютной Истине, надо строго хранить безбрачие и совершать аскезу, отказываясь от чувственных наслаждений. Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа. Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твёрдой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершённых в мыслях, словом или делом. Но грехи подобны сухим стеблям вьюнка, обивающего бамбук: стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги.

Лишь те немногие, кто безраздельно посвятил себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.” (Ш.Б.6.1.12-15). 14/12*28-31.

См.: Парикшит Махараджа; Преданное служение; Раскаяние (купание слона); Сознание Кришны.

См.: Служение Богу – искусство; Преданное служение.

“...И действительно, можно решительно утверждать, что настоящая истина, то есть абсолютная истина, всегда прекрасна. Истина так прекрасна, что привлекает каждого, включая и саму себя. Истина настолько прекрасна, что многие мудрецы, святые и преданные ради неё оставили всё. [...]

К сожалению, людям ничего не известно о настоящей истине. В самом деле, 99,9 процентов людей во всех сферах деятельности в поисках истины преследуют ложные цели.” 19а*57-58.

См.: Абсолютная Истина; Мудрецы; Святые; Преданное служение; Люди; Деятельность; Ложные представления.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Получив истинное знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь, что все живые существа – не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне.

И если даже ты – самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты переправишься через океан бедствий.

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание – зрелый плод всего мистицизма. И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении, насладится этим знанием в своё время.

Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.

Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах, не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.

Тот, кто преданно служит Господу, отказываясь от плодов своей деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным знанием, действительно познал себя. В таком случае его на связывают последствия его деятельности, о завоеватель богатств.

Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоём сердце от неведения. Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и сражайся.” (Б.-г., 4.35-42). 15*256-262.

См.: Преданное служение; Покой; Арджуна и Кришна; Духовный мир (бесчисленное количество видов истинного Эго).

“Каништха-адхикари – преданный, находящийся на начальной стадии бхакти, преданного служения Богу.” (гл.). 213*309.

См.: Бхакта (пракрита-бхакта); Осознание Бога (3 стадии); Преданное служение.

“...По ведической космологии у людей на земле накапливается определённая карма. Люди с хорошей кармой, у которых много заслуг, попадают на райские планеты, но возвращаются на землю, когда их хорошая карма иссякает. Люди с плохой кармой, совершавшие много дурных поступков, попадают на адские планеты и также возвращаются потом на землю. Однако, если человек с чистым сердцем служит Богу, он попадает в высший духовный мир и уже на землю не возвращаются. Чистое служение Богу не относится ни к плохой, ни к хорошей карме.” 181*440.

См.: Чистота – условие постижения Бога; Преданное служение.

“...Прахлада Махараджа так описывает это в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12): [...] «В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими как религиозность, знание, самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит [майе] внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?».” (Полуденный бхаджан). 201*73.

См.: Прахлада Махарадж; Общение влияет на качества человека; Преданное служение.

“...К сожалению, неблагоприятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удовольствиям заставляют нас забыть о своём лучшем друге, Верховной Личности Бога.” (ком.). 14/9*310.

“Шукадева Госвами продолжал: О царь, Верховный Господь, Мукунда, Сам заботится [...] обо всех [...] Он для вас и духовный наставник, и Божество, которому вы поклоняетесь, и друг. Именно Он направляет все ваши действия. Мало того, иногда Он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Тем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность служить Ему с любовью.” (Ш.Б.5.6.18). 14/10*240.

См.: Мукунда; Общение; Преданное служение.

“Однако, о гопи, Я не сразу отвечаю взаимностью тем, кто поклоняется Мне [...] Я хочу усилить их любовь ко Мне и преданность Мне. Не чувствуя Моей взаимности, они уподобляются бедняку, который внезапно обрёл богатство, а затем потерял его. Такой человек не может думать ни о чём другом, кроме потерянного богатства.” (Ш.Б.10.32.20). 14/21*578.

См.: Гопи (чувство разлуки).

“В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его». Тем не менее, даже если к Господу обращается человек, целиком отдавший себя Ему, иногда, чтобы усилить его любовь, Господь может ответить ему не сразу. На самом деле, молчание Господа и есть Его ответ. В конце концов, искренний преданный всегда просит Господа только об одном: «Пожалуйста, помоги мне развить любовь к Тебе». Поэтому, так называемая безучастность Господа, на самом деле, ответ на просьбу преданного. Господь Кришна помогает нам усилить нашу любовь к Нему, делая вид, будто пренебрегает нами, и в результате мы обретаем то, о чём так просили Его, – всепоглощающую любовь к Абсолютной Истине, Кришне. Иными словами, кажущееся равнодушие Господа на поверку оказывается Его любовью и совершенным ответом на нашу любовь, ибо таким образом Господь исполняет наши самые глубокие и чистые желания.” (ком.). 14/21*578-579.

См.: Искренность; Одухотворение; Преданное служение; Чувство разлуки с Кришной.

“Даже величайшие знатоки писаний удивлялись, насколько тщательно Рупа Госвами анализировал природу Божественной любви. В «Уджвала-ниламани» он систематизировал и описал до мельчайших подробностей все аспекты любви к Богу. Учёные мужи были ошеломлены этой книгой. Во вступлении к Бхагаватам говорится: [...] Это предостережение учёным: «Вас ждёт великое потрясение, если вы соприкоснётесь с этим уровнем бытия. Ваша учёность будет только помехой». Таинственная субъективная реальность сокрыта даже от самых великих мыслителей и эрудитов.

Только предавшиеся души способны понять и ощутить все тонкости преданного служения. Сторонние наблюдатели, которые изучают преданность как объективные исследователи не в состоянии проникнуть в мир, где всем правит любовь. Это не просто субъективный, это сверхсубъективный мир. Он выше даже уровня души.” 153*27-28.

См.: Рупа Госвами; Субъективная реальность; Преданное служение; Хари-катха.

“«Любовью он познает Меня в сути моей: кто Я есть и каков поистине.» (Бхагавад-гита 18.55).” 13*76.

“...Любви к Богу можно достичь чистым преданным служением, то есть осознанным бескорыстным трудом во имя объекта любви преданного – Личности Бога.” (ком.). 14/3*124.

“...Секрет успеха заключается в любви к Богу. Любовь к Богу – тот единственный ключ, с помощью которого можно проникнуть в тайну Личности Бога. А чтобы достичь стадии трансцендентной любви к Богу, необходимо следовать регулирующим принципам преданного служения.” (ком.). 14/3*508.

См.: Уддхава (любовное служение Господу); Преданное служение.

“...Забвение своего истинного предназначения называется майей...” (ком.). 14/6*109.

См.: Атеизм; Жизнь во сне; Майявада (майя – независимость от Абсолюта).

“...истинное предназначение [живых существ] – заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Если они этого не делают, состояние, в котором они находятся, называется майей.” (ком.). 14/1*225.

См.: Материальная жизнь; Преданное служение.

“...Все наши желания, не связанные со служением Верховному Господу, называются иллюзией, майей.” (ком.). 14/9*124.

См.: Желания; Своеволие; Эгоизм.

“...живое существо изначально является Брахманом, поскольку индивидуальная душа суть неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Но, когда живое существо забывает о том, что его предназначение – вечно служить Господу, оно попадает в плен к майе. Забвение своего истинного предназначения, называется майей, но, само по себе, живое существо всегда остаётся Брахманом.” (ком.). 230*318-319.

См.: Я – Брахман.

“Всё относительное, преходящее и далёкое от Абсолютной Истины, именуется майей – невежеством, или иллюзией. [...] эта иллюзия проявляется двояко: как иллюзия низшая (инертная материя) и как высшая (живое существо). [...] живые существа называются иллюзорными лишь потому, что погрязли в иллюзорных связях и деятельности в материальном мире. На самом деле живые существа не иллюзорны – они являются частицами высшей энергии Верховного Господа и, если хотят, могут освободиться от влияниям майи. Деятельность живых существ в духовном мире – не иллюзия, а истинная вечная деятельность освобождённых душ.” (ком.). 146/1*81.

См.: Материя; Живое существо; Освобождённая душа; Преданное служение.

“Майявади не принимают вечные имя, образ, качества и игры Верховного Господа. Они считают живое существо продуктом майи; поэтому, по их мнению, оно не вечно. Преданное служение, согласно философии имперсоналистов, также ограничено по времени и предназначено, скорее, для развития знания. Заключения майявади противоречат принципам преданного служения. Поэтому, общаясь с ними, человек постепенно теряет свою преданность.” 151*21.

См.: Преданное служение.

“«Нет ни одного существа ни здесь, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от трёх модусов материальной природы». (Бг.18.40). Оно [живое существо] получает определённый тип тела в соответствии со своей позицией по отношению к модусам. Если оно имеет ненасытный аппетит и ест всё без разбору, оно получает тело свиньи. Если оно желает убивать и пожирать кровавое мясо, оно приобретает тело тигра. Если оно хочет есть Кришна-прасадам, ему даётся тело брахмана. Так мы получаем различные типы тел в соответствии с нашими желаниями. Люди стараются утолить свои желания, потому что думают, что, сделав это, они будут счастливы. К сожалению, люди не ведают, что будут счастливы, лишь полностью выполняя распоряжения Бога.” 16а*311.

См.: Живые существа; Гуны материальной природы; Преданное служение.

“Шьямасундара: Лейбниц также утверждает, что мир мог бы быть иным, если бы Бог того возжелал, но Он избрал эту конкретную расстановку как лучшую из всех возможных.

Шрила Прабхупада: Да, Бог может делать, как Ему хочется, но этот мир не совсем точно был запланирован. Он отдан живым сущностям, которые хотят имитировать Бога. План сформировался в соответствии с желаниями живых сущностей, которые хотят господствовать над материальной природой. Это не есть план Бога. Этот материальный мир подобен тюрьме, которую содержит правительство, потому что имеются преступники. Замысел Бога состоит именно в том, чтобы все живые сущности в материальном мире оставили свои старания и вернулись домой, обратно к Богу.

Шьямасундара: Но с точки зрения составляющих этот мир ингредиентов, этот мир самый лучший из всех возможных?

Шрила Прабхупада: Духовный мир – лучший из всех возможных миров. Эта планета Земля – не очень хорошая планета; есть множество иных планет даже в этом материальном мире, которые в тысячу раз лучше. Чем выше вы поднимаетесь по планетным системам, тем больше вы обнаруживаете прелестей и удобств. Следующая планетная система в тысячу раз превосходит её. На Брахмалоке, высочайшей планете, двенадцать часов дня Брахмы даже не укладываются в наше понимание.

Шьямасундара: По признанию Лейбница, условия этого мира лучшие из всех возможных, на которые мы могли бы надеяться, как на лучшие в невыгодной сделке.

Шрила Прабхупада: Но в «Бхагавад-гите» утверждается, что это место мучений:

«От высшей планеты в материальном мире и до самой низшей – все являются местом мучений, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь». (Бг.8.16). Это место предназначено для страданий. Мы не можем оставаться здесь слишком долго, даже если согласимся остаться в такой неудобной обстановке. Мы вынуждены будем сменить тело и занять положение ещё выше или ниже. Но в целом, материальная жизнь мучительна. Здесь не может быть и речи о счастье.” 16а*317-318.

См.: Земля 5 – «мир смерти»; Вселенная – огромная крепость; Счастье (истинное счастье).

“...По своему невежеству мы считаем, что жизнь, дарованная нам материальной природой, полна счастья и удовольствий, но на самом деле в этом бренном мире никто, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьём, не может быть по-настоящему счастлив. В погоне за счастьем мы строим множество планов, но как бы мы ни пытались устроить свою жизнь, в этом мире счастье невозможно, ибо всему здесь приходит конец.” (ком.). 14/16*109.

См.: Планирование.

“Господь Шри Чайтанья Махапрабху никому не советовал менять своё место в жизни. Ему больше нравилось, когда человек оставался тем, кто он есть [...] нет нужды искусственно менять своё положение. [...] Сознание Кришны даёт нам возможность достичь полного успеха в духовном развитии, и для этого нам не нужно искусственно менять свои природные склонности.

Сознание уже присутствует в нас, но сейчас оно загрязнено. Что нам нужно, так это очистить его от всей грязи и превратить в чистое сознание – сознание Кришны.” 214*13-15.

См.: Сознание Кришны; Преданное служение.

“[Чайтанья Махапрабху сказал:] «Другие методы не могут принести никакого результата, если они не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать всё желаемое.

Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».” (Ч.-ч., Мадхья, 24.92-93). 146/7*352-353.

“Без преданного служения любые методы самопознания и духовного совершенствования бесполезны. Другие методы никогда не принесут положительных результатов, поэтому они сравниваются с сосцами на шее козла. Эти сосцы не дают молока, хотя может показаться, что их можно подоить. Неразумный человек не способен понять, что только преданное служение может вывести его за пределы этого мира.” (ком.). 146/7*353.

См.: Абсолютная Истина (познание: дедуктивный и индуктивный метод); Бхакти; Преданное служение.

“...Расходование пятидесяти процентов на служение Господу, т.е. на распространение в обществе духовного знания [...] высшее проявление человеческого милосердия. Мирские люди, как правило, ничего не смыслят в духовной науке, в особенности в преданном служении Господу, поэтому систематическое распространение трансцендентного знания о преданном служении – величайшая милость, какая только может быть явлена в этом мире. [...] Когда аскетизм, чистота, милосердие и правдивость распространены достаточно широко, мать Земля, естественно, всем довольна, а у Кали почти не остаётся возможностей проникнуть в структуру человеческого общества.” (ком.). 14/2*393.

См.: Религии (современная религиозность); Преданное служение.

“Господь, Верховная Личность Бога, по природе Своей исполнен шести достояний: безграничной красоты, богатства, славы, знания, силы и отрешённости. Поэтому величайшая награда в мире – получить возможность лично с любовью служить Господу, изначальному источнику всего наслаждения.” (ком.). 14/25*301.

См.: Качества (всё лучшее); Преданное служение; Служение Господу Кришне; Уддхава (ответы Господа Кришны).

“Если преданный обнаружил, что духовные чувства померкли, обнажив не искоренённые дурные привычки и привязанности, он должен преисполниться надеждой на достижение совершенства и прилагать необходимые усилия. Надежда позволит терпеливо преодолевать препятствия и не «занижать порог» приложения усилий. Усилия без надежды на получение милости легко могут ослабнуть или переключиться на удовлетворение материальных желаний.” 166*24.

См.: Преданное служение.

“Найшкармья (наишкармйа) – действия, совершаемые в сознании Кришны и потому не влекущие за собой материальных последствий.” (сл.). 146/6*684.

См.: Бхакти; Преданное служение; Сознание Кришны.

“Воля Источника, Его намерение – вот что важно. Без связи с Источником, с исходящей от него милостью все усилия будут бесполезны. Власть открывать и перекрывать поток принадлежит не только самому Хранителю Источника, но и Его верным сторонникам, Его приближённым.” (Шрила Шридхар Махарадж). 161*55.

См.: Воля Бога; Преданное служение.

“...Верное направление – это когда вы, зная Бога, действуете согласно Его указаниям.” 19а*270.

См.: Сознание Верховной Личности Бога; Преданное служение; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).

“Наука о Боге описывает воплощения Личности Бога и Его деяния, а также деяния Его великих преданных.” (Ш.Б.2.10.5). 14/3*562.

См.: Абсолют (учение об Абсолюте); Кришна-катха.

“...Трансцендентное знание состоит из трёх разделов: знания о безличном Брахмане, знания о всепроникающей Сверхдуше и знания о Личности Бога. Из них особенно важным является трансцендентное знание о Личности Бога [...] Тот, кто постиг тайны трансцендентной науки, может непосредственно получать знания от установленного в храме Божества, поэтому преданный всегда старается поселиться поблизости от какого-нибудь храма Господа, чтобы по Его милости проникнуть в глубины трансцендентной науки.” (ком.). 14/4*168-169.

См.: Уддхава (бхакти-йога – высший путь); Преданное служение.

“Человек должен в совершенстве знать Личность Бога и Его трансцендентное имя, так же, как и временное материальное творение с его временными полубогами, людьми и животными. Познав это, он попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.” («Шри Йшопанишад», мантра четырнадцатая). 17*107-108.

“Когда человек приобретает качества брахмана, он становится счастливым и с воодушевлением занимается преданным служением Господу. Наука о Богу сама собой открывается ему. Познавая науку о Боге, он постепенно освобождается от материальных привязанностей, и по милости Господа его мятущийся ум становится кристально чистым. Достигнув этой стадии, преданный становится освобождённой душой и везде и во всём видит Господа.” (ком.). 17*106.

См.: Освобождённая душа; Самбандха-гьяна.

“...настоящая философия должна научить человека хорошим, «нектарным» отношениям со всеми остальными живыми существами. Современная психология учит нас конфликтологии, но нас не интересует простое урегулирование конфликтов, нас интересует «нектарология». Мы хотим не просто перестать воевать, а хотим сделать наши отношения «нектарными».” 165*195.

См.: Общение; Преданное служение; Раса.

“[Шри Кришна сказал:] Дорогой Уддхава, разумный человек не должен обращаться к книгам, в которых ничего не сказано о Моих деяниях, очищающих всю вселенную. Я создатель, хранитель и разрушитель всего мироздания. Из всех Моих воплощений, которые нисходят в этот мир, чтобы явить здесь Свои игры, люди больше всего ценят Кришну и Балараму. Любые, так называемые, источники знания, в которых не отдаётся должное Моим деяниям, – пустой звук, и по-настоящему разумный человек не притрагивается к таким текстам.

Сделав с помощью аналитического знания этот вывод, человек должен отказаться от ложного представления о материальном разнообразии, которое он навязал душе, и, таким образом, прекратить своё материальное существование. Ум следует сосредоточить на Мне, поскольку Я вездесущий.

Дорогой Уддхава, если ты не можешь освободить свой ум от всех материальных беспокойств и полностью закрепить его на духовном уровне, то совершай все свои действия как подношение Мне, не пытаясь насладиться их плодами.

Дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах приносят благо каждому и очищают всю вселенную. Верующий человек, который постоянно слушает повествования о Моих трансцендентных деяниях, прославляет их и помнит о них, который воссоздаёт на театральных подмостках Мои игры, начиная с лилы Моего рождения, который полностью вручает себя Мне, стараясь своими религиозными обрядами, деятельностью чувств и профессиональными занятиями доставить Мне удовольствие, несомненно обретает непоколебимое преданное служение Мне, вечной Личности Бога.

Тот, кто, общаясь с Моими преданными, обрёл чистое преданное служение, всегда поклоняется Мне. Такой человек без затруднений приходит в Мою обитель, явленную Моими чистыми преданными.” (Ш.Б.11.11.20-25). 14/24*709-719.

См.: Преданное служение.

“...из различных процессов осознания Абсолютной истины, бхакти-йога или преданное служение, является наивысшим. Если человек стремится к общению с Верховной божественной личностью, ему следует обратиться к преданному служению. [...] Существуют разные пути постижения Абсолютной истины, но [...] бхакти-йога, то есть преданное служение Кришне – наилучший из всех. Это – самый прямой путь и самый лёгкий способ достижения общения с Господом.” (ком.). 15*580.

См.: Бхакти-йога; Преданное служение; Реализация.

“Обязанности человека объяснены в священных писаниях. Проанализировав эти обязанности, можно понять все их достоинства и недостатки, а затем полностью отказаться от них, чтобы посвятить себя служению Верховному Господу. Тот, кто способен сделать это, считается лучшим из людей.” (Ч.-ч., Мадхья, 9.264). 146/4*470.

См.: Священные писания; Преданное служение.

“...огонь перестанет быть огнём, если не будет излучать тепло. Аналогично этому, дух не может существовать отдельно от разума.” (ком.). 14/6*220.

“...тела преданных, целиком посвятивших себя служению Господу, всегда пребывают в огне духовной жизни, они одухотворяются и перестают принадлежать к материальному миру.” (ком.). 14/15*54.

См.: Одухотворение; Преданное служение.

“...Развитие знания о вечном служении Господу сравнимо с огнём. Такой огонь, однажды зажженный, может сжечь все последствия деятельности человека.” (ком.). 15*240.

См.: Грешник и огонь знания; Знание (полное знание); Преданное служение; Просветление (тело и ум умиротворяются); Карма (преданные вне закона кармы); Свободные («сияющие лица»).

“«Те, чьё вожделение, гнев, страх, желание любить и защищать других, чувство единства или дружба всегда связаны с Господом Хари, обязательно погружаются в мысли о Нём». [Ш.Б.10.29.15.]

Господь Кришна – чистое, духовное бытие, и те, кто тем или иным образом привязываются к Нему и погружаются в размышления о Нём, одухотворяются сами. Такова абсолютная природа личного общения с Господом.” (ком.). 14/21*481.

См.: Духовная жизнь в сознании Кришны; Сознание (духовное сознание).

“[Господь Кришна сказал:] Духовная любовь ко Мне пробуждается в сердце того, кто с глубокой преданностью слушает обо Мне, созерцает Моё Божество в храме, думает обо Мне и с верой возносит Мне хвалу.” (Ш.Б.10.29.26). 14/21*493.

См.: Духовное тело преданного; Кришна не сразу отвечает; Преданное служение.

“...Пока наши чувства материальны, осознать с их помощью Трансцендентное невозможно. Поэтому нужно одухотворить чувства, следуя предписанному методу под руководством духовного учителя.” 18*32.

См.: Бхакти – одухотворение; Чистый эфир поклонения.

“...никто не может приблизиться к Господу Кришне или понять Его посредством обычных философских рассуждений или с помощью деятельности материальных чувств. На эту тему Шрила Рупа Госвами написал в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) следующий стих: [...] «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу».” (ком.). 14/24*518.

См.: Преданное служение.

См.: Уддхава (откуда берётся опыт существования?); Бхакти-йога; Постижение Господа Кришны; Познание Господа Кришны; Преданное служение; Сознание Кришны.

“Освобождение – возвращение души в своё естественное состояние вечной служанки Бога.” (гл.). 206*450.

См.: Бхакти-йога.

“...Стоит нам заняться служением Господу, как мы сразу обретаем освобождение. Нам незачем проходить какой-то предварительный путь. Если человек занимает свои чувства в служении Господу, это уже говорит о том, что он освобождён.” 202*110.

См.: Преданное служение.

“...освобождение – это ещё не предел совершенства. В освобождённом состоянии должна быть какая-то деятельность.” 16*82.

См.: Преданное служение; Раса.

“Для преданных Господа существует два вида освобождения: сварупа-мукти (обретение изначальной духовной формы) и васту-мукти (достижение лотосных стоп Кришны). Чистым преданным, развившим беззаветную преданность Господу и осознавшим свою духовную природу, нет необходимости дожидаться оставления тела. Более того, олицетворённое мукти уже служит им, несмотря на то, что они ещё не оставили своих материальных тел. Хотя их тела ещё принадлежат майе и находятся под её контролем, их души погружены в высочайшее блаженство в духовной обители. Такое освобождение называется сварупа-мукти. Как только по милости Кришны такие редкие души оставляют свои материальные тела, они достигают васту-мукти.” 211*122.

См.: Освобождение при жизни (дживан-мукти); Освобождённая душа (стадия освобождения); Мукти – 5 видов освобождения; Преданное служение; Сварупа-сиддхи.

“...«Достичь совершенного уровня освобождения от рождения и смерти можно простым осознанием Господа, Верховной божественной личности, и другого пути достижения этого совершенства нет». («Шветашватара Упанишад» 3.8).

То, что здесь нет другого пути, означает, что не осознающий Кришну как Верховную божественную личность, без сомнения, находится под воздействием гуны невежества, и, следовательно, он не достигнет освобождения, истолковывая «Бхагавад-гиту» соответственно мирскому пониманию, или, образно говоря, облизывая банку с мёдом снаружи. Такие эмпирические философы могут иметь большое влияние в материальном мире, но это не значит, что они обязательно достигнут освобождения.” (ком.). 15*226-227.

См.: Карма обрывается; Привязанности (3 степени); Формы Господа Кришны; Преданное служение.

“...Освобождение – это удел тех, кто утратил интерес к религиозным обрядам, экономическому благополучию и чувственным наслаждениям.” (ком.). 14/7*363.

См.: Трансценденталисты.

“...нормальное, естественное состояние. Это положение называют стадией освобождения. [...] Такой человек перестаёт служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению обществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порождённым иллюзорными представлениями «я» и «моё».” (ком.). 14/9*404-405.

См.: Материалистические представления; Непривязанность.

“...тот, кто обрёл освобождение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придаёт значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. [...] освобождённая душа не думает о своих прошлых поступках, совершённых под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рождаться в материальном теле.” (ком.). 14/10*43.

См.: Бхакти-йога.

“...человек может обрести освобождение, то есть достичь состояния, в котором его действия больше не влекут за собой последствий.” (Ш.Б.8.1.14). 14/16*31.

См.: Материальное развитие; Преданное служение.

“В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит, что Он открывается Своему бхакте в той степени, в какой тот предан Ему. Он оставляет за собой право не раскрывать Себя никому, кроме тех, кто предался Ему. Таким образом, Он всегда доступен предавшейся Ему душе, тогда как от непреданного Ему Он бесконечно далёк, и к Нему невозможно приблизиться.” (ком.). 17*46.

См.: Преданное служение.

“...Отречься от мира – означает не заниматься ничем, кроме служения Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если человек действует на этом уровне, пытаясь доставить удовольствие Верховной Личности Бога, то он является и санньяси, и йогом. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.1): [...] «Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину живёт в отречении от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей».” (ком.). 146/4*575-576.

См.: Любовь к Кришне; Преданное служение.

“...Мы должны всегда помнить, что жизнь преданных основана на вайрагья-видье, отречении и знании. Поэтому преданным не рекомендуется жить в ненужной роскоши за счёт других. Грихастхи, живущие на попечении храма, в особенности не должны подражать карми, одеваясь в дорогие одежды, питаясь роскошной пищей и покупая себе дорогие машины. Всего этого следует по возможности избегать. Живущий при храме – будь то грихастха, брахмачари или санньяси – должен жить аскетичной жизнью, идя по стопам Харидаса Тхакура и шести Госвами. Иначе, поскольку майя очень сильна, человек в любой момент может пасть её жертвой и сойти с духовного пути.” (ком.). 146/8*278.

“...Преданное служение – это путь на основе вайрагья-видьи (отречения и знания). [...] Отречение подразумевает отказ от чувственных наслаждений, и прежде всего от наслаждений сексуальных. Поэтому для брахмачари, санньяси и ванапрастх существует строгий запрет на отношения с женщинами.” (ком.). 146/8*280-281.

См.: Знание; Майя; Преданное служение.

“...Взращивая в себе преданность к Богу, можно победить привязанность к материальным наслаждениям и греховным поступкам, избавиться от жестокости, алчности и других недостатков. Так происходит очищение от материальных желаний.” 206*312.

См.: Ислам и философия вайшнавов; Преданное служение.

“...Путь сознания Кришны [...] не зависит от очищения чувств с помощью философских размышлений. Путь преданного служения нетрудный и возвышенный, сам по себе, есть процесс очищения. [...] Поэтому душа должна быть занята полезной деятельностью в сознании Кришны, а иначе все её действия будут продиктованы иллюзорной энергией. В контакте с материальной энергией душа попадает под влияние гун природы, и чтобы очистить душу от таких материальных привязанностей, необходимо выполнять обязанности, предписанные в шастрах. Но если душа занята своей естественной деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни сделала, всё будет ей на благо. «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) подтверждает это: [...] «Если человек принимает сознание Кришны, то даже если он не будет осуществлять преданное служение должным образом, и даже если он не удержится на должном уровне, то это не будет ни потерей, ни злом для него. Но если он даже выполняет всё, предписанное в шастрах для очищения, то какую пользу принесёт ему это, если он не осознаёт Кришну?» Итак, процесс очищения необходим для достижения уровня сознания Кришны. Таким образом, санньяса, как и любой процесс очищения, должен помочь в достижении конечной цели – сознания Кришны, без которого ничто не имеет смысла.” (ком.). 15*168-170.

См.: Буддхи-йога; Преданное служение; Санатана-дхарма; Санньяса; Сознание Кришны – конечная цель.

“...В Ведах сказано, что никакая материальная скверна не может коснуться души. Она просто временно покрыта материальными оболочками. Это покрытие нужно удалить. Тогда человек очистится. В этом предназначение человеческой жизни – снять эти материальные покровы, обрести духовное знание и предаться [Богу]. Тогда наша жизнь станет совершенной.” 19а*296.

См.: Оболочки; Преданное служение.

“...Сознание можно считать очистившимся, когда человек поступает в соответствии с наставлениями Господа. Это – полный итог и сущность очищенного сознания.” (введ.). 15*26.

См.: Преданное служение; Заповеди (исполнение заповедей).

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Кто всегда помнит обо Мне, не уходя от Меня мыслями, тому, о сын Притхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно служит Мне.” (Б.-г., 8.14). 15*411.

См.: Сосредоточенность на душе; Познание Господа Кришны.

“...нет разницы, потому что Кришна и имена Кришны нераздельно связаны. В абсолютном плане нет различия между объектом и понятием о нём. Поэтому мы должны всегда, двадцать четыре часа в сутки, воспевать Его имена и организовывать свою жизненную деятельность таким образом, чтобы мы могли постоянно помнить о Нём.” (введ.). 15*42.

См.: Брахма-бхута; Заповеди (1 заповедь); Преданное служение.

“...тот, кто всегда думает о Всевышнем Господе, является величайшим йогом, наивысшим гьяни и величайшим бхактой одновременно. [...] помня о Кришне, тогда он сможет вспомнить о Нём и в момент смерти.” (введ.). 15*43.

См.: Имя Кришны; Смерть (момент смерти); Брахмаджьоти (от материи к духовному миру).

“...Уровня чистого преданного служения можно достичь, искренне служа чистому преданному Господа. Поэтому, чтобы начать преданное служение Господу, необходимо, прежде всего, стать слугой чистого преданного. [...] Так образуется цепь чистой ученической преемственности (парампары) в преданном служении.” (ком.). 14/3*173.

См.: Преданное служение.

“...того, кто не обладает трансцендентным знанием, полученным через авторитетную парампару, считают человека никчёмным, даже если он достигает поразительных успехов в мирских искусствах или науках.” (ком.). 14/3*226.

См.: Наука ведёт в ад.

“...Не получив знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, нельзя стать совершенным духовным учителем. В этом заключается секрет обретения трансцендентального знания.” (ком.). 14/3*456.

См.: Духовный учитель; Трансцендентальное знание.

“...по милости наших Гуру мы получаем связь с этим миром [с Духовной Обителью Кришны]. Шрила Гуру Махарадж привёл замечательный пример, поясняющий, как осуществляется эта связь: посредством системы линз, образующих в совокупности мощный телескоп. Духовное знание нисходит в материальный мир через телескопическую систему гуру парампары. Каждого гуру можно уподобить одной из линз этой системы, усиливающей фокус и приближающей к нам тот далёкий план. Обычный телескоп позволяет видеть множество звёзд и планет, однако у мощного телескопа разрешающая способность гораздо сильнее. В действительности, тот план – наш родной дом и единственное прибежище, но попасть в его бесконечный духовный мир можно только через служение и искреннее устремление.” 175*39.

См.: Гуру; Духовный мир; Преданное служение.

“Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его сердце заковано в железо.” (Ш.Б.2.3.24). 14/3*174.

См.: Экстаз; Слёзы.

“Повторение святого имени Господа Вишну – самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнёс Моё имя, поэтому Я должен взять его под защиту».

Ни ведические обряды, ни покаяние не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесённое имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о Его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению Господу, чего нельзя достичь покаянием, которое лишь избавляет от последствий грехов.” (Ш.Б.6.2.9-11). 14/12*97-99.

См.: Хари; Вишну; Покаяние; Очищение; Преданное служение.

“Даже если человек произнесёт святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний.

Если человек произнесёт святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть – от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, – все его грехи будут прощены и он не отправится в ад.

Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершить суровое покаяние, а за менее тяжкие грехи – лёгкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов.

Аскезой, пожертвованиями, исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний.

Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно.

Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесённое намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознаёт его могущество.” (Ш.Б.6.2.14-19). 14/12*103-106.

См.: Махамантра.

“Высший закон религии обязывает человека к преданному служению, которое начинается с повторения святого имени Господа.” (Ш.Б.6.3.22). 14/12*154.

“Знайте же, что тот, кто повторяет имя Господа и воспевает Его добродетели и деяния, без труда избавляется от последствий всех своих грехов. Это единственно верный путь искупления грехов. Имя Господа, произнесённое без оскорблений, дарует освобождение даже тому, кто произносит его невнятно.” (Ш.Б.6.3.24). 14/12*156-157.

“Шукадева Госвами продолжал: О царь, святое имя Господа способно уничтожить последствия даже тягчайших грехов. Поэтому во всей вселенной нет ничего благотворнее санкиртаны, пения святых имён. Постарайся понять это, и вслед за тобой это признают другие.

Кто непрестанно слушает и произносит святое имя Господа, кто слушает и рассказывает о Его деяниях, тот без труда возвысится до чистого преданного служения и так очистит своё сердце от скверны греха. Этого никогда не достичь тем, кто лишь исполняет религиозные обеты или совершает предписанные Ведами обряды.” (Ш.Б.6.3.31-32). 14/12*168-169.

См.: Слушание; Общение с преданными.

“Повторение святого имени поможет искупить все грехи, хотя это и нельзя назвать искуплением грехов в общепринятом смысле. Обычное искупление грехов лишь на время избавляет от наказания: оно не вырывает из сердца корни греховных желаний. Поэтому сила такого искупления не может сравниться с силой святого имени. Как утверждают шастры, стоит человеку хоть раз произнести имя Господа и безраздельно предаться Ему, склонившись к Его лотосным стопам, как Господь тут же признает его и возьмёт под Свою защиту.” (ком.). 14/12*131.

См.: Лотосные стопы Господа.

“...в шастрах сказано: «В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Просто повторяя святое имя, человек сможет достичь высочайшего духовного совершенства. Это лучший способ обрести в жизни настоящую удачу.” (ком.). 14/14*238.

См.: Мантры.

См.: Карма (распределение плодов кармы); Преданное служение.

“...Абсолютную Истину, Личность Бога невозможно постичь полностью, но, по крайней мере, до некоторой степени Абсолютную Истину, Личность Бога, можно познать, предавшись и посвятив себя служению Ей. Никаких других методов для этого не существует.” (ком.). 14/3*321-322.

См.: Абсолютная Истина; Преданное служение.

“...есть два класса людей, пытающихся познать своё «я». Некоторые склонны делать это с помощью эмпирических философских размышлений, другие – через преданное служение Господу.” (Б.-г., 3.3). 15*167.

См.: Знание и эмпирическая философия; Преданное служение; Санкхья-йога.

“...поклонение Мне [Верховному Господу] никогда не бывает напрасным – оно всегда приносит поклоняющемуся то, чего он желает и заслуживает.” (Ш.Б.8.17.17). 14/17*124.

См.: Сознание Кришны; Преданное служение; Раса – духовное поклонение.

“...О великий мудрец, среди многих миллионов людей, достигших освобождения или успеха в мистической йоге, очень редко можно найти того, кто полностью посвятил себя Верховной Личности Бога и исполнен спокойствия.” («Шримад-Бхагаватам»). 16*58.

См.: Удовлетворение преданного; Преданное служение.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Непоколебимо преданная душа достигнет истинного спокойствия, ибо она отдаёт Мне плоды всех своих действий, тогда как тот, кто не пребывает в единении с Божественным, кто с жадностью стремится к плодам своего труда, попадают в материальное рабство.” (Б.-г., 5.12). 15*277.

См.: Преданное служение.

“Различие между человеком в сознании Кришны и человеком, стоящим на уровне телесных концепций, состоит в том, что первый привязан к Кришне, тогда как второй привязан к плодам своей деятельности. [...] причина беспокойства о плодах своей деятельности заключается в том, что человек действует под влиянием концепции двойственности, т.е. без знания Абсолютной истины. [...] В сознании Кришны нет двойственности. [...] деятельность в сознании Кришны осуществляется на абсолютном уровне, она трансцендентальна и не влечёт за собой материальных последствий. Следовательно, тот, кто находится в сознании Кришны, исполнен спокойствия. Тот же, кто занят подсчётами своего дохода [...] не может достичь подобного спокойствия. В основе [духовного сознания] лежит понимание того, что вне Кришны [покойное] существование невозможно – вот секрет сознания Кришны.” (ком.). 15*277.

См.: Двойственность; Жадность; Привязанность – рабство.

“...Вы можете узнать о Боге, всегда оставаясь под Его покровительством или под покровительством Его представителя. Так, вне всяких сомнений, вы сможете в совершенстве постичь Бога. Никаким другим путём этого достичь невозможно.” 214*181.

“...Веды провозглашают, что постичь Бога сможет лишь тот, кто обрёл крупицу Его милости; в противном случае человек может продолжать строить догадки на протяжении миллионов лет. Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (18.55): «Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения».” 214*182.

См.: Постижение Бога; Преданное служение.

“...Никто не может постичь Верховную божественную личность, независимо занимаясь карма-йогой, гьяна-йогой, аштанга-йогой или любой другой йогой. С помощью этих методов йоги, человек может сделать некоторый прогресс на пути к бхакти-йоге, но не достигнув ступени преданного служения Господу, человек не может понять, что есть Божественная личность.” (ком.). 15*436-437.

См.: Бхакти-йога; Кришна непостижим; Познание Господа Кришны; Преданное служение.

“...Даже полубоги и великие мудрецы не могут понять Кришну; если же и они не в силах постичь ни имени Его, ни личности, то каково же положение так называемых учёных этой крошечной планеты? Никто из них не в состоянии понять, почему Всевышний Господь является на землю, как обычный человек, и совершает такие удивительные, необыкновенные поступки. Отсюда следует сделать вывод, что подобная учёность недостаточна для понимания Кришны. Даже полубоги и великие мудрецы, пытавшиеся постичь Кришну с помощью мыслительных спекуляций, потерпели неудачу. В «Шримад-Бхагаватам» также ясно сказано, что и величайшие полубоги не способны понять Верховную божественную личность. Они имеют возможность теоретизировать в границах своих несовершенных чувств и могут прийти к противоположной концепции, к имперсонализму, рассматривающему нечто, не проявленное тремя гунами материальной природы; или же с помощью мыслительных спекуляций, они могут вообразить что-либо, однако, недалёкие размышления такого рода, не позволяют постичь Кришну.

[...] В действительности, мы можем понять Кришну, вечного, исполненного блаженства и знания, просто изучая Его слова, изложенные в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Концепция Бога, как некоей правящей силы или имперсонального Брахмана, достижима для человека находящегося в низшей энергии Господа, но Божественную личность невозможно познать, не возвысившись до трансцендентального уровня.

Поскольку большинство людей не могут понять Кришну в его истинном положении, то по Своей беспричинной милости Он нисходит, являя Свою благосклонность таким абстрактным теоретикам. Всё же, вопреки необыкновенным поступкам Всевышнего Господа, они, будучи осквернены материальной энергией, думают, что имперсональный Брахман есть Всевышний. Только бхакты, целиком отдавшие себя Всевышнему Господу, могут понять, милостью Высшей личности, что Он есть Кришна. [...] их вера и преданность позволяют им незамедлительно вручить себя Всевышнему Господу, и, благодаря беспричинной милости Кришны, они могут постичь Кришну. Никто больше не в силах понять Его. Поэтому, даже великие мудрецы соглашаются: «Что есть атма, что есть Всевышний? Это Тот, кому мы должны поклоняться».” (ком.). 15*482-483.

См.: Знание о Кришне; Кришна – причина всех причин; Наука; Имперсонализм; Философский поиск Абсолютной Истины.

“...Постижение Бога – это не вымысел, не игра воображения. Очистившись и поднявшись на высокий духовный уровень, преданный постигает Бога таким, какой Он есть.” (ком.). 14/11*84.

См.: Очищение; Преданное служение; Поиск Бога (найти и догнать Бога).

“...постигать Верховную Личность Бога нужно с помощью разума.” (ком.). 14/14*343.

См.: Сознание Кришны.

“...Господа невозможно постичь с помощью риторических упражнений или собственных умозаключений о природе Абсолютной Истины. Он открывает Себя только преданному и лишь тогда, когда полностью удовлетворён его стремлением служить Господу.” (ком.). 14/3*223.

“...ни самоотверженный труд, ни умственное напряжение, ни философские рассуждения, ни софистика не помогут постичь Верховную Личность Бога. Господа способна постичь только предавшаяся Ему душа.” (ком.). 14/3*411.

См.: Преданное служение.

“...Тот, кто сумеет постичь Верховную Личность Бога, постигнет и всё остальное. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, человек – даже если он знаменитый богослов, учёный или философ – никогда не выберется из своих заблуждений.” (ком.). 14/14*344.

“...в мире есть много выдающихся писателей и философов, но, если, несмотря на свою учёность, они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, значит, всё созданное ими – никому не нужные измышления. В материальном мире есть немало людей, которые благодаря своему могучему интеллекту делают множество открытий, предоставляющих людям новые возможности для наслаждений. Кроме того, они скрупулёзно изучают материальные элементы творения, но, несмотря на их глубокие познания и исчерпывающий научный анализ мироздания, все их усилия бессмысленны, поскольку не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.” (ком.). 14/9*564.

См.: Материализм.

“Обыкновенное живое существо осквернено материей, поэтому его речь и разум материальны. Материальны все его чувства, и, как бы оно ни напрягало их, ему не постичь Верховную Личность Бога. Материальные чувства не дают верного представления о Боге, поскольку Он для них недосягаем, но, когда живое существо использует свои чувства для преданного служения Господу и достигает духовного уровня, вечная Верховная Личность Бога открывается ему. Считается, что тот, кто избрал целью жизни постижение Всевышнего, уже обрёл духовное знание.” (ком.). 14/12*174.

“...Тому, кто хочет постичь Верховного Господа и быть непосредственно связанным с Ним, то есть понимать, чего Он хочет от нас и как Его можно удовлетворить, необходимо обрести бхакти.” (ком.). 14/17*86.

См.: Бхакти.

“Весь процесс духовной практики направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа, восстановив его вечные отношения с Верховным Господом, отношения слуги и господина.” (ком.). 14/3*175.

См.: Бхакти; Кришна; Преданное служение; Сознание Кришны; Према – ананда; Число 108.

“Радости и беды, уготованные человеку судьбой, приходят к нему, даже если он всегда остаётся на одном месте. Так утверждают шастры. [...] Поэтому тот, кто посвятил себя духовной практике, может оставаться на одном месте и ни о чём не беспокоиться. Верховный Господь Сам позаботится о том, чтобы такой человек был обеспечен всем необходимым. Если человек не проповедует, ему незачем путешествовать. Он может поселиться в каком-нибудь месте и, учитывая время и обстоятельства, заниматься тем или иным видом преданного служения.” (ком.). 14/10*214-215.

См.: Преданное служение; Бхакти-йога – способность различения.

“Полная преданность и подчинённость – это вечные и неотъемлемые обязанности живых существ, и потому только они являются естественной склонностью и насущной потребностью души.” 151*6.

См.: Путь – подчинение правилам и ограничениям; Преданное служение.

“«Мой дорогой Уддхава, ни философские спекуляции, ни медитационная йога, ни покаяния не могут доставить Мне такого удовольствия как практикуемое живыми существами преданное служение». (Ш.Б.11.14.20). [...] Преданное служение – это единственный путь, идя по которому, можно достичь Высшей Личности. Это единственное совершенство, признаваемое всеми ведическими произведениями.” 16*94.

“...только преданные очень дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не так дороги Верховному Господу, потому что карми, например, хотят видеть в Нём исполнителя их желаний. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним, а йоги хотят видеть Его частичное проявление (Параматму, пребывающую в их сердце), но бхакты, преданные, хотят видеть Его в самом совершенном из Его обликов.” (ком.). 14/9*69.

См.: Бхакти – свобода от тумана гьяны, кармы и йоги; Философия имперсонализма.

“...Свои отношения с преданными Господь строит на основе трансцендентной любви, а не философского знания или кармической деятельности. В трансцендентном любовном служении Господу нет места философии монизма и кармической деятельности.” (ком.). 14/4*144.

См.: Преданное служение; Философский поиск Абсолютной Истины.

“Предназначение человека – жить просто и мыслить возвышенно.” 20*19.

См.: Простота; Преданное служение; Реализация.

“Према – чистая любовь к Богу, высшая, девятая ступень преданного служения.” (гл.). 206*451.

См.: Преданное служение.

“...Божественная любовь, према – это вечная природа души, принимающая форму преданного служения. Таким образом, любовь, проявляющаяся как преданное служение Господу Кришне, и есть изначальная природа души.” 226*22.

См.: Преданное служение.

См.: Гуру – «тяжёлый» (брахма-ништха); Преданное служение; Рати – привязанность к Богу.

“Качества, деяния и блик Верховного Господа [Кришны] уничтожают все грехи и даруют удачу, а слова, прославляющие эти три проявления Господа, несут жизнь, украшают и очищают весь мир. С другой стороны, речи, не связанные со славой Господа, подобны украшениям на трупе.” (Ш.Б.10.38.12). 14/21*708.

“...поняв абсолютную природу имени, облика и качеств Господа, преданный исполняется радости. Более того, повествования о трансцендентных деяниях Господа приносят радость даже тем, кто не являются Его преданными. [...] Поскольку прославление игр Господа радует слух и сердца преданных, оно является и содержанием, и целью их деятельности. [...] прославление Господа – это единственный способ оставаться на трансцендентном уровне.” (ком.). 14/20*107.

См.: Преданное служение.

См.: Преданность Господу Кришне; Обязанности Господа Кришны; Ответственность Господа Кришны; Пример Господа Кришны; Кришна; Сознание Кришны; Преданное служение; Бхакти.

“...что представляет собой путь духовного совершенствования. Сначала человек учится действовать без желания наслаждаться плодами своего труда. Затем он обретает зрелое духовное знание и, наконец, получает возможность непосредственно с преданностью служить Господу.” (ком.). 14/25*352.

См.: Преданное служение.

“«Тот, кто нашёл приют у лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, кто, отбросив обязанности любого рода, вступил на этот путь со всей серьёзностью, больше ничего уж не должен ни полубогам, ни великим мудрецам, ни членам семьи, ни предкам, ни всему человечеству». (Ш.Б.11.5.41). Бхакта, преданно служащий Верховной божественной личности, тем самым исполняет и все остальные обязанности.” (ком.). 15*78.

См.: Бхакта; Лотосные стопы Кришны; Мукунда; Преданное служение; Смирение – вручение себя Богу – путь; Шуддха-бхакти – путь махаджан.

“Шри Чайтанья Махапрабху, соединяющий в Себе сладость и великодушие, открыто провозгласил, что по нашей природе все мы – рабы Верховного Существа. Но это – рабство у великой любви и красоты. Наша величайшая удача состоит в том, чтобы Абсолютное Бытие, Знание и Красота использовали бы нас по Своему желанию, ибо тогда мы обретём гармонию с Высшим Центром. В этом служении нет никакого принуждения – оно заложено в самой природе души.” (введ.). 196*31.

См.: Лотосные стопы Господа; Преданное служение; Знание высшее не служит низшим.

“Ум возвышенного преданного достигает равновесия в чувственной деятельности, и преданный становится трансцендентным к тому, что доставляет удовольствие или вызывает неприязнь.” (Ш.Б.3.32.24). 14/6*461.

“Верховная божественная личность сказал [Арджуне]: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращён внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и не желаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упрёки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрёкся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы».” (Б.-г., 14.22-25). 15*663-664.

“...Бхакта равно расположен ко всему. С его точки зрения, всё находится на одном уровне, ибо он отлично понимает, что материальное существование не имеет к нему никакого отношения. Социальные и политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает истинную сущность временных переворотов и беспорядков. Он не пытается сделать что-либо для себя. Он может предпринять любые усилия ради Кришны, но лично для себя не делает ничего. Таким поведением человек достигает истинного трансцендентального положения.” (ком.). 15*665.

См.: Бхакти-йога; Преданное служение.

“...преданно служить Господу не только легко, но и процесс этот приносит человеку чувство радости и счастья. Нет нужды налагать на себя суровые епитимьи и проходить через тапасью. Он может просто прожить эту жизнь, преданно служа Господу, под руководством опытного духовного учителя, и при этом оставаясь тем, что он есть – грихастхой, санньяси или брахмачари; в любом положении, где бы то ни было в мире, он может служить Верховной божественной личности и так стать махатмой – великой душой.” (ком.). 15*455.

См.: Махатма; Преданное служение; Удовлетворение Кришны.

“...Преданному всё в этом мире приносит радость, ибо он может всё использовать в трансцендентном любовном служении Господу.” (ком.). 14/7*379.

См.: Доброжелательность; Самадхи – трансцендентальное счастье.

“[Шри Чайтанья Махапрабху дал] такие наставления. [...]

«Наберись терпения [...] Не сходи с ума. Переправиться на другой берег океана материального бытия можно только постепенно. [...] Не выставляй напоказ свою преданность Богу. Показное отречение от мира никому не нужно. Пока не пришёл твой срок, наслаждайся материальным миром, как полагается, но не привязывайся к нему».” (Ч.ч. Мадхья, 16.236-238). 146/5*448-450.

“[Шри Чайтанья Махапрабху объяснил:] «Любовь к Богу углубляется и проявляется последовательно как нежность, любовное негодование, любовь, привязанность, следствие привязанности, экстаз и наивысший экстаз.

Развитие любви в сердце сравнивают с превращением сахарного тростника в леденец: из семян сахарного тростника вырастают стебли, из них отжимают сок, затем делают патоку, затем получается неочищенный сахар, его рафинируют, потому превращают в леденец, а потом – в кристаллический сахар.

Следует понимать, что, подобно тому как сладость сахара увеличивается по мере его очистки, вкус любви к Богу усиливается по мере её развития, начиная со стадии рати, которую можно сравнить с семенем любви.

В зависимости от человека, обладающего этими трансцендентными качествами (снеха, мана и т.д.), различают пять трансцендентных рас: нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь.

Эти пять трансцендентальных рас существуют постоянно. Преданного может привлечь одна из них, и так он становится счастлив. Кришна обращает на такого преданного особое внимание и начинает подчиняться ему.

Когда те или иные виды постоянного экстаза (нейтральное настроение, настроение слуги и проч.) смешивается с другими компонентами, преданное служение в любви к Господу трансформируется и с тех пор состоит из трансцендентных рас.

Непрерывный экстаз превращается во всё более и более блаженную трансцендентную расу, смешиваясь с обособленными, подчинёнными, естественными и преходящими экстатическими эмоциями.

Йогурт, смешанный с сахарной карамелью, чёрным перцем и камфорой, становится необычайно вкусным. Подобно этому, когда непрерывный экстаз смешивается с другими видами экстатических эмоций, он приобретает ни с чем не сравнимый вкус».” (Ч.-ч., Мадхья, 23.42-49). 146/7*246-251.

См.: Бхакти-йога; Преданное служение; Чайтанья Махапрабху – пример.

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Это знание – царь всего знания, тайна тайн. Это знание – самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.” (Б.-г., 8.2). 15*431.

“...царь всего знания, суть всего знания, которое может быть почерпнуто из «Вед» и разных других философских источников. Оно самое сокровенное потому, что это трансцендентальное знание включает понимание различия между душой и телом. И вершина всего сокровенного знания – преданное служение Господу.

Обычно люди не обладают этим сокровенным знанием, но лишь знанием внешним.” (ком.). 15*432.

См.: Преданное служение; Раса преданного служения.

“...Считается, что Прахлада Махарадж олицетворяет основание шуддха-бхакти, начало чистой преданности, поскольку находится на ступени шанта-расы, неопределённого преданного служения. Следующая ступень – это дасья-раса, любовь к Богу в расе услужения, образец которой показал Хануман, а за ней следует сакхья-раса – раса дружбы. Её примером являются Пандавы. Уддхава соединяет отчасти сакхью, ватсалью (родительскую любовь) и мадхурью (расу супружества). Так можно проследить поступательное развитие преданности.” 152*73.

См.: Пандавы; Прахлада Махарадж; Преданное служение; Уддхава; Хануман.

“Верховный Господь, величайший из великих, покоряется даже самому неприметному преданному, который верно служит Ему. Преданное служение необычайно прекрасно и возвышенно, ибо, занимаясь им, бесконечно малое живое существо способно покорить безгранично великого Господа. Верно служа Господу и чувствуя Его взаимность, преданный поистине наслаждается божественной расой преданного служения.” (Ч.-ч., Ади, 7.145). 146/1*828.

См.: Преданное служение.

“Истина [...] Верховный Господь Шри Кришна – источник духовных рас, или вкусов, которые сводят сума и духовный, и материальный миры. Таково могущество Господа Кришны. Поэтому Господь говорит: «Я – источник Брахмана». Расы силой своей энергии формируют безграничное разнообразие в духовном и материальном мирах. Раса в духовном мире чиста; раса материального мира – лишь её тень. И всё же благодаря непостижимой энергии Господа безграничные расы духовного мира были проявлены на земле во Вриндаване. Чистая душа достойна духовной расы, её достижение – это дхарма, обязанность живого существа. Раса обретается в преданном служении. Брахман лишён расы и не греет сердце. Так зачем же к нему стремиться? В осознании Параматмы также нет расы. Только преданное служение Кришне исполнено расы.” 151*38.

См.: Вриндаван; Преданное служение; Сознание Кришны; Чайтанья Махапрабху (единство в многообразии).

“Рати – спонтанное влечение к Святому Имени Господа и преданному служению следующего по стопам обитателей Враджи.” (гл.). 213*315.

См.: Мантра (маха-мантра); Вриндаван – враджа-дхама; Преданное служение.

“...Поистине, все пути самореализации, в конечном счёте, зависят от пути преданного служения.” 16*135.

См.: Знание (цель и результат знания).

“...Это же утверждает Брахма в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4): [...] «Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе – это лучший путь самореализации. Если кто-то оставляет этот путь и начинает заниматься культивированием знания или умозрительными спекуляциями, он просто избирает очень сложный путь и не достигнет желанных результатов. Обмолачивая пустую пшеничную шелуху, не получишь зерна. Так и тот, кто занимается умозрительным познанием, не получит желанного результата самореализации. Единственное, что он найдёт на этом пути – это беспокойства».” 16*137.

См.: Преданное служение.

“...прийти к признанию Всевышнего Господа можно только путём преданного служения. Поэтому нужно полностью отдать себя Ему. Следует направить все свои мысли на Кришну, чтобы достичь Его. Нужно работать только для Кришны. Не имеет значения, какую работу выполняет человек, лишь бы он выполнял её для Кришны. Таков стандарт преданного служения. У бхакты нет других желаний, кроме как доставить удовольствие Верховной божественной личности. Смысл жизни бхакты состоит в том, чтобы пожертвовать всем, как это сделал Арджуна на поле битвы Курукшетра. Процесс очень прост: человек может выполнять свои обязанности и в то же время постоянно петь маха-мантру.” (ком.). 15*586.

См.: Бхакти; Преданное служение.

“...Высшая цель религии – преданное служение, как это утверждается в «Шримад-Бхагаватам» [...] Религиозные люди в большинстве своём не знают, что высшим совершенством религии является достижение стадии преданного служения Господу.” (ком.). 15*435.

См.: Бхакти-йога; Преданное служение.

“...Когда сердце человека очищается от всего наносного, он понимает, что есть Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознания Кришны, есть вершина познания и царь всего сокровенного знания. Это – самая чистая форма религии, и она может осуществляться с радостью, без всяких трудностей. Поэтому человек должен принять её.” (ком.). 15*437.

См.: Сознание Кришны; Радость – суть философии Веданты.

“...Религию устанавливает Верховный Господь. Нельзя выдумать новый вид религии, как это модно среди некоторых амбициозных людей. Настоящая религия – это признание высшей власти Господа и спонтанное любовное служение Ему.” (ком.). 14/1*364.

См.: Преданное служение; Религии – мосты (Откровение).

“...Человек должен следовать религиозным принципам, чтобы подняться на уровень знания, ибо лишь с помощью знания и преданного служения может он достичь освобождения из цепких когтей майи.” (ком.). 15*102.

См.: Знание; Майя; Освобождение – возвращение к Богу; Преданное служение.

“...Мы создали христианскую, индуистскую и мусульманскую религии, но когда мы придём к религии без внешних определений, в которой не будем считать себя ни индусами, ни христианами, ни мусульманами, тогда сможем говорить о чистой религии, бхакти.” 19а*146.

См.: Бхакти; Преданное служение.

“...Религия обучает тому, как повиноваться верховному повелителю. [...] Религия подразумевает научное понимание верховного повелителя: знать верховного повелителя и повиноваться Ему – только и всего.” 19а*55.

См.: Знание; Преданное служение; Самбандха-гьяна.

“В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна, появившись на свет, вышел не из чрева Деваки. Сначала Он предстал в величественном образе четырёхрукого Вишну и только потом превратился в крохотного младенца, лежащего на коленях у Деваки. Значит, рождение Кришны имеет божественную природу, а мы рождаемся, подчиняясь законам материальной природы. Законы природы не влияют на Кришну, это Он управляет ими. Кришна повелевает природой пракрити, а природа повелевает нами. Кришна – хозяин материальной природы, а мы – её слуги. Поэтому [царица] Кунтидеви утверждает: «Это только говорится, что Нерождённый родился». Хотя кажется, что Он появился на свет, как любой из нас, на самом деле, это далеко не так. Кунтидеви ясно говорит: «Только глупцы могут утверждать, что Он родился». Сам Кришна тоже говорит в «Бхагавад-гите» (9.11): «Поскольку Моё появление в этом мире похоже на рождение обыкновенного человека, недалёкие люди принимают Меня за одного из них. Но им неведома тайна рождения Бога в образе человека». [...]

Но зачем Кришне понадобилось рождаться? Шримати Кунтидеви отвечает: «Чтобы прославить тех, кто отличается особым благочестием и духовной мудростью». Кришна приходит как сын Деваки, чтобы прославить Свою преданную Деваки. Кришна становится сыном Яшоды, чтобы возвеличить Яшоду. И в династии Махараджи Яду, Своего великого преданного, Кришна рождается только для того, чтобы прославить Махараджу Яду. Именно поэтому Кришну ещё называют Ядавой, потомком царя Яду. Кришна появляется на свет в определённой семье или стране не потому, что связан какими-то обязательствами: Он рождается лишь для того, чтобы возвеличить Своего преданного или целую семью преданных. Поэтому Его рождение называют дивйам, божественным.” 202*156-157.

“...Кроме того, в «Бхагавад-гите» сказано, что Господь приходит, чтобы одарить благом всех людей и уничтожить асуров, безбожников.

Господь говорит: [...] «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Бг.4.7).” 202*162.

“...истинной причиной прихода Господа, является просьба Его преданных. Но, появляясь здесь, Кришна одновременно демонстрирует и Свою готовность убить всякого, кто враждебно настроен к Его преданным. Разумеется, нет границы между теми, кого Кришна убивает и кого поддерживает, ведь Господь абсолютен. Те, кого Кришна убивает, сразу получают освобождение, которое в обычных случаях, даётся через миллионы лет.

Итак, некоторые считают, что Кришна приходит сюда, чтобы осуществить какие-то Свои цели, но на самом деле, Он приходит чтобы облагодетельствовать Своих преданных. Он неизменно печётся о благе преданных...” 202*169-170.

“...когда Камса и другие демоны захватили власть в мире, и Земля изнывала под бременем их злодеяний, Брахмаджи и другие полубоги молились на берегу океана Кширодака и получили ответ, что Кришна придёт на Землю в образе сына Васудевы и Деваки. Поэтому некоторые утверждают, что Господь явился в ответ на молитвы Брахмаджи. [...] Одни говорят, что Он пришёл, вняв мольбам Васудевы и Деваки, а другие утверждают, что Он появился на Земле по просьбе Брахмы. [...] «По их мнению, Ты явился для того, чтобы облегчить бремя этого мира, ставшего похожим на перегруженную лодку в море».” 202*174.

“Как утверждает Сам Господь в «Шримад Бхагавад-гите», он приходит в каждую эпоху для того, чтобы возродить путь религии. Религию устанавливает Верховный Господь. Нельзя выдумать новую религию, как это модно среди некоторых честолюбцев. Настоящая религия – это признание высшей власти Господа и спонтанное, полное любви служение Ему.” 202*184.

“...Говинда, или Кришна, нисходит в этот мир, главным образом для того, чтобы защищать коров, брахманов и преданных.” 202*284.

См.: Кришна (явление Шри Баларамы и Шри Кришны); Сознание Кришны; Преданное служение.

“...Непрерывное памятование [о Всевышнем] переходит в сосредоточение, называемое медитацией. Когда медитация углубляется и становится постоянной, её называют анусмрти [санскр.]. Непрерывная и непрекращающаяся анусмрти приводит человека на стадию самадхи, духовного транса. Достигнув совершенства в [...] самадхи, душа приходит к осознанию своего естественного изначального положения. В этот момент она обретает совершенное и ясное представление о своих вечных взаимоотношениях с [Господом]. Это называется сампатти-дашей, совершенством жизни.” 20*71.

См.: Совершенство; Медитация и сосредоточенность; Преданное служение.

“...чистое самоосознание – это чистое сознание живого существа, в котором оно понимает, что является вечным слугой Господа.” (ком.). 14/3*119.

См.: Бхакти; Преданное служение.

“Вначале человек должен просто стремиться к самопознанию. Это приведёт его к общению с духовными людьми. Далее он может получить посвящение от возвышенного духовного учителя и под его руководством начать преданное служение.” 151*17.

См.: Общение с духовными людьми; Посвящение (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада о посвящении); Преданное служение; Самоосознание.

“...[Чайтанья] Махапрабху сказал Санатане:

– Санатана! Ты знаешь, Кришну невозможно обрести, совершив самоубийство. Если бы Его можно было обрести через самоубийство, то кто бы не решился тысячу раз убить себя ради того, чтобы обрести Его? Его можно обрести только через бхаджан [преданность] – через бхакти, и никак иначе (Ч.-ч., 3.4.55-56).” 197*62.

См.: Чайтанья Махапрабху; Бхаджан; Преданное служение.

“...мы знаем, что за пределами этого временного мира существует ещё и другой мир. Природа этого мира иная – санатана, вечная. Джива также описывается как санатана, вечная, и Господь [...] описывается как санатана. Мы тесно связаны с Господом, и поскольку качественно мы составляем одно – санатана-дхама, или небесная обитель, санатана – Верховная Личность и санатана – живые существа – вся цель «Бхагавад-гиты» заключается в том, чтобы возродить нашу санатана-дхарму, или истинный и вечный род занятий живого существа. [...]

Всевышний Господь и Его трансцендентальная обитель есть санатана, так же, как и живые существа, и воссоединение живых существ со Всевышним Господом в небесной обители – суть совершенство человеческой жизни. [...] Господь очень добр к живым существам, потому что они – Его сыновья. [...] Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы помочь всем этим падшим обусловленным душам исправиться, чтобы призвать их возвратиться в вечную обитель, где вечные живые существа смогут вновь обрести своё вечное положение в вечном общении с Господом. Господь приходит Сам в различных инкарнациях или посылает Своих доверенных слуг: сыновей, или Своих спутников, или ачарий, чтобы спасти обусловленные души.

Поэтому санатана-дхарма не является просто каким-то религиозным отправлением. Это – вечная функция вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Всевышним Господом. Санатана-дхарма, как это уже было сказано, есть вечная деятельность живого существа. Шрипада Рамануджачарья объяснил слово санатана как «то, что не имеет ни начала, ни конца» [...]

Слово «религия» имеет несколько другое значение, нежели санатана-дхарма. Религия выражает идею веры, а вера может меняться. Можно иметь веру в определённый процесс, и можно переменить свою веру и принять другую, но слово санатана-дхарма относится к такой деятельности, которая не может измениться. Например, жидкое состояние есть неотъемлемое свойство воды, так же, как тепло – неотъемлемое свойство огня. Подобным же образом, вечная функция живого существа не может быть отделена от живого существа. Санатана-дхарма навечно неотделима от живого существа. Поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны считать само собой разумеющимся, что она не имеет ни начала, ни конца [...] То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть ограниченным, ибо не может быть сковано никакими рамками. Всё же приверженцы каких-либо отдельных ограниченных религий могут ошибочно полагать, что санатана-дхарма тоже ограничена, но если мы углубится в сущность предмета и рассмотрим его в свете современной науки, мы сможем увидеть, что санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной.

Религия, не связанная с санатаной, может иметь начало в анналах человеческой истории, но нет начала истории санатана-дхармы, потому что она пребывает вечно с живыми существами. [...] Дхарма относится к тому, что постоянно существует с определённым предметом. Мы заключаем, что наряду с огнём существует тепло и свет; без тепла и света слово «огонь» бессмысленно. Подобным же образом, мы должны уяснить, что есть основная часть живого существа, та часть, которая постоянно сопутствует ему. Этот постоянный спутник есть его вечное свойство, а это вечное свойство есть его вечная религия.” (введ.). 15*31-33.

См.: Джива; Дхарма; Религия; Преданное служение.

“...служение – есть вечная религия живого существа.

Однако, в зависимости от места, времени и обстоятельств, человек исповедует определённую веру, и объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем какой-либо другой веры. Но эти обозначения не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может изменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин – изменить свою и стать индусом, то же и с христианством, но ни при каких обстоятельствах не может измениться предназначение человека служить другим. [...] Таким образом, исповедовать какую-либо веру – ещё не значит исповедовать санатана-дхарму.” (введ.). 15*33-34.

См.: Верование; Познание истины важнее религиозных норм; Вайшнава-дхарма.

“...Он [Гаурасундара] также установил, что воспевание святого имени Кришны в обществе святых является способом достижения конечной цели всех исканий, любовным преданным служением Гопиджана-валлабхе, Кришне, возлюбленному Шри Радхики.” (Према-Дхама-Дева-Стотрам, 49). 209*29-30.

См.: Имена Кришны (шабда-брахма); Преданное служение.

“...свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения. Без свободы не может быть преданного служения. Если человек отдаёт свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя – значит обрести полную свободу.” (ком.). 14/1*276.

См.: Преданное служение; Духовный учитель; Гуру.

“...Человеческая жизнь предназначена для развития духовного знания, для осознания совей вечной связи с Верховной божественной личностью [...] чтобы люди, овладев этой великой наукой, могли успешно следовать по верному пути, используя данную им форму человеческой жизни.” (ком.). 15*212.

См.: Гуны и знание; Духовное тело преданного; Знание; Сознание Кришны; Поклонение; Преданное служение; Человеческая форма жизни.

“Чтобы заниматься преданным служением, не требуется никакого образования. Не обязательно даже понимать язык священных писаний. Необходимо только одно – бхакти, любовь.” (ком.). 230*249.

См.: Бхакти; Преданное служение; Ясное понимание священных писаний.

“В Кали-югу все предметы, места и даже сама природа человека осквернены. Однако всемогущая Личность Бога может устранить всю эту скверну из жизни человека, сосредоточившего на Господе свой ум.

Если человек слушает повествования о Верховном Господе, пребывающем в сердце, прославляет Его, размышляет о Нём, поклоняется Ему и просто даже выражает Ему почтение, то Господь очистит его ум от всей скверны, накопившейся там за многие тысячи жизней.” (Ш.Б.12.3.45-46). 14/26*105.

См.: Кали-юга (люди века Кали); Преданное служение; Прославление Верховного Господа; Сердце обусловленной души; Сосредоточенность на Всевышнем.

“...Когда человек совершает настоящее служение, он уподобляется Богу, и другие люди также вдохновляются на служение, поскольку в этом предназначение души.” 160/1*72.

См.: Предназначение человека; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).

“Веды утверждают, что в вопросе о нашем положении не может быт никакой ясности, если не признать общности сознания Верховной Души и бесчисленных индивидуальных душ, из Неё исходящих. Мой эгоистичный разум предлагает считать изначальным субъектом моё «я», а всё что меня окружает – объектами моего удовольствия. Однако такой взгляд оторван от реальности. Абсолютная правда состоит в том, что «я» – духовный объект божественной любви. Моё предназначение души – служение Богу.” 164*14.

См.: Сверхдуша; Преданное служение; Красота распоряжается и правит.

“...Если слушать осознавшую себя душу, то это окажет воздействие.” 19а*210.

См.: Общение.

“...Слушание крайне важно, особенно вначале. Если мы слышим истину от самореализованной души, мы можем пробудиться к духовной жизни, и оставаться духовно живыми в преданном служении.” 16а*138.

“...Духовное послание следует слушать внимательно, и если оно исходит от осознавшей себя души, то окажет воздействие на дремлющее сердце обусловленной души.” (ком.). 14/2*161.

См.: Преданное служение.

“...самый важный из девяти методов бхакти-йоги – первый, слушание. Тому, кто слушает мало или неправильно, никакие другие методы не помогут прогрессировать духовно.” (ком.). 14/3*132.

“...слушание – является главным элементом духовной практики.” (ком.). 14/3*168.

“...любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие и уст чистого преданного.” (ком.). 14/8*264.

См.: Бхакти-йога; Удовлетворение (парешанубхути); Чтение и слушание.

“...Смирение – это не слабость, это понимание своего истинного положения слуги Бога. Без смирения я становлюсь эгоистичным и наглым, а значит, начинаю думать, что сам являюсь Богом.” 165/2*116.

См.: Преданное служение; Слуга – помощник Господа; Тщеславие (я есть Бог).

“Отсутствие тщеславия в человеке, который превосходит других, называется смирением. В «Падма-пуране», в связи с этим, приводится такой пример: «Лучший и правителей царь Бхагиратха, развив привязанность к Господу, сделался нищим странником и стал просить подаяние даже в домах своих врагов и неприкасаемых».” (Б.-р.-с., 1.3.32-33). 206*230.

“Если кто-то, несмотря на свои исключительные достоинства, не стремится к почёту, это называется мана-шуньятой, или отсутствием гордыни.” 206*230.

См.: Гордость – следствие заблуждения; Преданное служение; Рати – привязанность к Богу; Тщеславие людей эпохи Кали.

“...Служение – это жизнь. [...] служением могу быть и приятие пищи, и сон. Это не значит, что можно всё время спать, нужно понять, для чего мы спим? После сна чувствуешь прилив сил, а силы нужны для того, чтобы служить [...] Поэтому и сон может быть служением. В служение можно обратить всё.” 213*239.

См.: Энтузиазм; Преданное служение.

“...Люди не ведают о том, что личные интересы живого существа становятся совершенными только в том случае, если совпадают с интересами Господа.” (ком.). 14/3*209.

См.: Преданное служение.

“...отдав всю свою собственность на дело Господа, человек ничего не потеряет, более того, он обретёт то, о чём никогда даже не мог мечтать. [...] Здравомыслящий человек понимает, что любая материальная собственность не вечна и что самое лучшее, что с ней можно сделать, – это использовать её для служения Господу, чтобы, довольный его служением, Господь предоставил ему вечное место в Своей парам дхаме.” (ком.). 14/3*372-373.

См.: Давать – совершенное наслаждение; Жертвы предназначены только для Бога; Непривязанность; Служение Господу.

“До тех пор, пока человек полагается на собственные измышления, в его сердце не проявится понимание сад-дхармы и чистого преданного служения. Некоторые думают, что поняли суть бхакти силой своего разума, но сами путают чистое бхакти с гьяной или кармой. Даже прочитав Чайтанья-чаритамриту, эти гордецы говорят: «Каждый имеет право на свою точку зрения, мало ли что написано в книгах». Таким людям никогда не соприкоснуться с сад-дхармой, потому что у них нет желания узнать её. Следуя собственным, надуманным методам преданного служения, вкусом чистой преданности никогда не насладиться.” 151*53.

См.: Сахаджии; Собственное понимание священных писаний; Дхарма – религия; Преданное служение; Стремящиеся.

“...Высшее совершенство – это спонтанная любовь слуги к своему господину.” (Ч.-ч., Мадхья, 8.71). 146/4*146.

См.: Преданное служение; Общение с садху – путь к совершенству.

“[Шри Чайтанья сказал:] «...преданное служение. Следуя этим путём, можно обрести высшее совершенство – любовь к Богу, самое драгоценное сокровище».” (Ч.-ч., Мадхья, 22.104). 146/7*179.

См.: Чайтанья Махапрабху; Бхава-бхакти.

“...Высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы по мере отречения от материальных привязанностей всё больше занимать себя трансцендентным любовным служением Господу. Верховный Господь признаёт живое существо, идущее по этому пути. Поэтому преданное служение – вершина процесса познания. [...] Все живые существа появились из Бога, Верховной Абсолютной Личности, и они должны поклоняться Ему, посвящая Ему всю свою деятельность, поскольку всё, что нас окружает, также есть проявление Его энергии. Это путь, который ведёт к подлинному совершенству, одобренный всеми ачарьями прошлого и настоящего.” (введ.). 14/1*26.

“...Многие из тех, кто стал преданным Кришны, выросли в богатых и влиятельных семьях, и на путь сознания Кришны они встали не из-за отсутствия возможности преуспеть, а для того, чтобы сделать свою жизнь совершенной. Хотя иногда, попадая в беду, люди обращаются к Верховному Господу с просьбой помочь им в материальной жизни, настоящий преданный Господа Кришны добровольно отказывается от всякого материального наслаждения, зная, что только любовь к Кришне и служение Его лотосным стопам является истинным совершенством жизни.” (ком.). 14/24*522-523.

См.: Ачарья; Бхакти; Преданное служение.

“Когда мы говорим о процессе йоги, мы имеем в виду соединение нашего сознания с Высшей абсолютной истиной. Такой процесс называется по-разному, в зависимости от различных методов и от тех людей, которые практикуют его. Когда процесс соединения в основном связан с кармической деятельностью, он называется карма-йогой. Когда в его основе лежат эмпирические выводы – он называется гьяна-йогой, и когда этот процесс есть отношения со Всевышним Господом, основанные на любви и преданности, он называется бхакти-йогой. Бхакти-йога, или сознание Кришны, есть высшая совершенная ступень всех методов йоги [...] Бхакти-йога исполнена духовного знания, и потому нет ничего, что могло бы превзойти её. Аскетизм без познания себя – несовершенен. Эмпирическое знание без полной отдачи себя Господу, также несовершенно, и кармическая деятельность без сознания Кришны – потеря времени. Поэтому, из всех видов йоги, упомянутых здесь, самую большую ценность представляет собой бхакти-йога...” (ком.). 15*344.

См.: Абсолютная Истина; Бхакти-йога; Преданное служение; Реализация; Сознание Кришны; Ом (4 экспансии Всевышнего); Гуна благости и вера в Бога.

“«Всё вокруг может быть одухотворено, – начал Шрила Прабхупада [...] – Всё есть энергия Господа. Но когда мы забываем о связи какого-то объекта с Богом – это называется материальным сознанием. А когда мы видим, что всё связано с Богом, и используем всё в служении Ему – такое сознание называется духовным». Чтобы проиллюстрировать свои слова, Прабхупада постучал по микрофону: «Возьмём, к примеру, этот микрофон. Если использовать его для исполнения песен о мирской любви, он материален. Но, если использовать его для прославления Господа, он одухотворяется. Это вопрос сознания. Мы хотим использовать всё окружающее нас в духовных целях. Бхакти-йога – это искусство преобразования материальной энергии в духовную. Бхакти, преданность Богу, превращает материю в дух».” 212*389.

См.: Прабхупада (Бхактиведанта Свами); Одухотворение; Бхакти-йога; Преданное служение.

См.: Кришна; Преданное служение; Сознание Кришны.

“...пробираясь сквозь дебри своего сознания, человек открывает всё новые и новые возможности. И тогда его сознание может проникать в любую область бытия и возвращаться в мир с новыми возможностями. Обогащая жизнь таким образом, человек познаёт мир и продвигается к своему Источнику.

Придя к Источнику и слившись с ним, человек обретает Себя, расстаётся со своей прежней формой, своим старым содержанием. В нём исчезает всё неистинное, косное, и остаётся только истинное знание, истинное понимание. Человек становится новым, омытым, просветлённым, могущественным.” 141*197.

См.: Философия и теология; Преданное служение; Тождество.

“...[Преданные] Господа Вишну так же сострадательны, как и Сам Господь. Люди, в невежестве своём, не считают нужным обращаться к слугам Господа Вишну, но, несмотря на это, преданные Господа, не стремясь ни к каким почестям, делают всё возможное, чтобы избавить обусловленные души от их бесчисленных злоключений.” (ком.). 14/24*99-100.

“...Человека естественным образом тревожит малейшая боль, возникающая в его теле; точно так же нужно беспокоиться о том, как привести к преданному служению обусловленные души, чтобы раз и навсегда положить конец их страданиям. Во что на самом деле значит не проводить различий между собственным и чужим телом.” (ком.). 14/24*186.

См.: Обусловленная душа; Преданное служение.

“...Верховный Господь является единственным прибежищем для каждого. Тот же, кто рассчитывает на покровительство других, подобен глупцу, решившему пересечь океан, держась за хвост собаки.” (Ш.Б.6.9.22). 14/13*26.

“...прибежище следует искать у Всемогущего Господа, а не придумывать какие-то свои планы спасения.” (ком.). 14/13*27.

“...Говорят, что, если человек надеется переплыть океан, ухватившись за хвост плывущей собаки, он, несомненно, глуп. Так же глупцы и те, кто ищет спасения от своих бед у какого-нибудь полубога; усилия таких людей совершенно напрасны. При любых обстоятельствах человек должен искать прибежища у Верховной Личности Бога. Тогда ему не будет грозить никакая опасность.” (ком.). 14/14*179.

См.: Сознание Кришны; Преданное служение.

“...Спастись человек может, только узнав о вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Вся ведическая система направлена на то, чтобы обучить людей этому искусству обретения вечной жизни. [...] Истина не может нравиться или не нравиться. Если мы хотим спастись от повторения рождений и смерти, то должны заняться преданным служением Господу. Здесь не может быть компромиссов, ибо это вопрос жизненной важности.” (ком.). 17*112-113.

См.: Веды; Компромиссы; Преданное служение.

“...В материальном мире нет средства, позволяющего избавиться от этих страданий. О том, как можно раз и навсегда покончить с ними, рассказано в «Бхагавад-гите» (8.15), где Господь говорит: [...] «Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».” 202*165.

См.: Преданное служение; Реализация; Смерть – Кришна; Шуддха-бхакти и папа.

“Стремление достичь цели жизни должно сопровождаться следующими составляющими, обеспечивающими чёткость понимания того расстояния, которое необходимо пройти, чтобы осуществить свой мотив:

1. Какие средства для достижения цели (возвращение обратно к Богу) есть, и как я их использую.

2. Уровень развития требуемых качеств на данный момент.

3. Бережное отношение ко времени и рациональное его использование для своего духовного прогресса.” 166*20.

См.: Преданное служение; Сиддхи (ятха-санкалпа-самсиддхи).

“Душа, соединённая с Богом узами беспримесной преданности, тоже испытывает страх – она боится потерять это общение, но такой страх суть вивриддха-саттва; он помогает развитию всё большей привязанности к Господу.” 166*58.

См.: Преданное служение; Рати – привязанность к Богу; Саттва-гуна – стартовая площадка.

“И вера требуется для того, чтобы действовать в этом истинном, состоящем из сознания, мире, который является субъективным. Это наиболее важное из того, что мы должны помнить: безграничное является субъективным. Оно может руководить нами и быть очень внимательным по отношению к нам. Всё это должно быть взято на заметку.” 162*23.

См.: Реальность оккультна; Вера; Намерение.

“Нас интересует не объективная, но субъективная реальность. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной, но в субъективной реальности. [...]

Наша поддержка приходит не снизу, а сверху. Он наше прибежище. Мы относимся к этому подлинному, более высокому миру, в котором пребывает Он; наша поддержка находится там. Мы должны постоянно помнить об этом.” 162*48-49.

См.: Внутренний человек; Бог.

“В действительности, в наших субъективных взаимоотношениях с божественным, мы просто подобны лучам солнца. На что опираются солнечные лучи? Они опираются на солнце, – таков их источник. Аналогичным образом, мы должны думать о том, что наша опора находится в царстве божественного; мы являемся многочисленными частичками сознания, и наша опора, наша родина, находится в этой, обладающей сознанием, области. [...] Материя является тем, что мы можем эксплуатировать, объективной стороной реальности, а субъективный стороной является то, чему мы должны выражать своё почтение. Наше отношение к субъективному строится на преданности и почтении высшему существу, а не на эксплуатации или стремлении к наслаждению. Подлинное наслаждение, божественное наслаждение, приходит из служения, а не из эксплуатации.” 162*49.

См.: Эксплуатация; Преданное служение.

“...люди полностью погружаются в объективную сторону, но они оставляют без внимания субъективные ценности. Они беспокоятся о неодушевлённых объектах, а не о тех, кто будет ими пользоваться. Они считают, что никакие субъективные достижения не являются необходимыми для того, кто эксплуатирует состоящий из неодушевлённых объектов мир. Таким образом, они приписывают всю важность объективной стороне, полностью оставляя без внимания субъективную.” 162*50.

См.: Люди растрачивают свои жизни.

“...Сударшана-чакра – это взгляд Верховного Господа, которым Он создаёт весь материальный мир. [...] У Сударшаны-чакры, близкого слуги Господа, источника творения, тысяча спиц. Он уничтожает все другие виды оружия, рассеивает тьму и утверждает силу преданного служения. Он помогает закладывать основы религии и искоренять безбожие. Без милости Сударшаны-чакры не может существовать вселенная, поэтому Верховная Личность Бога всегда держит Сударшану при Себе.” (ком.). 14/18*135.

См.: Кришна; Преданное служение.

“Сукрити – заслуги в преданности Господу, приходящие осознанно (джната) или неосознанно (аджната); предварительное условие для получения шраддхи.” (гл.). 190*343.

См.: Заслуги; Преданное служение; Шраддха; Стремление к праведности.

“...В материальном мире нет счастья, но в нём отражаются трансцендентное блаженство и счастье мира духовного. Неразумные люди гонятся за иллюзорным счастьем, забывая, что подлинное счастье – в духовной жизни.” 214*227-228.

См.: Духовный мир исполнен счастья; Освобождение – раскрытие блаженной природы души.

“...человек всегда ищет счастья, поскольку счастье – это естественное состояние живого существа, но оно напрасно ищет его в материальном мире. По своей природе живое существо является духовной искрой, частью полного целого и потому может обрести абсолютное счастье, только занимаясь духовной деятельностью.” (ком.). 14/3*159.

См.: Осознание себя – счастье.

“...Преданность Господу во всех отношениях благотворна и позволяет изведать полное счастье.” (Ш.Б.2.6.36). 14/3*322.

См.: Преданное служение.

“...Живые существа по своей природе чужды материи и потому не способны обрести счастье вне духовного бытия Господа. Пытаясь найти счастье в материальном мире, живое существо, забывшее свою изначальную природу, лишь напрасно теряет время.” (ком.). 14/4*210.

См.: Материальный мир; Живые существа.

“[Шри Кришна сказал:] «Когда воплощённое существо способно выйти за границы этих трёх гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар, даже в этой жизни». (Б.-г., 14.20).

[...] человек, даже будучи в этом теле, может находиться в трансцендентальном положении, в полном сознании Кришны. [...] Хотя существо находится в материальном теле, путём прогресса в духовном знании, оно может освободиться от влияния гун природы. Оно имеет возможность наслаждаться счастьем духовной жизни уже в этом теле, поскольку, оставив его, он несомненно попадает на духовное небо. Но даже в этом теле [в этой жизни] живое существо может узнать духовное счастье. Другими словами, преданное служение в сознании Кришны, есть признак освобождения из материальных оков [...] Когда человек освободился от влияния материальной природы, он обращается к преданному служению.” (ком.). 15*661-662.

См.: Парамахамса; Бхакти-йога; Преданное служение; Сознание Кришны.

“В смрити-шастрах сказано: [...] «Тапа – это способность в совершенстве владеть своим умом и чувствами, умение полностью сосредоточить их на одном деле». Движение сознания Кришны учит людей, как сосредоточить ум на преданном служении Господу. Это – лучшая тапа.” (ком.). 14/12*29.

См.: Преданное служение; Сознание Кришны.

“...Когда преданные начинают служить Господу, под руководством истинного духовного учителя, они занимают свои уши и другие органы чувств в чистом служении, слушая о Господе, воспевая Его славу, помня о Нём, кланяясь Ему, служа Ему и т.д. Таким образом преданные делают трансцендентные качества Господа объектами своих чувств [...] В результате такой деятельности, тела преданных перестают быть материальными. Тем не менее, иногда преданные могут обращать свои чувства к материальным объектам, например, к мирским звукам. Такая деятельность материальна. Таким образом, тела преданных могут сочетать в себе две природы – трансцендентную и материальную.

Чем выше духовный уровень преданного, тем в большей степени в его теле проявлена трансцендентная природа и тем в меньшей степени проявлена его материальная природа. Об этих изменениях говорится в одном стихе из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42): «Преданность, непосредственный опыт восприятия Верховного Господа и отрешённость от всего остального – эти три качества одновременно обретает тот, кто нашёл прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому, как наслаждение, силы и утоление голода одновременно приходят к тому, кто ест, усиливаясь с каждым куском съеденной пищи». Когда человек обретает чистую любовь к Богу, всё, что оставалось материального в его теле, исчезает и тело становится целиком духовным.” (ком.). 14/21*473.

См.: Духовный человек; Преданное служение.

“Для того, кто практикует преданное служение, крайне важно терпение, дхайрья. Терпеливых людей ещё называют дхира, рассудительными. Если человек нетерпим и лишён рассудительности, то что бы он ни делал, это не принесёт ему ничего, кроме беспокойств. Не имеющий терпения ни на что не способен. Благодаря же дхайрье человек может овладеть собой, и тогда мир открыт для него. В первом стихе Шри Упадешамриты объяснены признаки дхайрьи: [...] Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.” 151*43.

См.: Дхира; Преданное служение; Равновесие; Рассудительность.

“...Это естественное трансцендентальное наслаждение является конечной целью йоги и очень легко достигается с помощью бхакти-йоги, или преданного служения Господу.” (ком.). 15*319.

См.: Ананда; Бхава; Бхакти-йога; Нирвана; Према; Преданное служение; Радость – суть философии Веданты; Самадхи.

“...трансцендентное знание – это естественный побочный продукт преданного служения Господу.” (ком.). 14/24*714.

См.: «Обусловленное» и «освобождённое»; Преданное служение.

“Таков трансцендентный мир. В абсолютном мире нет эксплуатации. Там все хотят служить, и никто не хочет, чтобы служили ему. В трансцендентном мире каждый хочет служить сам. Вы хотите служить мне, а я хочу служить вам. Что может быть лучше? Материальный мир – это место, где я хочу обобрать вас, а вы хотите обобрать меня. Только и всего. Таков материальный мир. Здесь все хотят эксплуатировать своего друга, отца, мать. Но в трансцендентном мире все хотят служить. [...] Таковы трансцендентные отношения: главная их цель – служение, хотя там нет в нём никакой необходимости, потому что у всех всё есть.” 19а*412.

См.: Материальный мир; Духовный мир; Преданное служение; Эксплуатация.

“...Согласно «Бхакти-расамрта-синдху» (1.2.270): «Преданное служение в состоянии экстатической привязанности к этому служению, которое становится естественным для преданного, называется рага, или трансцендентальная привязанность». Преданное служение, которое совершается в состоянии такой привязанности, называется рагатмика...” 16*158.

См.: Бхакта; Преданное служение.

“Труд – это богослужение.” (Пословицы Вирашаива). 13*529.

См.: Богослужение; Преданное служение.

“«Если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки. Он не ощущает никаких неудобств, так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали: он всюду чувствует себя счастливым.

Дорогой царь! Человек, черпающий удовлетворение в себе, может жить на одной воде и быть счастливым. Но тому, кто идёт на поводу у своих чувств, кто привык потакать языку и гениталиям, приходится играть роль домашней собаки ради того, чтобы удовлетворить их.

Преданный или брахман, который не обрёл самоудовлетворения и жаждет чувственных удовольствий, постепенно утрачивает свою духовную силу, образованность, аскетичность и доброе имя, и от его знаний со временем не остаётся и следа». (Ш.Б.7.15.17-19).

[...] Согласно шастрам, брахман – культурный человек, обладающий сознанием Кришны, – никогда не пойдёт к кому-то в услужение даже ради своего пропитания и уж тем более ради чувственных удовольствий. Истинный брахман всегда удовлетворён. Даже если ему нечего есть, он может довольствоваться водой. Это дело привычки. К сожалению, сейчас никого не учат находить удовлетворение в самоосознании. [...] преданный всегда удовлетворён, потому что ощущает в своём сердце присутствие Сверхдуши и непрестанно думает о Господе. Это и приносит ему подлинное удовлетворение. Преданный никогда не идёт на поводу у своего языка и половых органов и потому никогда не становится жертвой законов материальной природы.” (ком.). 14/15*344-345.

См.: Брахман; Преданное служение; Разумный человек; Сознание Кришны; Сверхдуша; Счастливый человек; Удовлетворённый брахман.

“...не удовлетворив Верховную Личность Бога, невозможно обрести никаких благих результатов, а Верховный Господь может быть удовлетворён только преданным служением.” 226*225.

См.: Преданное служение; Прощение со стороны Бхагавана; Поклонение Божеству.

“Всякий раз, когда ум медитирующего внезапно отвлекается и сходит с духовного уровня, с помощью предписанных методов его необходимо снова подчинить душе.” (Бхаг., 11.20.19). 206*342.

“...Подобно тому, как объезжают коня, преданный должен обуздать свой ум, задействовав его в преданном служении.” 206*342.

См.: Медитацией не является; Преданное служение; Сердце – центр; Ум не бывает совершенен.

“...без искренних усилий в преданном служении человек не сможет достичь любви к Богу.” (Ч.-ч., Мадхья, 24.171). 146/7*401.

См.: Искренность (критерий искренности); Любовь к Богу; Преданное служение.

“[Шри Кришна сказал:] [...] Усилия мудрых всегда согласуются с тремя целями в жизни человека: добродетелью, пользой и желанием...” (М-б., 5.56). 203/4*441.

См.: Добродетель вечна; Желание вернуться к Богу – «билет» домой; Мудрый человек (речь брахмана Видуры); Преданное служение.

“...Без веры и без надлежащего руководства, невозможно получить какие-либо результаты. Все ведические шастры призывают к вере во Всевышнего Господа. Высшей целью всех ведических наставлений является познание Кришны. Не следуя этому принципу, никто не может добиться успеха. [...] Чтобы добиться успеха, нужно, прежде всего, найти истинного духовного учителя и пройти подготовку под его руководством.” (ком.). 15*749-750.

См.: Вера в Господа Кришну; Духовный учитель; Познание Господа Кришны; Преданное служение; Сознание Кришны.

“Ученик должен неукоснительно исполнять указания духовного учителя – таков закон. Разным людям духовный учитель даёт разные наставления. [...] Таков принцип, позволяющий прогрессировать в преданном служении. Получив указание духовного учителя, ученик должен в точности исполнить его. Таков путь к успеху.” (ком.). 146/8*717.

См.: Духовный учитель; Преданное служение.

“В глазах преданного, райские планеты, планета Господа Брахмы, власть над Землёй или низшими планетами и обретение восьми мистических совершенств, не представляют особой ценности.” (Полуденный бхаджан). 201*72.

См.: Преданное служение.

“Являя Свои игры, милосердный Господь Чайтанья освободил Южную Индию от всевозможных лжеучений апа-сампрадай, неавторитетных, псевдо-вайшнавских сообществ, которые, впитав в себя атеистические теории буддизма и джайнизма, имели в те времена огромное влияние. Господь Чайтанья привлёк всю Индию к преданному служению Господу Кришне, и благодаря повсеместной проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей, единственной темой для обсуждения стало преданное служение Верховному Господу.” (ком.). 14/24*54.

См.: Преданное служение; Проповедь – проявление истинного милосердия.

“Человеческая жизнь даётся нам для того, чтобы мы восстановили свои отношения с Богом и действовали в соответствии с ними.” 202*266.

См.: Жизнь; Преданное служение; Связь с Богом.

“...высшее освобождение, которое заключается в чистой любви к Богу и чистом преданном служении Ему.” (ком.). 14/22*628.

См.: Любовь к Богу; Освобождённая душа; Преданное служение.

“...Чтобы вылечить больные чувства, нужно исправить их дефект, а не ампутировать их. Если глаза больны, их необходимо вылечить и восстановить нормальное зрение. Выкалывание глаз едва ли можно назвать методом лечения. Аналогично этому, единственной причиной материальной болезни являются чувственные наслаждения, и, чтобы вылечить эту болезнь, следует занять чувства иной деятельностью – позволить им созерцать красоту Господа, слушать о Его величии и посвящать Ему всю свою деятельность.” (ком.). 14/3*546.

См.: Болезнь отчуждения; Кришна – всепривлекающий Бог; Преданное служение.

“Шама – управление умом с помощью сосредоточения его на Верховном Господе.” (гл.). 14*

“...ум не должен быть занятым ненужными мыслями; это называется шама. Не следует тратить время на размышления о заработке. Это – неправильное использование мыслительных способностей.” (ком.). 15*487.

“Слово шама означает контроль ума и способность удерживать его от всех отклонений, сосредотачивая его на Верховной Личности Бога. Когда ум человека сосредоточен на Верховном Господе, про него говорят, что он достиг состояния шамы.” 16*69.

См.: Преданное служение; Терпение (кшама); Ум (обуздание ума).

“Шраддха – вера в путь преданного служения Господу.” (гл.). 190*344.

См.: Естественное положение (дридха-врата); Преданное служение.

“...«Шриад-Бхагаватам» (7.5.23) утверждает: [...]

«Слушание и воспевание трансцендентного имени Господа Вишну (нама), Его качеств (гуна), игр (лила) и т.д.; памятование о Нём; служение Его лотосным стопам; поклонение Его образу в храме; вознесение Ему молитв; выполнение служения Ему; дружба с Ним; полное предание Ему себя (другими словами, служение Ему своим телом, умом и речью) – таковы девять форм шуддха-бхакти».” 226*352.

См.: Преданное служение.

“...глубокий, недоступный для понимания обычных людей, экстаз преданности Господу...” 226*392.

См.: Духовные и материальные эмоции; Преданное служение; Самадхи преданного.

“Энергиям Господа нет числа, но их можно подразделить на три основные категории: внутреннюю, пограничную и внешнюю. И в каждой из этих категорий существуют миллионы подвидов. Господствующие полубоги, уполномоченные управлять природными стихиями (воздухом, светом, дождём и т.д.). относятся к пограничной энергии Абсолютной Личности. Живые существа, включая людей, также порождены пограничной энергией Господа. Материальный мир является творением внешней энергии Господа, а духовное небо, то есть царство Бога – проявлением Его внутренней энергии.

Таким образом, различные энергии Господа присутствуют всюду.” (ком.). 17*40-41.

См.: Живое существо; Материальный мир; Небо (духовное небо – планеты Ваикунтхи); Полубоги.

“Всю энергию мы получаем от Господа, поэтому её нужно использовать только для исполнения воли Господа и ни на что другое.” (ком.). 17*42.

См.: Бхакти-йога; Преданное служение.

“...энтузиазм – единственная опора всех видов преданного служения.” 151*34.

“Среди качеств, благоприятных для преданного служения Господу, первым является энтузиазм.” (ком.). 14/3*451.

См.: Преданное служение; Освобождение во Всевышнем.

“Юкта-вайрагья – разумное отречение, использование всего в преданном служении Кришне.” (гл.). 206*455.

См.: Преданное служение; Разумный человек.