“Во время [...] ритуалов и жертвоприношений [...] люди всегда убивают животных и сжигают много ценных продуктов, особенно зерна, и всё это лишь ради осуществления своих материальных желаний, приносящих всевозможные беспокойства. Многие видят цель жизни в том, чтобы устраивать подобные жертвоприношения, поклоняться [полубогам], а также возводить храмы для полубогов, создавать места отдыха, разбивать сады, рыть колодцы, обеспечивая всех водой, открывать кухни для бесплатной раздачи пищи, трудиться на благо общества, однако все эти занятия говорят лишь о стремлении удовлетворить собственные материальные желания.” (Ш.Б.7.15.48-49). 14/15*382.
См.: Собственное счастье – эгоизм; Саттва связывает знанием и удовольствием; Чувство собственной важности; Своеволие попирает законы развития в угоду личности; Ложная ясность; Гуна благости тоже скверна; Прелесть; Материалистическая философия (концепция пустоты); Философия имперсонализма.
“...для каждого сотворённого существа самое дорогое на свете – это его собственное «я». Все прочие вещи – дети, богатство и т.д. – ценны лишь постольку, поскольку мы дороги самим себе.
Поэтому [...] обусловленная душа эгоцентрична: её привязанность к себе и своему телу гораздо более сильна, чем к так называемой собственности – детям, богатству, дому и всему прочему.
[...] поистине, для тех, кто отождествляет душу с телом, само тело всегда будет дороже вещей, которые с ним связаны.
[...] в глубокой старости, когда тело становится дряхлым и бесполезным, желание жить остаётся таким же сильным, как и прежде.
Вот почему каждое живое существо, воплощённое в теле, больше всего на свете дорожит самим собой, и только ради ублажения этого «я» существует материальный мир со всеми движущимися и неподвижными существами.” (Ш.Б.10.14.50-54). 14/21*74-78.
“Изучая психологию морального выбора, современные мыслители иногда приходят в недоумение. Любое живое существо [...] имеет инстинкт самосохранения, однако человек, став меценатом или патриотом, может добровольно поступиться собственными интересами, отдав часть своих денег на благо других или пожертвовав жизнью во имя Родины. На первый взгляд может показаться, что такое, якобы бескорыстное, поведение нарушает принцип материального эгоцентризма и идёт вразрез с инстинктом самосохранения.
Однако [...] живое существо служит своему обществу, стране, семье лишь постольку, поскольку мы распространяем на все эти объекты нашей любви своё ложное эго. Патриот видит себя великим слугой великой страны и жертвует своей жизнью, чтобы удовлетворить свой эгоизм. Подобно этому, всем известно, какое удовольствие испытывает мужчина, когда думает, что готов на всё, лишь бы его жена и дети были довольны и счастливы. Считая себя бескорыстным благодетелем своей так называемой семьи или клана, человек испытывает огромное наслаждение, в основе которого лежит эгоизм. Ради того, чтобы потешить своё горделивое ложное эго, человек готов даже пожертвовать жизнью. Таким образом, это, на первый взгляд противоречивое поведение является очередным примером того, как запутанна и бессмысленна материальная жизнь – результат дремучего невежества нематериальной души. [...]
В наше время, мать может убить своего собственного ребёнка, находящегося в её чреве, если его рождение причинит ей неудобства и никому до этого нет дела. Аналогичным образом поступают и взрослые дети, помещая своих состарившихся родителей в дома престарелых, чтобы они не причиняли им беспокойств своим присутствием в их доме. Эти и многие другие факты доказывают, что человек гораздо больше привязан к себе и своему телу – то есть к концепции «я», – нежели к своей семье и другой собственности, которая отражает концепцию «моё». Несмотря на то, что каждый гордится своей, так называемой любовью к обществу, семье и т.д., в действительности, поступками любой обусловленной души руководит, прежде всего, грубый или тонкий эгоизм.” (ком.). 14/21*74-76.
См.: Прелесть; Эгоизм; Ложное эго; Проблемы (убежать от себя).
“Анрита – ложь; неистинное или ошибочное применение Сатьи [благости] в ментальной или телесной деятельности.” (сл.). 51*381.
См.: Гуна благости тоже скверна; Прелесть; Саттва связывает знанием и удовольствием.
“...аскетические наставники заповедуют не обращать особенного внимания на все вообще явления, представляющиеся чувствам душевным и телесным: заповедуют соблюдать при всех вообще явлениях благоразумную холодность, спасительную осторожность.” (Иосиф). 138/2*16-17.
См.: Дух Святой (плод Духа); Осторожность – лучшая доблесть; Прелесть; Страсти и Дух Святой.
“Старец был спрошен: – как некоторые говорят, что мы видим видения ангелов? – Старец отвечал: – Блажен тот, кто всегда видит грехи свои.” (Древний Патерик). 3*129.
См.: Прелесть; Покаяние; Старчество.
“Змей сказал: «Даже мудрого и доблестного человека могут ослепить процветание и богатство. Всякий, кто утопает в роскоши и наслаждениях, лишается ясности разума».” (М-б., 3.73). 203/3*357.
См.: Кали-юга (предсказание Шукадевы Госвами); Прелесть; Двойственность.
“...Майя, или иллюзия, есть заражённое материальной инфекцией состояние духовной жизни.” (ком.). 15*319.
См.: Майя; Иллюзия; Двойственность; Прелесть.
“Явлением веры служит сила, исходящая от веры. Явлением же её силы служит ревностное делание заповедей Божиих и богоугодных дел.” (св. Симеон Новый Богослов). 3*157.
См.: Благодать Святого Духа; Добродетели; Заповеди (исполнение заповедей).
“Истинная, Богоугодная вера, в которой нет никакой лести и обмана, заключается в исполнении заповедей Евангелия, в трудолюбивом и постоянном насаждении их в душе своей, в борьбе с [плотским] разумом, с богопротивными ощущениями, движениями сердца и тела.” (Блажен муж). 138/2*9.
См.: Борение и труд великий; Вера или Вирий; Постоянство точит; Прелесть.
“...несокрушимая вера действительно преобразует субстанцию, не меняя её внешнего вида.” 120*132.
См.: Магия – искусство (магия опасна); Посвящение необходимо.
“Но самым опасным [...] является мистический восторг от веры в ложные идеалы.” 120*185.
См.: Прелесть; Ложные идеалы.
“...прежде всего следует не допускать возбуждения воображения. Все, кто склонен к экзальтации, являются более или менее сумасшедшими...” 120*186.
См.: Воображение и иллюзия; Фантазии – форма самообмана; Элементарные духи.
“Вера, в основе которой не лежит разум, – это всего лишь суеверие и глупость, и мы не можем предполагать того, чего не знаем, за исключением тех случаев, когда у нас есть аналогия из царства разума. Попытка определить то, что лежит за пределами знаний, является самоуверенным невежеством; а попытка утверждать то, о чём ничего не известно, является ложью. Ложью является также и вера, основанная только на стремлении и желании.” 120*238.
См.: Суеверие; Глупость; Невежество; Ложь; Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума.
“Вера – это приверженность разума необходимым и разумным гипотезам, а потому можно сказать, что вера – это здравый смысл. [Но!] Упрямая приверженность разума к невероятным и нерациональным гипотезам является суеверием, фанатизмом и манией.” (Наука о духах). (прим.). 120*238.
См.: Верования; Здравомыслие; Фанатизм; Философия – математика реальностей.
“Веру нашу насущную дай нам днесь и избави нас, Боже милостивый, от верования.” (Остров). 170*100.
См.: Прелесть; Духовный материализм.
“Гнев отнимает у мудреца разум, у пророка – дар видения.” (Талмуд, Песахим 66b). 13*483.
См.: Ложная ясность; Прелесть.
“...[Существуют] две гордости. Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, осуждает его и безчестит, как ничего не значущего, а себя считает выше его. Таковый, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, которая гордится против Самого Бога и приписывает себе свои подвиги и добродетели, а не Богу, как будто он сам собою совершил их, своим знанием и умом, а не помощию Божиею.” (св. авва Дорофей). 3*123.
См.: Ложная ясность; Прелесть; Скромность (думайте о себе скромно).
“...Для отражения греховных помыслов и мечтаний святые отцы предлагают два орудия: 1) немедленное исповедание помыслов и мечтаний старцу и 2) немедленное обращение к Богу с теплейшею молитвою о прогнании невидимых врагов.” (пред.). 138/1*55.
См.: Смертный час (воспоминание о смерти – дар Божий); Старчество.
“...На согрешения ближних [смиренный] не смотрит. Если по какому-либо случаю придётся ему взглянуть на согрешение ближнего: то взгляд его бывает самым поверхностным и мимоходным, как обыкновенно у людей, занятых чем-либо особенным. Из самого жительства его вытекает естественно и логически признание себя грешником из грешников.” (О смирении). 138/1*310.
“...Ощущение любви, которое приписывает себе грешник, не перестающий утопать во грехах, которое приписывает он себе неестественно и гордо, есть не что иное, как одна обманчивая игра чувств, безотчётливое создание мечтательности и самомнения.” (Слово о страхе Божьем и о любви Божьей). 138/2*57.
См.: Прелесть.
“...Следствием развития гуны добродетели в материальном мире является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены по-другому. Человека в гуне добродетели не так затрагивают материальные несчастья, и он осознаёт свой прогресс в духовном знании. Брахманы, которые, в теории, находятся в гуне добродетели, представляют этот тип. Это чувство счастья происходит из понимания, что в гуне добродетели человек, более или менее, свободен от последствий греховных поступков. Кроме того, в ведической литературе говорится, что гуна добродетели означает большее знание и большее чувство счастья.
Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне добродетели, он привыкает, благодаря своим знаниям, чувствовать собственное превосходство над другими. Таким образом, он обусловливается. Пример тому – учёные и философы; каждый из них гордится своим знанием, и, так как они обычно улучшают условия своей жизни, они испытывают, своего рода, материальное счастье. Это большее чувство счастья в обусловленной жизни, привязывает их к гуне добродетели материальной природы. Вследствие этого, деятельность в гуне добродетели привлекает их, и, пока существует такая склонность, они вынуждены принимать определённый тип тела в гунах природы. Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода в духовный мир. Снова и снова человек может рождаться философом, учёным или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях рождения и смерти. Но, находясь под влиянием иллюзии материальной энергии, человек думает, что такого рода жизнь приятна.” (ком.). 15*648-649.
См.: Прелесть; Привязанность; Рождение – травмирующий опыт.
“Путём благочестивой деятельности в гуне добродетели человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы.” (ком.). 15*656.
“...людям нравится слушать о душе, им даже случается посещать лекции на подобные темы, что рассматривается как приятное времяпрепровождение. Однако, вследствие общего невежества, они бывают ввергнуты в заблуждение, рассматривая Высшую душу и индивидуальную душу как одно, не видя разницы в их значимости. Очень трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положение Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали. Ещё труднее найти человека, который бы поистине извлёк благо из знания о душе, и который был бы способен описать различные аспекты её положения. Но если так или иначе кому-то удаётся понять науку о душе, жизнь его обретает смысл.” (ком.). 15*121.
См.: Прелесть; Различение.
“...«Бхагавад-гита» говорит, что человек должен исследовать природу души, с помощью философского анализа. Исследования должны вестись для осознания своей собственной сущности.” (ком.). 15*617.
См.: Исследование; Наука о душе; Философия; Анализ; Познание себя.
“...то легкомыслие, с которым [«духовные дилетанты»] относятся к дисциплине, а также самоиллюзия, которую пытаются выдать за просветление – всего лишь обман своего личного сознания, ведущий к падению в пропасть.” (введ.). 183а*25-26.
См.: Асуры не в состоянии подчиниться правилам; Гуру ( – подчинение и гуру-дроха); Духовный материализм; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Невежды – люди тамаса; Ождас (сексуальная активность разрушает оджас); Пашу; Прелесть; Садхана ( – преданность и искренность); Секс и углубление в себя.
“Замкнутость внутри системы заставляет людей замыкаться внутри себя, усиливая в них «я» и ослабляя осознание.” 129*64.
См.: Чувство собственной важности; Прелесть.
“...Когда некая схема начинает слишком полагаться на факты и становиться слишком обусловленной, система нисходит на уровень догмы.” 129*113-114.
См.: Факты и события; Обусловленность; Отождествление.
“Как только человек забывает, что системы и линии передачи – всего лишь техники, догма вступает в свои права, и оказывается потерянным всё, что далось таким упорным трудом.” 129*47.
См.: Метод; Религия и фальшь.
“...при нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит при том быть в полном трезвении и души и духа и в целомудренной чистоте плоти.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*118-119.
См.: Молчание – безмолвие; Слово Божие; Трезвость; Воздержание.
“...Нам теперь кажутся странными свидетельства Священного Писания, когда дух Божий устами Моисея говорит: «И виде Адам Господа, ходящаго в раи», или когда читаем у апостола Павла: «Идохом во Антиохию, и Дух Божий не иде с нами, обратихомся в Македонию, и Дух Божий иде с нами». Неоднократно и в других местах Священного Писания говорится о явлении Бога человекам.
Вот некоторые и говорят: «Эти места непонятны. Неужели люди так очевидно могли видеть Бога?» А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание оттого, что мы удалились от простоты первоначального христианского ведения и под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чём древние до того ясно разумели, что им в обыкновенных разговорах понятие о явлении Бога между людьми не казалось странным. Так, Иов, когда друзья его укоряли в том, что он хулит Бога, отвечал им: «Как это может быть, когда я чувствую дыхание Вседержителя в ноздрях моих?», то есть как-де, я могу хулить Бога, когда Дух Святой со мной пребывает. Если бы я хулил Бога, то Дух Святой отступил бы от меня, а вот я и дыхание Его ощущаю в ноздрях моих.
Таким точно образом говорится и про Авраама, и про Иакова, что они видели Господа и беседовали с Ним, а Иаков даже и боролся с Ним. Моисей видел Бога, и весь народ с ним, когда он сподобился приять от Бога скрижали закона на горе Синае. Столп облачный и огненный, или что то же, – явная благодать Духа Святого, служили путеводителями народу Божию в пустыне. Бога и благодать Духа Его Святого люди не во сне видели, и не в мечтаниях, и не в исступлении воображения расстроенного, а истинно въявь.
Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы и многие другие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А всё потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души наши и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*121-122.
См.: Собственное понимание священных писаний; Простота; Сердце разумного.
“...Благодать Святого Духа, действовавшая отвне, отражалась и во всех ветхозаветных пророках и святых Израиля. У евреев потом заведены были особые пророческие училища, где учили распознавать признаки явления Божия или Ангелов и отличать действия Духа Святого от обыкновенных явлений, случающихся в природе неблагодатной земной жизни. Симеону Богоприимцу, Богоотцам Иоакиму и Анне и многим бесчисленным рабам Божиим бывали постоянные, разнообразные въяве Божественные явления, гласы, откровения, оправдывавшиеся очевидными чудесными событиями. Не с такою силою, как в народе Божием, но проявление Духа Божия действовало и в язычниках, не ведавших Бога Истинного, потому что и из их среды Бог находил избранных Себе людей. [...]
Так вот, ваше Боголюбие, и в еврейском народе священном, Богу любезном народе, и в язычниках, не ведающих Бога, а всё-таки сохранилось ведение Божие, то есть, батюшка, ясное и разумное понимание того, как Господь Бог Дух Святой действует в человеке и как именно и по каким наружным и внутренним ощущениям можно удостовериться, что это действует Господь Бог Дух Святой, а не прелесть вражеская.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*125-126.
См.: Пророки; Избранные; Откровение; Прелесть.
“Ещё скажу вам, чтобы вы ещё яснее поняли, что разуметь под благодатию Божиею и как распознать её и в чём особливо проявляется её действие в людях, ею просвещённых. Благодать Святого Духа есть свет, просвещающий человека. Об этом говорит всё Священное Писание. [...]
И на самом деле Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых Он освещал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните про Моисея после беседы его с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него – так сиял он необыкновенным светом, окружавшим лицо его. Он даже принужден был являться народу не иначе, как под покрывалом. Вспомните Преображение Господне на горе Фаворе. Великий свет объял Его...” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*130-131.
См.: Свет; Преображение.
“...Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. [...] благодать Духа Святого и отвне осиявает и согревает нас, и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, наполняя сердца наши радостью неизглаголанною.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*136-137.
См.: Серафим Саровский; Иисус Христос (сладка память об Иисусе); Радование; Святые – гиганты духа.
“Если человек не видит своих грехов, это не значит, что их нет у него. Это значит, что человек не только во грехах, но ещё и в слепоте духовной.” (игумен Никон). 3*130.
“...Без практического и адекватного понимания Учения человек склонен впадать в ошибку духовного самомнения.” («Высший Путь, Чётки из Драгоценных Самоцветов»). 23*118.
См.: Духовный материализм; Критицизм; Наука; Мнение; Ошибки (10 вещей, которые можно спутать друг с другом); Самомнение; Собственное мнение; Прелесть.
“...среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.” 182*178.
См.: Восток и Запад (разная свабхава); Дисциплина (легкомысленное отношение); Духи – эфирные сущности; Интуиция – сила твоего божества; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Прелесть; Привязанность (10 родов уз); Современные «просветлённые учителя»; Чувство собственной важности.
“...Это ещё куда ни шло, если вы вводите в заблуждение себя, но гораздо хуже, если вы воодушевляете на ошибки других. [...] Поскольку заблуждающиеся люди мыслят, опираясь на внешние обстоятельства, такое мышление рождает ложные взгляды, всевозможные страсти с их порочной активностью и всякие дурацкие мысли...” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §17). 39*13.
См.: Грехи (10 грехов); Ложные взгляды; Мышление и поведение; Общество подлецов; Презрение и эгоизм; Прелесть; Реальность в самом себе; Современные «просветлённые учителя»; Споры; Фанатизм.
“Опасно продолжать верить, что вы всё ещё защищены, когда, на самом деле, вы не защищены. Именно это произошло с миллионами людей в мире. Они чувствуют себя защищёнными – они защищены Богом, защищены всем.” 46а*241.
См.: Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума; Обыкновенные люди; Прелесть; Эволюция (сложная ситуация для современников); Человечество – сор.
“...В «Шримад-Бхагаватам» (5.8.12) говорится: «Тот, кто неотступен в преданном служении Божественной личности, обладает достоинствами полубогов. Но тот, кто не является бхактой Господа, обладает лишь материальными качествами, которые немногого стоят. Причина этого в том, что он парит на умственном уровне, околдованный блеском материальной энергии».” (ком.). 15*68.
См.: Майя; Иллюзия; Прелесть; Ложные представления; Материализм.
“Лицемеры – это люди, которые считают хорошим то, что мир считает хорошим, и правильным то, что мир считает правильным. Когда вы говорите им, что они познали Дао, они удовлетворены и улыбаются. Когда вы называете их лицемерами, они недовольны и хмурятся. В течение всей жизни они называют себя «познавшими Дао», и в течение всей жизни они остаются лицемерами. Они знают, как выступать перед людьми, и умеют к месту рассказать случай, чтобы на них обратили внимание. Однако с самого начала и до самого конца они не знают, что к чему. Они одеваются прилично и умеют сочетать цвета в одежде. Они придают своему лицу чинный вид, чтобы располагать к себе других, но никогда не признают себя лицемерами.” (Чжуан-цзы). 31а*270.
См.: Мирская личность; Современные «просветлённые учителя»; Двойственность проистекает из желания и ненависти; Чувство собственной важности; Прелесть.
“…[ложная] трезвость является таким хитрым противником – она всегда пользуется возникающими у ученика ощущениями покоя и благополучия и получает огромное наслаждение от своего положения надёжного советчика.” 126*99.
“…постоянно возникает искушение ощущения понимания всего происходящего.” 126*100.
“…Если ученик совершает ошибку индульгирования в трезвости, он никогда не научится мудрой проницательности, хотя будет считать, что в свете трезвости все его решения являются непогрешимыми. Запутавшись в чувстве собственной важности и считая, что теперь ему всё открыто, ученик неосознанно начинает превращать истину в то, какой она должна быть, по его мнению, не видя, чем она является на самом деле. Такой ученик быстро становится жертвой чувства собственной непогрешимости.
Когда ученик впервые достигает трезвости, его самой серьёзной проблемой становится самонадеянность. Если он работает под руководством нагваля, то в этот момент часто осмеливается даже на то, чтобы бросить вызов своему учителю, поставив под сомнение его авторитет и проницательность. Путая трезвость со способностью видеть всё таким, каким оно является в действительности, подобный ученик не осознаёт, что его точка зрения всё ещё ограничена и потому вводит его в заблуждение. Если в этот момент ученик не захочет признать факт, что столкнулся со вторым природным врагом, трезвостью [т.е. с ложной ясностью], то он становится чрезмерно самоуверенным и надменным, а такое состояние разума, в свою очередь, приводит его к негибкости, вызываемой чувством собственной важности.” 126*100-101.
См.: Индульгирование; Чувство собственной важности.
“Единственный безопасный способ покорения трезвости – отношение к ней как к врагу, которому нельзя доверять. Это, в свою очередь, означает, что воин должен постоянно подвергать мудрость трезвости сомнению и всегда помнить, что трезвость не способна охватить иррациональное и неожиданное.” 126*103.
“...материалистическое представление о мире – это всего лишь точка зрения, всего лишь одна из бесконечных возможностей энергетической сонастройки.” 129*34.
См.: Рациональное сознание; Точка зрения большинства.
“...Представления материалистов о хорошем и плохом, нравственном и безнравственном и т.д. основаны либо на досужих домыслах, либо на сантиментах.” (ком.). 14/6*461.
См.: Личное знание существует только в воображении; Прелесть.
“...Руководствуясь материалистическими представлениями, человек считает себя господином всего, что его окружает; вследствие этого он постоянно испытывает тройственные страдания жизни. Но как только человек приходит к пониманию своего истинного места в трансцендентальном служении, он сразу же освобождается от всех этих страданий. Материалистические представления о жизни обессмысливают позицию служения.” 16*273.
См.: Гордость людей эпохи Кали; Страдание – материальная жизнь; Мадхура-раса напоминает земную любовь/
“Несовершенные люди разрушают истинную веру, поскольку они ищут в молитве понятную им сладость.” (Сан Хуан де ла Крус). 123*276.
См.: Прелесть.
“...неведение не создаётся, оно существует одновременно со всеми остальными «источниками».” 27*216.
См.: Атеизм; Бардо; Безбожие; Вожделение; Гуны; Двойственность; Жадность; Иллюзия; Инстинкт; Кали-юга; Карма; Ложь; Майя; Материализм; Механичность; Мирские стремления; Невежество; Неверие; Нерешительность; Нидана (12 нидан); Обусловленность; Отделённость; Прелесть; Препятствия; Привычки; Привязанность; Рациональность; Самость – «Я»; Самсара; Своеволие; Страсти; Страх; Суета; Тамас; Эгоизм; Эксплуатация.
“Например, вы можете быть очень ортодоксальным христианином, или индуистом, или мусульманином, но не воспринимаете этого, – ваше эго не допускает [признания], чтобы вы были ортодоксальным [...] Вы такой прогрессивный человек, такой революционный человек.” 46*450.
См.: Ложная ясность; Прелесть; Самомнение; Фанатизм.
“Что до их [самоотречения и укрощения страстей] природы, то, сами по себе, они не содержат ни добра, ни святости, не способствуют по-настоящему нашей канонизации, не питают по-настоящему Божественную Жизнь в наших душах, не обладают очищающей силой. Их единственная ценность заключается в том, что они устраняют препятствия на дороге к святости, сокрушают барьеры между нами и Богом и прокладывают путь в наши души очищающему Божьему духу, который только он один может вдохнуть Божественную Жизнь в наши души или подарить им мельчайшую частичку истинной святости или духовной жизни [...] Теперь понятно, почему многие люди не только ничего не приобрели, но даже многое потеряли в результате укрощения страстей. Они неправильно поняли природу и ценность этого укрощения. Они практиковали его ради него самого, как вещи, ценной самой по себе. Они решили, что оно является истинной частью святости и потому остановились на нём и не пошли дальше, зато очень выросли в собственных глазах благодаря своим успехам в укрощении страстей. В результате они стали самоуверенными, угрюмыми, суровыми судьями всех тех, кто не достиг таких же успехов. В результате самоотречение привело их к тому же, к чему других людей приводит следование страстям: оно воздвигло барьер между Богом и их душами. И вместо того, чтобы по-настоящему умертвить своё «я», они только укрепили его царствие.” (Вильям Ло). 123*111-112.
См.: Воображение и фантазии (возбуждение себялюбия); Прелесть; Религия и фальшь; Созерцание (поклонение и созерцание – путь); Философия (Вечная Философия); Чудеса отвлекают душу.
“Большей частью, начальной точкой является [трансцендентное] переживание, как бы ни было оно мало, которое служит указателем, и по нему справляются, чтобы не заблудиться, пока человек подготавливается для другого, более важного и решительного переживания. [...] Переживание Правды есть изолированное или повторное нисхождение Правды в сознание или восхождение сознания в Неё. Осознание Правды есть состояние, в котором Правда становится утвердившейся частью сознания. [...] Переживание – это процесс и сила осознания. [...] Измените своё знание в переживании, и переживание поведёт вас автоматически к другому переживанию.” 51*89.
См.: Правда – переживание; Перепросмотр; Знание и бытие; Сознание высшее.
“...Действительные вехи и ориентиры на пути – это спонтанные переживания, а не которые приходят от умственной формации и всегда ненадёжны [т.е. фантазии, прелесть]. Очень важно замечать свои переживания и запоминать их.” 51*89.
См.: Перепросмотр; Прелесть.
“Они приходят сначала изолированно, затем более часто и на более длительный период, затем они обосновываются в человеке. В некоторых людях они обосновываются сразу, но это редко. К другим они настоятельно возвращаются, пока не обоснуются. Это менее редко. У кого-то происходящие переживания вначале перемежаются долгими интервалами и ожидают, чтобы сознание было готово для следующего их возвращения.” 51*91.
См.: Пробуждение; Самадхи;
“Переживание часто намного превосходит способность к выражению. Переживание имеет полноту, силу для прямого действия на натуру, которое [проявляется неожиданно] немедленно и мгновенно.” 51*93.
“Наши предубеждения искажают Истину. Она постепенно оскверняется ими и низводится до мирского уровня.
На берегах Ганги растут ним, тамаринд, манго и другие деревья. И хотя корни каждого дерева пьют воду из одной и той же реки, одни приносят горькие плоды, другие – кислые, третьи – сладкие. Их питает один и тот же источник, но природные различия берут своё.” (Шрила Шридхар Махарадж). 161*57.
См.: Двойственность – фальсификация всей жизни; Прелесть; Предубеждения.
“...Мораль: привязанность слепа, она придаёт воображаемый ореол привлекательности объекту страсти.” (Шри Юктешвар). 44*123.
См.: Общество слепых; Иллюзия; Прелесть; Ложная ясность.
“Продвижение редко идёт по прямой и непрерывной линии, поскольку человеческое существо сделано из многих различных частей, и обычно одна или другая часть идёт вперёд, в то время как другие части остаются в неподвижности, пока не приходит их очередь. Только когда сознание развилось достаточно, чтобы иметь глобальное видение, человек может понять точно, что происходит.” 51*73.
См.: Нирвана – свобода Духа; Путь (Срединный Путь); Рост (внезапного роста не существует); Виталическое и физическое; Равновесие – ровность.
“Люди слишком легко склоняются поверить, что они взобрались в область совершенно святую, когда они только лишь поднялись над средним уровнем.” 51*74.
См.: Ангел (вы не ангел); Виталическое тело; Препятствия в садхане; Духовный материализм; Ложная ясность; Прелесть.
“Замечательное явление в природе: когда посадишь растение в большой горшок или в кадку, растение сильно идёт в корень – он толстеет, даёт много разветвлений, и дерево худо растёт вверх, даёт немного и небольшие листья и цветы. А когда посажено в малый горшок, тогда корень бывает малый, а растение быстро возрастает вверх, даёт хорошие листья и цветы (если растение производит цветы).
Не так ли бывает с человеком? Когда он живёт в просторе, изобилии и довольстве, тогда он растёт в чрево своё и не возрастает духом в выспрь, не приносит плодов – добрых дел, а когда живёт в тесноте, в бедности, в болезнях, а напастях, в скорбях, – словом, когда животная сторона его жизни подавляется, тогда он духовно возрастает, произращает цветы добродетелей, зреет и приносит богатые плоды. Потому-то тесен путь любящих Бога.” (Св. прав. Иоанн Кронштадтский). 193*39-40.
См.: Прелесть; Искушения и терпение.
“...Устремлённость мира сейчас так сильна, и человечество сейчас так безусловно ориентировано на Путь, что чувствительные люди повсюду вовлекаются в вихрь духовного желания и горячо жаждут освобождения, духовных предприятий и регистрируемого сознания души. Признание собственных скрытых возможностей сейчас настолько абсолютно, что люди переоценивают себя; они теряют уйму времени, представляя себя идеальными мистиками или оплакивая отсутствие духовного достижения или неудачу в деле служения. Так они, с одной стороны, пропадают в неопределённых, туманных сферах прекрасного идеализма, красочных гипотез и восхитительных теорий; с другой стороны, они принимаются разыгрывать из себя центр могущества в поле плодотворного служения; они ментально разрабатывают планы всемирного предприятия, видя себя осью, вокруг которой это служение должно вращаться; они зачастую пытаются осуществить эти замыслы и основывают, например, организацию на физическом плане, которая потенциально полезна, но равным образом потенциально бесполезна, если не опасна. Они не могут понять, что их мотивирующий импульс определяется в первую очередь тем, что индусские наставники называют «чувством Я», и что их работа базируется на субъективном эгоизме, который должен быть и будет искоренён, прежде чем станет возможным настоящее служение.” 52*560-561.
См.: Планирование; Субъективно-объективное сознание; Чувство собственной важности; Прелесть.
“О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать.
Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твёрдая пища.
Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец;
Твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.” (Евр.5:11-14). 1*1459.
“...Епископ Игнатий [Брянчанинов] пишет, что некая «самоуверенность и дерзновение обычно заметны в людях, находящихся в состоянии самообмана, полагающих, что они святы и духовно совершенствуются». «Необычайная помпезность заметна в тех, кто находится в заблуждении: они как бы опьяняются сами собой, своим состоянием самообмана, видя в нём состояние благодати. Они поглощены, переполнены надмением и гордыней, хотя кажутся смиренными многим, кто судит по видимости, не умея судить по плодам».” 10а*150.
См.: Прелесть; Надменный человек; Гордость.
“Путь авидйи, то есть совершенствования материальных знаний во имя чувственных наслаждений – это путь повторения рождения и смерти. Живое существо духовно, поэтому оно не рождается и не умирает. Рождение и смерть касаются внешней оболочки духовного существа – тела. Этот процесс сравнивают с надеванием и сниманием одежды. Глупые живые существа, целиком поглощены развитием авидйи (невежества), не обращают внимания на этот жестокий процесс. Очарованные красотой иллюзорной энергии, они вновь и вновь проходят через него, так и не сделав никаких выводов из уроков, преподанных им законами природы.” (ком.). 17*84-85.
См.: Наука ведёт в ад; Борьба за существование; Прелесть; Творение и уничтожение вселенной (обусловленные души).
“...Саттва связывает знанием и удовольствием; она всегда привязывает к какой-нибудь несовершенной реализации, к представлению о собственной добродетели, правильности собственных взглядов и принципов или, в высшем своём проявлении, [...] Саттва противопоставляет какое-нибудь личное представление об альтруизме, справедливости или добродетели [действительному] отречению от собственной воли, которого требует от нас Бог.” 50*22-23.
См.: Гуна благости тоже скверна; Знание (понимание); Удовольствие; Личность; Прелесть; Отречение.
“...сексуальный инстинкт может принимать любую форму – он может стать жадностью богача, он может стать жадностью нищего.” 46а*116.
См.: Половой инстинкт.
“Сексуальный инстинкт может пойти многими путями. Он может стать жадностью. Он может стать жаждой власти. Он может стать тонкой уловкой эго: я святее всех святых.” 46а*117.
См.: Жадность; Власть; Чувство собственной важности; Гордость; Прелесть; Ложная ясность.
“Сиддхи – мистические способности, проявляющиеся у человека в ходе духовного развития. Увлечение сиддхами приводит к остановке развития. Дословный перевод с санскрита слова «сиддхи» – конопляные листочки (т.е. анаша, наркотик), и именно поэтому в Русском народе сиддхи называют «прелестью».” (сл.). 219*614.
См.: Прелесть.
“Не беспокойтесь о своей духовной несостоятельности – Бог видит её. Вам нужно положиться на Него, молиться как можно усерднее, не впадать в отчаяние и бороться, насколько достанет сил. Вот когда Вы начнёте думать, что достигли многого в духовной жизни, – бейте тревогу, значит, всё наоборот. Истинная духовная жизнь с первых шагов сопровождается страданиями и лишениями. Так возрадуйтесь всякой скорби!” (о. Серафим Роуз). 10в*750.
См.: Духовная жизнь; Прелесть.
“Вера глубоко личностна, но, тем не менее, она объективно определима. Истинная вера называется [санскр.] таттвика-шраддха. Она проявляется в сердце искреннего человека и рождает спонтанное стремление обрести общение с Богом.
Вера – единственная квалификация для совершения бхакти, но желание славы способно истончить веру, направить её в другое русло или вовсе разрушить.
В «Джайва-дхарме» говорится: «Вера, основанная на ошибочных представлениях о Боге, возникающая в нечистом сердце неискреннего человека и сопровождаемая корыстными мотивами, высокомерием, стремлением к славе и почестям, называется ататтвика-шраддха (неистинная вера)».
Именно жажда почестей делает человека неискренним и лишает его истинной веры, благодаря которой только и может развиться чистое преданное служение.
Желание славы приводит к ложным интерпретациям веры:
а) субъективирует её («это – между мной и Богом, мне не нужны посредники и советчики»); объективная сторона веры при этом выталкивается из сознания, либо становится чем-то незначительным;
б) порождает удовлетворённость самим фактом наличия веры, тогда как её содержание, направленность и необходимость её углубления остаются без внимания (вера – это не шаг слепого в неизвестное; она должна быть живой и осмысленной);
в) мешает утвердиться на уровне иша-таттвы, понимания Бога, тем самым не давая вере возможности развиваться (вера сильна настолько, насколько силён её объект или субъект, но кто сравнится могуществом, силой и достоинствами с Богом? Значит, слабость веры – это наша вина: мы не утвердились в понимании трансцендентного превосходства Кришны);
г) обусловливает веру результатом: стремясь обрести славу и почёт, преданный начинает болезненно реагировать на любые препятствия; если Господь в ответ на его тщеславные устремления скажет «нет», то вера в Кришну и желание служить Ему сильно ослабнут, а то и вовсе пропадут.
Можно заключить, что ататтвика-шраддха носит эгоистический характер и предполагает склонность к эксплуатации. Но настоящая вера, таттвика-шраддха на первое место ставит желание Господа и духовного учителя. Если преданный видит, что Господь говорит «нет» его материальным желаниям (через страдания, крушение планов), то он станет прилагать усилия, чтобы постепенно очиститься от них. Для такого преданного воля Господа важнее его мирских амбиций.” 166*67-69.
См.: Вера – излюбленная иллюзия человеческого ума; Верования; Прелесть; Шраддха.
“Православные отцы, как отмечает епископ Игнатий [Брянчанинов], учили, что слёзы часто сопровождают духовное заблуждение [...] Св. Иоанн Лествичник, перечисляя много разных причин для слёз, хороших и дурных, предостерегает: «Не доверяй твоим источникам слёз, пока твоя душа совершенно не очистилась» (Ст.7,35), а об одном роде слёз определённо говорит: «Слёзы без мысли подобают только безумию, а не разуму» (7,17).” 10а*146.
См.: Жалость к себе; Женщины безумствуют каждый день; Прелесть.
“...Если же человек явно «оттягивается» и «ловит кайф», он, скорее всего, обречён. Бесчисленные «просветлённые учителя» современности открыто исповедуют «свободу» игры (лила), беспечности и безответственности. Они развлекаются и экспериментируют, насмехаясь над теми, кто вспоминает о «недвойственном» соответствии слов делам, деклараций поведению, учения поступкам. Они искренне убеждены в своей безнаказанности, ведь они – совершенные, свободные, просветлённые. За этим чувством завершённости, за их состоянием блаженного покоя – по-прежнему скрывается демон авидьи, готовый нанести удар, как только блаженство утратит свою интенсивность или когда будет серьёзно задето их эго.” 158*110.
См.: Озарение (опасность); Собственное понимание священных писаний.
“...Лжеучителя, носители космических, националистических, социальных, научно-медицинских и псевдо-богословских «откровений», небрежно завёрнутых в фантик духовности, нажимают на все возможные кнопки в нашем сознании, способные укреплять и усиливать эго. [...] Эго жаждет и получает желаемое, ум увлекается и находит в своих увлечениях отраду, а душа беспробудно спит. Если бы душа пробудилась, её радость на обретённом пути была бы постоянной, как бы не было трудно, как бы не были суровы испытания. Но эго очень быстро теряет кайф новизны и жаждет чего-то нового. Ум забывает свою увлечённость, его энтузиазм угасает или переключается на что-то другое. [...]
Переменчивость в духовных исканиях, эмоциональная нестабильность – признак того, что духовный путь (путь души) ещё не начинался. Это признак человека, неспособного к живой встрече с Истиной, ибо он закрыт, занят чем-то несовместимым с Истиной, слеп настолько, что и глаз не нащупать. В нём продолжаются лишь забавы эго и блуждания ума, он ищет новые и новые объекты для обожествления. Эго, замкнутое в самом себе, готово раздуваться до любых размеров. Частью эгоизма, частью иллюзии «я» являются, например, этноцентризм или фундаментализм – темы, весьма актуальные для нашего времени. Не находя Бога, человек готов сделать идолов из своей национальной принадлежности, своих священных писаний или своих обычаев. Нерелигиозные его «собратья по разуму» точно так же творят себе кумиров из футбольных команд, поп-звёзд или компьютерных игр. Люди кучкуются по признаку той иллюзии, которая наиболее дорога их сердцу: так образуются секты, фан-клубы и явления субкультуры. Каждый такой новый пузырь иллюзии, – избрав своим идеалом не Истину, но имя, форму, идеологию, всегда обретает своего персонального «бога», обычно не каменного истукана, но – из плоти и крови, готового пугать, увлекать, утешать. Самый шустрый носитель этой конкретной иллюзии – начинающий гуру – спешит занять свободное место. Так духовное зрение человека, его способность различать – оказывается безнадёжно искажено, замутнено до непроницаемости.” 158*141-142.
См.: Вера и общение; Знание обычное – многое наполовину; Рациональный разум.
“...Последнее столетие – время всемирного возрождения Веданты – видело множество случаев безнадёжной девальвации статуса Гуру, опороченного теми, кто променял Свободу на её противоположность – своеволие. Авторитет Гуру использовался не для высокого служения, не для проповеди древней традиции, но ради материальных благ, дешёвой славы, сомнительных экспериментов, примитивных удовольствий и возможности манипулировать людьми. При той абсолютной необходимости принятия Гуру, которую всегда провозглашала Веданта, принятие недостойного, несовершенного учителя превращает всё ученичество в самообман и почти всегда заканчивается печально.” 158*162.
См.: Гуру (лжеучитель); Демоническая свобода; Заблуждающиеся люди; Интеллигенция; Кали-юга (предсказание Шукадевы Госвами); Ложная ясность; Мистики – не духовные учителя; Ошибки (улучшение других, а не себя); Ошибочные учения; Прелесть; Своеволие; Учёные-атеисты; Философские учения «мудрецов».
“...Современный человек смотрит на мир закрытыми глазами – закрытыми его лже-знанием, знанием эго, которое всегда окружало и наполняло его. Какие джняна, бхакти, служение? Он вскормлен эго, он воспитан на коллективной авидьи человеческого общества.” 158*184.
См.: Авидья; Жизнь во сне; Ложная личность; Эгоизм.
“Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им. Если в сознание закрались мечты о возвышенной дружбе, демоны гордыни завладевают им. Если в сознание закрались мечты о вкусной еде, демоны чревоугодия завладевают им. Все эти демоны – призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному дао. В конце концов в нём всё мертвеет. Только мудрый может сделать дух одухотворённым, но не искать в духе духовность. Он опирается на все десять тысяч вещей и не теряет силы, их рождающей. Он может всё собрать, всё рассеять, всему противостоять. Каждый день он откликается всему сущему, но его сердце пребывает в покое.” (Из «Гуань Инь-цзы»). 40*42-43.
См.: Бардо (страх); Демоны; Индульгирование; Одержание; Прелесть; Равновесие; Покой; Ум (обуздание ума – корень); Чувства (океан чувств).
“...В области, простирающейся от крайне грубой материи, вплоть до субстанции чисто духа, существует множество уводящих от Истины состояний, попав в которые, обусловленная душа оказывается в безвыходном положении.” 221*153-154.
См.: Гуны материальной природы; Духовный материализм; Материализм; Ложные пути; Обусловленная душа; Прелесть.
“...в нынешнем состоянии, далеко не все во Вселенной, имеют доступ к праведности и религии.” 221*156.
См.: Атеизм; Жизнь во сне; Человеческая форма жизни; Человечество и бытие (1 – круги человечества).
“...спиритические феномены, не подкреплённые философией оккультизма, чреваты опасностью и вводят в заблуждение.” [Е. П. Блаватская]. 76*251.
См.: Бардо (преты); Ложная ясность; Прелесть.
“...в страданиях есть истинный духовный смысл тогда, когда добровольно принимаешь их.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.
См.: Страдания праведных; Смирение.
“...истинное может родиться из страданий, лёгкая и приятная жизнь чаще порождает фальшь.” 10в*880.
См.: Опыт; Прелесть; Страх – защитный механизм.
“...Если нет полной самоотдачи [в духовной практике], это [внутренняя жизнь] превращается просто в тамас, инерцию, называющую себя преданием на Всевышнюю Волю.” 51*74.
См.: Прелесть.
“...И нет ничего, что делает человека более слабым и злым, чем Тамас.” 51*80.
См.: Виталическое существо и жизненная энергия; Злость; Слабость; Трансформация – освобождение.
“Ложная Тушти. В процессе Садханы Садхак испытывает различные необычные состояния, удивительные видения, в которых к нему являются Риши, Махатмы, астральные существа, слышит мелодичные звуки Анахат (Нада), чувствует запах Дивьи Гандхи, достигает способности читать мысли, предсказывать будущее и т.п. Иногда Садхак по глупости воображает, что он достиг высочайшей цели и прекращает Садхану. Это серьёзная ошибка – он испытывает ложную Тушти (довольство собой), – верный признак недостатка чистоты и концентрации.” 36*555.
См.: Ложная ясность; Прелесть; Садхана.
“Ум хитрит. Ум всегда создаёт конспирацию против правды. [...] Ваш ум против вашего существа.” 46*202.
См.: Лживый человек настроен на антагонизм; Осуждение; Хитрость.
“Ум никогда не понимает. Используя ум, понимания не добьёшься. Понимание – это совершенно другое явление в вас. Оно имеет место не в уме. Ум лишь притворяется, что понимает, но ничего не понимает. Ум – величайший притворщик. Вы можете понимать только тогда, когда вы начинаете видеть, чувствовать; вы начинаете понимать только тогда, когда вы что-то осознаёте. Вы будете вынуждены оставить ум в стороне. [...] Ум – это прошлое, познанное, [внушённое] знание, которое было помещено в вас. Ум есть компьютер. [...] Ум – притворщик. Он – лицемер, обманщик, жулик. Безо всякого понимания он продолжает говорить вам: «Я понимаю. Смотри, я знаю это. Я прочитал это. Об этом я думал». [...] Вам всегда будет трудно понять, если вы не оставите свой ум. Ум препятствует пониманию.” 46*250-251.
См.: Лицемеры; Ложная ясность; Описание мира; Прелесть; Ум должен быть слугой.
“Это страсть – уныние – мертвит всё святое, всё живое в человеке. [...] Уныние – это палач, который убивает энергию, необходимую для получения в сердце Духа Святого. Унылый теряет молитву и умирает для подвигов [духовного совершенства].” (ст. схиархимандрит Захария). 3*118-119.
См.: Дух Святой (хула на Духа); Прелесть; Скука; Эмоции отрицательные.
“...Человечество – разряд существ, томящихся в разнообразном бедствии, казнимых.” (Судьбы Божии). 138/2*97.
“...Что такое – человечество, исполненное гордостного мечтания о себе, обезумленное этою суетною и ложною мечтою [прелестью]? Человечество – сор, непотребный для неба, выметенный с неба, повергнутый сперва к устью пропасти, потом повергаемый постепенно, по мере своего размножения, в самую пропасть. Пропасть именуется бездною: такова она в отношении к человекам. Нет выхода из неё...” (Судьбы Божии). 138/2*99.
См.: Земля – юдоль изгнания; Прелесть; Рабство; Эгоизм – яд (зараза).
“Ибо, кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя.” (Гал.6:3). 1*1409.
См.: Прелесть.
“Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен...” (Авв.2:5). 1*1047.
“Откровение есть смятение веры; это отвлекающий фактор, который нарушает простоту отношений с Богом, смущает [обусловленную] душу и заставляет её свернуть с прямого пути к Богу. Откровение приводит к тому, что душа забывает о Боге и начинает заниматься другими вещами. Просветление, «голос свыше», пророчество и всё прочее являются признаками слабости души, которая не может устоять перед искушением или тревожными мыслями о будущем и Божьем суде. Пророчества также являются признаком творческого любопытства души, к которой Бог относится, как снисходительный отец к настырному ребёнку, позволяющий ему съесть несколько конфеток, чтобы удовлетворить его аппетит.” (Ж. Ж. Олье). 123*280.
“...По словам де Кондрена, левитация, транс, потеря сознания [внетелесный опыт] – это «животное, плотское восприятие священного божественного послания».” 123*280.
См.: Власть (духовность не имеет ничего общего с властью); Прелесть; Сердце (победи своё сердце).
“...комментаторы Вечной Философии, знакомые и с духовной жизнью, и с порождаемыми ею побочными явлениями, убеждены в том, что чудеса действительно случаются, но считают их явлениями незначительными и несущими в себе, по большей части, отрицательный и антидуховный заряд.” 123*281.
См.: Метафизика (непосредственное познание); Мистики – «соль»; Ритуальная религия; Философия (Вечная Философия).
“Суфии считают чудеса «занавесом», разделяющим душу и Бога. Учителя индийской духовности говорят своим ученикам, чтобы те не обращали внимания на сиддхи, или психические силы, которые могут прийти к ним непрошенными, будучи побочным продуктом сосредоточенного созерцания. Учителя предупреждают, что культивирование этих сил отвлекает душу от Реальности и воздвигает непреодолимые препятствия на пути к просветлению и освобождению. Подобную позицию занимают и лучшие буддистские учителя, а в одной из священных книг Пали содержится сухой комментарий Будды по поводу удивительного дара левитации, который продемонстрировал один из его учеников. Будда сказал: «Это не приведёт к обращению неверующих и не даст никаких преимуществ уже обращённым». После чего он вернулся к беседе об освобождении.” 123*281.
См.: Воображение и фантазии (возбуждение себялюбия); Отречение от «хорошего»; Религия и фальшь; Смирение и самоотречение; Созерцание (поклонение и созерцание – путь); Эгоизм – страх, беспокойство и тревога.
“...Чрезмерное рвение без учёта должных наставлений порочно, ибо может привести к крайним и вычурным суждениям и действиям.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*183.
См.: Активность; Гампопа; Ответственность (свои дела); Прелесть; Проповедь «попугаев»; Спасение (необходимы наставления и правила); Фанатизм; Учитель необходим.
