Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Благороднорожденный

“Это относится не к лицу знатного рождения, а к человеку благороднорождённому [...] другими словами, к йогину, или посвящённому.” (прим.). 24*219.

См.: Бардо (Чёнид Бардо); Дваждырождённый; Просветление (дхарма-кайя); Йогин; Посвящённый.

Благороднорожденный

“Это относится не к лицу знатного рождения, а к человеку благороднорожденному [...] другими словами, к йогину, или посвящённому.” (прим.). 24*219.

См.: Просветление (дхарма-кайя); Йогин; Посвящённый.

Освобождение (Вера и Просветление)

“...Вера – первый шаг на Тайном Пути. Следующий шаг – Просветление, которое приносит Уверенность. Когда цель достигнута, наступает Освобождение. Но здесь для успеха необходимы как чрезвычайная опытность в искусстве йоги, так и накопленные в большом количестве добродетели, т.е. хорошая карма.” (прим.). 22*37.

См.: Бардо (Действенность Учения); Вера; Восприятие (абхиджна); Нирвана – вне Самсары; Просветление (дхарма-кайя); Самадхи (йомед-йенмед).

Постижение Будды

“...отрывок из Алмазной Сутры с китайским комментарием: «Любые формы и качества явлений – преходящи и иллюзорны. Когда разум поймёт, что явления жизни нереальны, тогда возможно постижение Будды». Комментарий: «Духовный Будда должен быть основан внутри нашего разума, иначе не будет истинного постижения Будды».” (прим.). 22*46.

См.: Бардо (Действенность Учения); Будда; Восприятие (абхиджна); Просветление (дхарма-кайя).

Проницательность и мудрость

“Наставник сказал: «Махабхиджня» (высшая проницательность) – это когда вы сами везде и всюду постигаете, что все дхармы не имеют собственной природы и каких-либо признаков. Поэтому и называется «высшая проницательность». «Джнянабхикху» (превосходящая мудрость) – это когда у вас нет никаких сомнений и нет ни одной дхармы, которой можно [или нужно] овладеть. Поэтому и называется «превосходящая мудрость».” («Записи бесед Линьцзы» §22). 39*53.

См.: Дхарма и адхарма; Реальность в самом себе; Просветление (дхарма-кайя); Сосредоточенность и мудрость; Различение материи и духа.

Самадхи (йомед-йенмед)

“Йомед-йенмед (тиб.). – «сосредоточение» и «не рассеяние», т.е. такое состояние духовной сосредоточенности, при котором не допускается мысль о самой медитации (состояние самадхи).” (прим.). 22*123.

См.: Медитация прекращается (Миларепа); Просветление (дхарма-кайя); Самадхи-йога; Сосредоточение означает свободу.

Сознание Будды

“И ещё Шестой Патриарх сказал: «Слушайте! Я проповедую вам, что, если люди будущих поколений захотят найти Будду, им нужно будет лишь познать сознание Будды; живые существа изначально обладают сознанием Будды, вне живых существ нет никакого сознания Будды».” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §50). 39*39-40.

См.: Будда (сам Будда); Будда внутри; Просветление (дхарма-кайя); Просветление (стать Буддой); Реальность в самом себе; Самадхи-праджня; Созерцание себя – становление Буддой; Состояние Будды.

Тело (Три-Кайа)

“Целью Буддизма является совершенство и просветлённость – стать Полностью Пробуждённым и Полностью Энергизированным Существом, Буддой и таким образом реализовать Триединое тело, Три-Кайа во всей полноте. Имея в виду эту могущественную цель, задача занятий должна состоять в превращении обычного человеческого Сознания и Энергии в Трансцендентальную Мудрость и Великую Жизнеспособность.” 23*21.

“Три-Кайа, три [...] трансцендентных тела – Дхарма Кайа, Самбхога Кайа и Нирвана Кайа, принимаемые Буддами и [...] Бодхисаттвами или Воплощениями Божества...” (прим.). 23*22.

См.: Бодхисаттва (обет Бодхисаттвы); Будда.

“...Йогин должен глубоко медитировать над эзотерическим значением Три-Кайа, или Тремя Божественными Телами, посредством которых душа Будды проявляет себя и делает Бодхическое Просветление возможным для человека, погружённого в Неведение Сангсарического [Самсарического] существования. Первым из этих Трёх Божественных Тел является Дхарма-Кайа, Божественное Тело Истины, существенная бесформенная Бодхи, которое символизирует правильный духовный опыт, совершенно лишённый заблуждений. Второе, Самбхога-Кайа, символизирует отражённое Божественное Тело Величия, отражение (отблеск) первого, в котором, в неописуемом сверхчеловеческом состоянии, существуют Бодхисаттвы и Будды, которые отложили своё собственное окончательное вхождение в Нирвану для того, чтобы вести непросветленные существа к Освобождению. Третье, Нирвана-Кайа, или Божественное Тело Воплощения, представляет чистую и совершенную человеческую форму Будды на Земле. Таким образом, первое из этих Трёх Божественных Тел является сущностью, второе – отражением и третье – практическим аспектом, посредством которого Единая Мудрость, Единое Сознавание проявляет Само себя.” 23*82-83.

См.: Медитация (Аналитическая Медитация Отшельника); Тело Славы.

“...в Дхарма-Кайа, или Состоянии Фундаментальной Истины, никакая теория не является нужной или мыслимой; это состояние Совершенного Просветления Будд в Нирване.

Самбхога-Кайа, или «Божественное Тело Совершенных Сведений», символизирует состояние духовного общения, в котором пребывают все Бодхисаттвы, когда не воплощаются на Земле, аналогичное тому, что понимается под общением святых. Подобно Дхарма-Кайа, из которой вытекает самопроисхождение первоначального отражения, Самбхога-Кайа является состоянием, в котором выходят из границ рождения, смерти, перехода и изменения.

Нирвана-Кайа, или «Божественное Тело Воплощения», вторичное отражение Дхарма-Кайа, есть Тело, или Духовное Состояние, в котором пребывают все Великие Учителя, или Бодхисаттвы, воплощающиеся на Земле. Дхарма-Кайа, находясь вне границ сферы сангсарических [самсарических] чувственных восприятий, не может быть чувственно воспринята. [...] Другими словами, в состоянии трансцендентного самадхического экстаза, в котором Дхарма-Кайа реализуется, ограниченный разум достигает компенсации с его источником, Дхарма-Кайа. Аналогично, в состоянии Нирвана-Кайа, Божественное и Чувствующее, Разум и Материя, Ноумен и Феномен, и все дуальности сливаются в единении. И это Бодхисаттва, когда он пребывает в плотском теле, интуитивно чувствует; он знает, что ни он сам, ни любая чувствующая или объективная вещь не имеет отдельного или независимого существования помимо Дхарма-Кайа.” (прим.). 23*145.

См.: Бодхисаттва (обет Бодхисаттвы); Просветление (дхарма-кайя); Самадхи в момент смерти.