“...было бы неумно провозглашать Истину («только Брахман реален») перед невежественным человеком, потому что реальность кажущегося мира, крепко укоренившаяся в его сердце, не будет развеяна без интенсивных исследований сути Писаний. Люди смеются над тем, кто провозглашает перед невежественными людьми, что «этот мир нереален, реален только Брахман». Как бы хорошо ты ни объяснил им, что «всё является Брахманом», невежественные люди могут понять это не больше, чем труп может ходить. Эта Истина осознаётся только мудрыми.” 232*182.
См.: Абсолют (кто не пробовал перца, не знает его вкуса); Брахман – Сознание (знающий Брахмана); Вопросы невежественного собеседника; Мудрецы знают (блаженное состояние турьи); Просветлённые знают – всегда в самадхи; Семя («Я не являюсь Абсолютом»).
“...настоящее самоосознание приводит к Освобождению. Такое Освобождение не заканчивается, оно бесконечно и не обусловлено – воистину это самадхи. В нём человек утверждается в самоосознании без малейшего волнения. Оно также известно как вечный сон, турья, Нирвана и Мокша.
Непрерывная медитация есть совершенное Пробуждение, или Просветление. Осознание того, что объективная Вселенная не существует, есть совершенное Пробуждение. Оно не напоминает состояние инерции глубокого сна или вечного сна и не является нереальным воображаемым состоянием. В нём Вселенная существует как она есть, но в то же время и растворена в Сознании. В нём нет концепций единства, многообразия, их смеси или несуществования, а есть безграничное спокойствие.” 232*657.
См.: Контроль чувств – победа над собой; Мокша – окончание заблуждений; Мудрецы знают (блаженное состояние турьи); Освобождение – понимание (Нирвана); Покой и равновесие; Пробуждённые; Просветлённые знают – всегда в самадхи.
“...Мудрецы, знающие себя, обретают бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они всегда самодостаточны и внутренне находятся в удовлетворённом состоянии. Они просветлены, и потому в них сияет внутренний свет. [...]
Вспоминая прошлое, когда он был подвержен страстям и похоти, он смеётся над собственным непониманием. Он далёк от дурного общества, свободен от беспокойств разума, но твёрд в самоосознании. Он прославляется всеми [...] но он ко всему этому остаётся безразличным. Он не даёт и не берёт, никого не обижает и не хвалит, не радуется и не печалится.
[...] Такой герой вооружён бесстрастием, которое отгоняет иллюзии одним своим присутствием. Удовольствия его не удовлетворяют, печали его не расстраивают. Привлекательность прельщает его не более, чем ветер может сдуть с места гору. Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его. Он смотрит на всё одинаково.
Свободный от малейших привязанностей, он наслаждается тем, что приходит к нему само по себе, как глаза воспринимают объекты без желания или ненависти. Поэтому такие ощущения не приводят к восторгам или печалям. Даже когда кажется, что он занят каким-то делом в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено. Что бы с ним ни случилось в соответствии с законами времени, пространства и причины, будь то приятным или неприятным, он внутренне остаётся совершенно незатронутым.
[...] так иллюзия, однажды растворившись, не возвращается и самоосознание, достигнутое однажды, никогда не теряется. Можно ли повесить обратно на дерево яблоко, упавшее с него?” 232*302-303.
См.: Внутренний ум; Герой – человек мудрости; Поведение богов и мудрецов.
“Знающий Истину смотрит даже на самую красивую женщину как на нарисованную картину; это является [верным воззрением] Истиной, потому что и то и другое сделано из одних и тех же элементов (земля, вода и т.д.). Когда видится Истина, желание владеть не возникает более в сердце. Как влюблённая женщина делает всю работу по дому с сердцем, полным чувств и мыслей к своему любовнику, так просветлённый мудрец действует в этом мире, в то время как его сознание сосредоточено на созерцании Истины. В обоих случаях никто не может помешать такому поведению (заставить женщину забыть о любовнике или заставить мудреца забыть Истину).” 232*304.
См.: Просветлённые знают – всегда в самадхи.
“Мудрый, осознавший Истину и свободный от ошибки здесь и сейчас, видит этот мир, как если бы он был в глубоком сне, без малейших желаний. Он не видит своим внутренним разумом даже те предметы и ощущения, которые сами ищут его без усилий с его стороны, потому как его собственное сердце растворилось в себе. Он не имеет надежд на будущее, не вспоминает прошлое и даже не живёт в настоящем. [...] Во сне он пробуждён, в пробуждении он спит. Он делает всё, не делая при этом ничего. Внутренне он отказался от всего, а внешне кажется занятым, но постоянно находится во внутреннем равновесии. Его действия совершенно лишены личной воли.
Мудрый не привязан ни к чему и ни к кому. Потому его действия кажутся праведными праведному и грубыми грубому. Он – ребёнок в обществе детей, старик в обществе стариков, герой среди героев, молодой среди молодёжи и печальный среди печалящихся. Его мягкие и приятные слова полны мудрости. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он благороден. Он не стремится к удовольствиям, и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к Освобождению. Сеть непонимания и ошибок сгорела в пламени его мудрости, а птица Сознания улетела к свободе.
Он не восхищен, когда его усилия приносят плоды, и не беспокоится, если не приносят. Он берёт и оставляет играючи, подобно ребёнку. Он не удивляется, если свет луны станет горячим или от солнечного света будет веять прохладой. Зная, что высшая Сущность, которая есть бесконечное Сознание, способна проявить всё что угодно, он не удивляется даже самому поразительному событию. Он не пассивен и не раздражен.” 232*305-306.
См.: Истина осознаётся (переживание Истины); Просветлённые знают (как дети).
“...Мудрость и подражание благородному поведению святых разрастаются одно за счёт другого!” 232*56.
“Следуя примеру святых, человек продвигается к высшему состоянию. По окончании этой жизни он получает то, что соответствует его природе в этой жизни. Но кто серьёзно старается сейчас, способен преодолеть такие ограничения [...] Только взращивая собственную мудрость, человек может подняться в другие состояния чистоты и Просветлённости.” 232*208.
“...Когда обычный человек случайно оказывается о обществе Просветлённого, его нечистые тенденции пропадают. Это же случается с человеком, который постоянно ищет общества мудрого. Такое постоянное стремление [к пониманию и самоосознанию] материализуется и становится фактом.” 232*407.
См.: Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Общество святых и изучение Писаний; Природа каждого существа; Просветлённые знают – всегда в самадхи; Сатсанга освещает; Усилия и судьба.
“...Состояние разума освобождённого человека, всё ещё живущего этой жизнью, который видит и высшую Истину, и относительную реальность, называется саттвой (прозрачностью). Неверно было бы назвать это разумом, это на самом деле саттва. Знающие Истину безумны (без разума) и находятся в состоянии высочайшего спокойствия и равновесия, они живут играючи. Они видят внутренний свет всё время, даже тогда, когда кажется, что вовлечены в различные действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Сам зародыш (семя) непонимания сожжён в состоянии саттвы, и никогда снова из него не прорастёт непонимание.” 232*330.
См.: Истина осознаётся (переживание Истины); Йог освободился; Космическое Сознание; Разум – мысль (2 пути для прекращения движения мысли); Смерть и самоосознание (тенденции).
“...Просветлённые мудрецы живут с помощью разума, свободного от ограничений и не способного привести к перерождению. Это не разум вообще, а чистый свет. Они живут и действуют в этом состоянии, а не в разуме. Непонимание и инертный разум – это [обусловленный] разум, а просветлённый разум называется саттвой. Невежественные люди живут в своём разуме, а Просветлённые – в саттве.” 232*453-454.
См.: Внутренний ум; Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья); Просветлённые знают – всегда в самадхи.
“...Полностью Пробуждённые, постоянно находящиеся в самадхи и достаточно просвещённые, считаются джняна-йогами. Достигшие состояния сознания без тела с помощью пранаямы и [других практик] называются хатха-йогами. Воистину эти две группы, по сути, одно и то же. Причина кажущегося мира и несвободы есть воистину только разум. Эти два пути приводят к прекращению разума. Поэтому постоянной и чистосердечной практикой любого из них достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и Освобождение. Это суть всех описаний путей к Освобождению.” 232*415.
См.: Йога (7 ступеней и слон); Освобождение – понимание (Нирвана); Пранаяма (достижения); Просветлённые знают – всегда в самадхи; Разум – мысль (2 пути для прекращения движений мысли).
“...[пребывание] в состоянии тотального осознания (самадхи).” 232*241.
См.: Медитация – истинное поклонение Богу (непрерывная медитация); Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Просветлённые знают (в уединении или в обществе?); Просветлённые знают – всегда в самадхи.
“Рама спросил: «О святой, ты знаешь всю Истину. Когда чувство эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу саттвы?»
Васиштха сказал: «Такой разум, о Рама, не затрагивается грехами жадности и заблуждения даже в наихудших обстоятельствах и при изощреннейших провокациях. Добродетели вроде радости (от преуспевания других) не покидает того, чьё чувство эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение сильно истощено и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют ровно, не перевозбуждаясь и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают разум, который считает это всё незначительным. Сердце невозмутимо.
Просветлённый человек, имеющий все эти качества, естественно и без усилий носит это тело. Существование и не существование, богатство и бедность, следуя друг за другом и создавая различные, даже огромные противоречия, не приводят святых к радости или горю.” 232*468.
См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Освобождение – понимание (саттва); Покой и равновесие; Просветлённые знают – всегда в самадхи; Разум – мысль (чистый разум).
“Святые с необусловленным Сознанием живут и действуют в этом мире, свободные от гордости и непонимания, с радостным сердцем, их спокойствие и удовлетворённость светятся божественным светом. Он выполняют свои естественные функции.” 232*54.
См.: Герой – человек мудрости; Йога (7 ступеней и слон); Мудрость и подражание святым; Общество святых и изучение Писаний; Просветлённые знают – всегда в самадхи; Саттва (природа саттвы); Смерть и самоосознание (рассказ ворона Бхушунды).
“...Даже не совсем правильная практика йоги разрушает результаты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.” 232*475.
См.: Йог освободился; Йога (7 ступеней и слон); Просветлённые знают – всегда в самадхи; Усилия и судьба (нельзя полагаться только на собственные усилия).
“Васиштха продолжал: «Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретёшь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может загрязниться, высшее «Я» не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесёнными к небу руками: «Ты есть одно, а тело – совсем другое, они различны так же, как различны между собой вода и цветок лотоса», – но никто меня не слышит!” 232*211.
См.: Васиштха; Будь свободен; Внутренний ум; Просветлённые знают – всегда в самадхи; Разум – мысль (точка зрения); Сущность всего.
