Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Гордость – эгоизм

“Если человек хотя бы немного гордится собой, то он уже не может оставаться разумным, поскольку не способен воспринимать знание. Разум, осквернённый эгоизмом, порождает гордость. Гордость – это состояние, когда разум человека покрывается эгоизмом. Гордый человек не способен принимать знание от другого, он не способен услышать других, поскольку ему неприятно любое чужое мнение. Веды говорят, что гордый человек глуп, потому что не способен постигать истину. Но если человек смиренен и готов принять истину от любого, тогда он разумен.

Человек, обладающий обширными познаниям, но при этом возгордившийся собой, со временем становится всё глупее и глупее. Его разум слабеет, и вместе с этим уменьшается его способность отличать хорошее от дурного. В конце концов, такой человек становится похож на петуха, который от всех ожидает почёта и прославления. Окружающие его люди, особенно близкие, постепенно начинают понимать это.” 176*101-102.

См.: Бессознательное и сознание; Лживый человек настроен на антагонизм; Пуруша и пракрити (все считают себя пурушами); Сознание обычное – полуживотный уровень; Философия создаёт отчуждение; Эгоизм – зло.

Живые существа запутываются в сетях кармы

“...живые существа запутываются в сетях кармы из-за их стремления господствовать над материальными ресурсами. [...] Живые существа заняты деятельностью ради удовлетворения собственных чувств, но такая деятельность не предписывается Господом. Ради получения всё больших чувственных наслаждений живые существа трудятся в этом мире и стремятся к райскому счастью после смерти. [...] Существует большое разнообразие среди сотворённых существ: это полубоги, люди, животные, и на всех на них оказывают влияние их прошлые хорошие или дурные поступки. Господь просто даёт им возможность совершать эти поступки, регулируя их гунами природы, но Сам Он не несёт ответственности за их прошлую и настоящую деятельность.” (ком.). 15*235.

См.: Карма; Пуруша и пракрити (все считают себя пурушами); Райская жизнь не вечна; Тонкое материальное тело – порождение трёх гун природы.

Наслаждение – мираж

“Согласно ведическому взгляду, в материальном мире нет наслаждения. Мы можем всё подготовить для наслаждения и вдруг умереть. Так где же наслаждение? Если мы всё подготавливаем для наслаждения, а затем не наслаждаемся этим, нас постигает разочарование. Мы постоянно пытаемся получить наслаждение, изобретая великое множество приспособлений, но поскольку мы находимся под контролем некой высшей силы, мы можем в любой момент быть вышвырнуты из дома нашего наслаждения. Следует вывод, что в материальном мире нет наслаждения. Наслаждение здесь – иллюзия, мираж.” 16а*101.

См.: Планирование; Пуруша и пракрити (все считают себя пурушами); Иллюзия.

“...Обусловленным душам закрыт доступ в царство свободы духовного мира, поскольку в глубине сердца они хотят не служить, а наслаждаться, подражая Господу. По своей природе живые существа – вечные слуги Господа, однако некоторые из них, злоупотребляя своей независимостью, отказываются служить Ему, поэтому им предоставляется возможность наслаждаться материальной природой, которую называют майей, иллюзией. Её называют иллюзией потому, что живые существа, находящиеся в сетях майи, на самом деле не являются наслаждающимися, хотя, введённые в заблуждение майей, считают себя таковыми.” (ком.). 14/3*335.

См.: Живые существа; Глупцы совершают ошибку.

«Обусловленное» и «освобождённое» (2 птицы)

“[Шри Кришна сказал:] [...] дорогой Мой Уддхава, в одном и том же материальном теле, мы можем видеть противоположные состояния, такие, как безмятежное счастье и безутешной горе. Причина этого в том, что в теле живёт и вечно свободный Господь, Верховная Личность Бога, и обусловленная душа. Сейчас я расскажу тебе, чем они отличаются друг от друга.

Две птицы случайно свили гнездо на одном дереве. Они друзья, похожие друг на друга. Но одна из них ест плоды этого дерева, тогда как другая не ест, хотя благодаря Своему могуществу занимает более высокое положение.

Птица, которая не ест плодов, – это Верховная Личность Бога. Будучи всеведущим, Господь в совершенстве понимает и Своё положение, и положение обусловленного живого существа – птицы, поедающей плоды. Однако, живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством, и потому его называют вечно обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненная совершенного знания, вечно свободна.

Осознавшая себя душа, хотя и живёт в материальном теле, видит себя трансцендентной ему, подобно тому, как проснувшийся человек уже не отождествляет себя с телом, которое было у него во сне. Но глупец, хотя он трансцендентен своему материальному телу, отождествляет себя с ним, так же, как спящий отождествляет себя с телом, которое существует только во сне.

Просветлённый человек, свободный от скверны материальных желаний, не считает себя исполнителем действий, которые совершает его тело. Напротив, он знает, что вся деятельность такого рода, не более чем соприкосновение чувств, порождённых гунами природы, с объектами чувств, порождённых тем же самыми гунами.

Неразумный человек, находясь в теле созданном его прошлой кармой, думает: «Это я совершаю все действия». Сбитый с толку ложным эго, такой глупец находится в рабстве кармической деятельности, которая в действительности выполняется гунами природы.

Просветлённый человек, развивший в себе стойкую отрешённость, позволяет своему телу лежать, сидеть, ходить, мыться, смотреть, касаться, вдыхать запах, принимать пищу, слушать и так далее, однако все эти действия никак не связывают его. Оставаясь свидетелем своих телесных отправлений, он просто соединяет органы чувств с их объектами и не запутывается в таком взаимодействии, в отличие от того, кто неразумен.

Хотя небо или пространство, – это место, в котором покоится всё сущее, оно ни с чем не смешивается и ничем не обусловливается. Солнце тоже никак не смешивается с водой бесчисленных водоёмов, в которых оно отражается, и могучий ветер, дующий повсюду, не обусловливается бесчисленными запахами и атмосферой, через которую он пролетает. Точно так же душа, осознавшая свою истинную природу, полностью отрешена от материального тела и окружающего мира. Оно словно проснулась и стряхнула с себя сон. Вооружившись проницательностью, отточенной с помощью отрешённости, такая душа разрубает на куски все свои сомнения и полностью отводит своё сознание от бесчисленного материального разнообразия.

Человек считается полностью свободным от грубого и тонкого материального тела, когда вся деятельность его жизненной силы, чувств, ума и разума, совершается без материального желания. Такой человек, хотя и находится в теле, ничем не обусловлен.

Иногда, без всякой видимой причины, на тело нападают жестокие люди или хищные животные. В другое время и в другом месте, телу, вдруг, оказывают огромные почести. Однако, по-настоящему разумный человек не гневается, когда на него нападают, и не торжествует, когда ему поклоняются.

Святой мудрец смотрит на всё одинаково и потому, материальные понятия о хорошем и плохом, не имеют над ним никакой власти. В действительности, хотя мудрый человек видит, как другие совершают хорошие и дурные поступки, или произносят подобающие и неподобающие речи, он никого не хвалит и не ругает.

Мудрец, достигший освобождения, не должен, просто ради своего тела, действовать, говорить или размышлять, исходя из мирских представлений о плохом и хорошем. При любых материальных обстоятельствах сохраняя свободу от привязанностей и черпая удовольствие в самопознании, он должен бродить повсюду и выглядеть, в глазах обывателей, умственно отсталым человеком.” (Ш.Б.11.11.5-17). 14/24*691-704.

См.: Пуруша и пракрити (все считают себя пурушами); Душа (2 зелёные птицы).

Привязанности (3 степени)

“...человеку, слишком подверженному материальным влияниям, трудно понять личностную природу Высшей Абсолютной истины. Обычно люди, привязанные к телесному пониманию жизни, настолько погрязли в материализме, что для них становится почти невозможным понять, как это Всевышний может быть личностью. Они не могут даже представить себе, что существует трансцендентальное тело, нетленное, исполненное знания и вечного блаженства. В соответствии с точкой зрения материалистов, тело бренно, оно – прибежище невежества и всяческих страданий. Поэтому люди, когда им говорят о личностной форме Господа, представляют её себе на таком же телесном уровне. Для таких материалистов гигантское материальное проявление есть наивысшая форма. Соответственно они считают, что Всевышний безличен. И так как они слишком погружены в материальное, мысль о сохранении личности после освобождения от материи, пугает их. Когда они узнают, что духовная жизнь также индивидуальная и личностна, у них возникает страх превратиться снова в личность, и поэтому они, естественно, предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырями, булькающими и расходящимися в океанской воде. Это – высшее совершенство духовного существования, которое может быть достигнуто вне индивидуального, личностного существования. Такая жизнь, полная страха, лишена совершенного знания духовного существования. Более того, есть множество людей, которые не могут даже представить себе возможность духовного существования. Введённые в заблуждение многочисленными теориями и противоречиями различных философских спекуляций, эти люди приходят в раздражение и гнев и глупо заключают, что нет никакой высшей причины, и что всё сущее есть, в конце концов, пустота. Таких людей следует считать больными. Некоторые люди слишком привязаны к материальному, и потому не уделяют должного внимания жизни духовной, другие хотят раствориться в высшей духовной причине, третьи же не верят ни во что, раздражаясь множеством беспомощных духовных спекуляций различного рода. Эти последние прибегают к помощи различных одурманивающих веществ и их болезненные галлюцинации иногда принимаются за духовное видение. Человек должен освободиться от всех трёх степеней привязанности к материальному миру: отрицания духовной жизни [в мире Бога], страха перед отождествлением себя с духовной личностью, концепции пустоты, в основе которой лежит неудовлетворённость в жизни.” (ком.). 15*227-228.

См.: Освобождение не так-то легко; Пуруша и пракрити (все считают себя пурушами).

Эксплуатация (склонность к господству)

“...До тех пор, пока живые существа имеют склонность к господству, заставляющую их стремиться управлять материальной природой, они остаются в обусловленном состоянии.” (ком.). 15*548.

См.: Большинство; Власть; Благополучие (материальное благополучие); Обусловленная душа; Пуруша и пракрити (все считают себя пурушами); Ум (американский ум).