“Алайя (санскр.) или дхармадхату – не-рожденное первоначальное состояние, превыше бытия и небытия.” (прим.). 43*360.
См.: Дхармадхату; Пустота – шуньята.
“...В тибетском языке это магическое свойство существования, или природная мудрость, называется «драла». «Дра» означает «враг» или «противник», а «ла» – это «над», «поверх». Таким образом, «драла» буквально означает «над врагом», «выше врага», т.е. «драла» представляет собой необусловленную мудрость и силу этого мира, которые находятся превыше всякой двойственности; поэтому драла превыше мудрости или конфликта. Это мудрость превыше агрессивности, самосущая мудрость и сила космического зеркала, отражённая и в нас, и в мире нашего восприятия.” 43*440.
См.: Мудрость (дайен-кети – зеркало мудрости); Энергия глубинного добра – «конь ветра».
“...Действительно, открыть драла – значит установить связи с вашим миром, так что каждое восприятие становится единственным в своём роде. Это и значит – видеть сердцем, и тогда невидимое для глаза становится видимым как живая магия реальности; могут существовать тысячи или миллиарды восприятий, но все они суть одно.
[...] Драла можно назвать почти отдельным существом. Она не вполне принадлежит уровню божества или духов, однако это – индивидуальная сила, и она существует. Поэтому мы говорим не только о принципе драла, но и о том, как встретиться с разными «драла». Драла суть элементы реальности: драла воды – это реальность воды, драла огня – это реальность огня, драла земли – это реальность земли и т.д. – иными словами, всё, что связывает вас с элементальным качеством реальности, всё, что напоминает вам о глубине восприятия. Драла существует в скалах и в деревьях, в горах, в снежных хлопьях или в комке грязи. Всё, что находится здесь, всё, с чем вы встречаетесь в своей жизни, – это драла реальности.” 43*442-443.
См.: Видение – союз глаза и сердца; Грязь (наше существование поддаётся стирке).
“...призыв принципа внешней драла связан с такой организацией вашего окружения, при которой оно становится священным пространством.” 43*448.
См.: Любовь – энергия; Уверенность – доверие (дзиджи).
“...Результат освобождённости заключается в том, что вы открываете некоторый банк самосущей энергии, всегда для вас доступной, невзирая на любые обстоятельства. В действительности она приходит из пустоты; но она всегда здесь. Это – энергия глубинного добра.
В учениях Шамбалы это самосущая энергия называется «конём ветра». Принцип «ветра» состоит в том, что энергия глубинного добра является мощной, бурной, блестящей. Действительно, она способна излучать огромную силу в нашей жизни. Но в то же время глубинное добро можно оседлать, и это – «принцип коня». [...] Таким образом, открытие «коня ветра» – это, прежде всего, признание силы глубинного добра в самих себе, а затем бесстрашное проецирование этого состояния ума на других.” 43*425-426.
См.: Добро (глубинное добро); Пустота – шуньята; Шамбала (учения Шамбалы).
“...«Конь ветра» – это перевод тибетского слова «лунгта»: «лунг» означает «ветер», а «та» – «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясёт возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» – это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырём ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне – вы едете верхом на коне ветра!” 43*451.
См.: Ветер; Гуру подобен огню; Настоящее – магия данного момента; Равновесие – управление вашим миром.
“...В практике медитации мы устраняем заблуждения эго, чтобы получить проблеск состояния пробуждённости.” (введ.). 43*11.
“...Практика медитации подразумевает невмешательство, т.е. способность идти вместе с этим стереотипом, вместе с этой энергией и скоростью. Таким путём мы узнаём, как обращаться с такими [ранее непонятными] вещами, как вступить во взаимоотношения с ними – не в том смысле, чтобы заставить их созревать так, как этого хотелось бы нам, а в смысле познания их такими, каковы они есть, в смысле взаимодействия с их сутью.” (введ.). 43*16.
“...В подлинной медитации мы не имеем намерения создавать поток мыслей и не имеем намерения их подавлять. Мы просто даём им возможность возникать самопроизвольно и становиться выражением глубинного разума, выражением точности и ясности пробуждённого ума.” (введ.). 43*17-18.
“...Медитация – это не стремление достичь экстаза, духовного блаженства или спокойствия; это и не попытки стать лучше. Это просто создание некоего пространства, внутри которого мы способны осознать свои невротические уловки, самообман, скрытые опасения и надежды и разрушить их последствия.” 43*227.
“Медитация не является лишь удобным сидением в особой позе, не является лишь наблюдением за простейшими процессами, – это прежде всего открытость по отношению к окружению, в котором эти процессы происходят. Окружение становится для нас напоминанием: оно всё время несёт нам послания, поучения, прозрения.” 43*229.
См.: Буддизм – видение вещей такими, как они есть; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Открытость – быть «тем, что вы есть»; Пустота – шуньята; Уверенность – доверие.
“...Согласно традиции, небо есть обитель богов, самое священное пространство. Поэтому символический принцип неба представляет собой любой высокий идеал, или переживание беспредельности и священного. Величие и видение неба – это то, что вдохновляет человеческое величие и творчество.” 43*465.
См.: Гаруда – царь птиц; Магическая реальность (лха: нянь и лю); Пустота – шуньята; Солнце Востока; Учитель – зеркало.
“...Открытость – это значит кому-то что-то давать; это отказ от своих требований и основных критериев этих требований. Это дана парамита [уровень мудрости], парамита великодушия, что значит умение полагаться на тот факт, что вам нет нужды создавать для себя безопасную почву, умение доверять своему фундаментальному богатству; вы можете позволить себе состояние открытости. Таков открытый путь.” 43*92.
См.: Парамита – 6 видов трансцендентной деятельности; Уверенность – доверие.
“[Быть открытым,] Это значит обладать свободой делать то, что требуется в данной ситуации. Поскольку вы не хотите ничего от неё получить, вы свободны действовать таким образом, который по-настоящему ей соответствует. И точно так же, если другие люди чего-то хотят от вас, это может оставаться их личной проблемой. Вам нет необходимости угождать каждому. Быть открытым – значит быть «тем, что вы есть».” 43*96.
“В самой глубокой основе [человека] существует просто открытое пространство, глубинная почва, то, чем мы действительно являемся.” 43*112.
См.: Воин (состояние воина); Медитация – открытость; Просветление – смерть; Пустота – шуньята.
“Кто до крайнего предела может отвратиться от индивидуального желания, тот входит в течение Потока Сознания абсолютно вне действия или руководства желания. Человеческие словари не дают слов, которые символизировали бы то, что направляет или ведёт к движению или преображению Здесь. Но выше великого Отречения – Вознаграждение, которое возводит Человека туда, где Он – господин даже над первой Нирваной. Оно возносит его на уровень, который выше Покоя, равно как и выше Деятельности; выше Бесформенности, равно как и выше Формы, и это – Высокая Беспристрастность. Кто пребывает на плане Высокой Беспристрастности, может перейти к покою или действию по своей воле, но остаётся, по существу, выше и того, и другого, поскольку и то, и другое берётся с того Уровня. Есть некая Полнота, выше Полноты Удовлетворения, при которой Удовлетворение может служить лишь инструментом, а не просто полагается, как некая конечная цель. Так что Покой может быть соединён с действием, и равновесие остаётся ненарушенным. Но Высокая Беспристрастность объединяет сразу все свойства, все противоречия. Это Конец и Начало и всё, что между ними. Оно физическое, равно как и выше физического; это форма и бесконечность; оно простирается через всё и за всё, не исключая времени и пространства. Это желание и осуществлённое желание в данный момент и вовеки. Оно превосходит всякое Отречение, даже самое высшее. Таким образом, уравновешивающее вознаграждение осуществлено. Здесь Знание и Бытие одно и то же одновременно. Буквально, здесь – предельная полнота превыше всякого воображения.” 56*167-168.
См.: Беспристрастность; Нирвана – блаженство; Удовлетворение Франклина Меррел-Вольфа; Равновесие.
“Удивительно ли, что обычным ответом на вопрос: «Что такое Высокая Беспристрастность?» является молчание.” 56*169.
“Невозможно переоценить факт реальности и подлинности Состояния Высокой Беспристрастности. Ничто здесь, внизу, не ощущается так непосредственно, цельно и с такой предельной полнотой. Ничто здесь так не основательно, так не независимо по своей сути.” 56*190.
См.: Настоящий момент; Целостность.
“…Высокая Беспристрастность есть отличительный знак предельного совершенства (полноты).” 56*289.
См.: Постоянство – достояние ясности.
“…В буддизме [Состояние Высокой Беспристрастности] известно как Шуньята, и это по-разному переводилось как Пустота или То. О Нём часто говорят как о Дхарма-кайе. Китаец символизирует его словом Дао.” 56*344.
См.: Пустота – шуньята; Дао; Тело высшее – Три-Кайа – три трансцендентных тела.
“…На уровне Высокой Беспристрастности нет никакого желания, но есть лишь неограниченная потенциальность.” (прил.). 56*382.
См.: Потенциал – подлинная реальность; Трансцендентальное сознание (Полнота).
“Тантра – синоним дхармы, пути. Функция тантристской практики заключается в трансмутации эго. Слово «тантра» означает «непрерывность». Путь тантры подобен нити, соединяющей отдельные бусинки; а сами бусины – рабочая основа практики тантры, т.е. пять скандх, или пять составляющих элементов эго, а также изначальный потенциал будды внутри нас, первичный разум.
Тантристская мудрость низводит нирвану в сансару. Это может звучать несколько ошеломляюще.” 43*198.
См.: Дхарма – путь; Медитация – открытость (переход реки сансары); Мудрость – отсутствие отождествления (еше); Скандхи (5 нагромождений); Трансмутация половой энергии.
“Слово «тантра» означает непрерывность, целостность.” 43*349.
См.: Магическая реальность – драла «конь ветра»; Праджня – меч; Пустота – шуньята.
“Необходимо превзойти стратегию эго, его агрессивность, страсть к неведению, стать полностью единым с этими энергиями. Мы не стараемся устранить их или разрушить, а трансмутируем их основную природу. Таков подход ваджраяны, тантристского или йогического пути.” 43*349.
См.: Йога – единение со вселенскими энергиями; Шамбала (учения Шамбалы); Тантристская иконография.
“...существует иконография йидамов, связанная с тантристской практикой. Йидам – это различные аспекты пяти энергетических принципов будд. Они изображаются в виде херука, мужских фигур, или дакини, женских; те и другие могут быть гневными или мирными. Гневный аспект ассоциируется с трансмутацией при помощи силы, с прыжком в мудрость; это трансмутация без выбора. Здесь акт прорыва ассоциируется с безумной мудростью. Мирные же йидамы ассоциируются с трансмутацией благодаря силе «прогресса», т.е. при ней заблуждение умиротворяется и постепенно изнашивается.
Йидамы облачены в одежды ракшасов; согласно индийской мифологии, это вампиры, связанные с царём Рудрой, царём мар или духов зла. Их символика отражает тот факт, что неведенье, символизируемое Рудрой, создало своё царство; а затем появляется мудрость, разрушает это царство и облачается в одежды царя и его приближённых. Одежды йидамов символизирует трансмутацию эго в мудрость. Они увенчаны коронами из пяти черепов, изображающих пять эмоций, трансмутированных в пять видов мудрости. Эмоции не отброшены, а используются в качестве орнамента. Далее, йидамы вооружены трезубцами или тришула; трезубец украшен тремя головами – свежей головой, высохшей и сморщенной головой и черепом. Свежая голова представляет горячую страсть; высохшая – холодную злобу и жесткость, подобную жёсткому мясу; череп представляет глупость. Тришула в качестве украшения символизирует преодоление этих трёх импульсов. К тому же три острия трезубца представляют три основные принципа бытия: шуньята, энергию и качество проявленности. Эти три «тела» будды, три кайя; дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя. Все украшения, носимые йидамами, составленные из костей, змей и тому подобных предметов, ассоциируются с различными аспектами пути. Например, йидамы носят гирлянду из пятидесяти одного черепа, что изображает преодоление пятидесяти одного вида мысленных стереотипов ума, рассматриваемых доктриной хинаяны в «Абхидхармакоша».” 43*208-209.
См.: Буддизм – видение вещей такими, как они есть; Отрицательные состояния; Праджня – меч; Пустота – шуньята; Ракшас; Тантра – трансмутация эго.
“«Татхагата» означает «тот, кто пережил татха», «то, что есть», «как оно есть». Иными словами, это [осознанное] переживание «как оно есть».” 43*154.
См.: Открытость – быть «тем, что вы есть»; Просветлённый (самъяксамбудда); Пустота – шуньята; Таковость (самьяк).
“...три ступени по существу есть три «яна», т.е. хинаяна, «колесница» метода, махаяна или «колесница» шуньята, и ваджраяна, или тантра, «колесница» прямой энергии.” 43*202.
См.: Парамита – 6 видов трансцендентной деятельности; Пустота – шуньята; Тантра – трансмутация эго.
“...Великие мудрецы, подобные Миларепе, относились к уединению как к своей невесте. Они как бы сочетались браком с уединением, с этим полным психологическим одиночеством. Они не нуждаются в физических или ментальных развлечениях. Уединённость становится их спутником, их духовной супругой, частью их бытия. Куда бы они ни шли, – они оказываются одинокими, что бы они ни делали, – они одиноки. Общаются ли они с друзьями, медитируют ли в уединении или принимают участие в каких-то совместных церемониях, участвуют ли в совместных медитациях – уединённость присутствует здесь постоянно. И эта уединённость есть свобода, полная свобода. Такую уединённость называют браком шуньята и праджня, в котором наше восприятие уединённости предполагает ненужность всех двойственных понятий. Её также называют браком шуньята и сострадания, причём уединённость оказывается вдохновителем сострадательного действия в жизненных ситуациях. Это раскрытие обнаруживает возможность разрыва кармической цепи, которая возобновляет ориентированные на эго ситуации; ибо эта уединённость, или пространство покинутости, более не увлекает, не питает вас. Высочайший аскетизм становится частью вашей глубинной природы.” 43*348.
См.: Миларепа; Видение – союз глаза и сердца; Воин (состояние воина); Магическая реальность; Медитация – открытость (випашьяна); Праджня – меч; Просветление – смерть; Пустота – шуньята.
“Шуньята [шунья] – в буддизме – «вселенская пустота»; отсутствие реального субстрата наличного мира.” (гл.). 216*551.
См.: Пустота – шуньята.
“...В «Крийя-йога тантре» Ваджрамалы энергия описывается как «то, что пребывает в сердцах всех существ, самосущая простота, которая поддерживает мудрость. Эта неразрушающая сущность есть энергия великой радости, всепроникающая, подобная пространству. Это тело дхармы, свойственное непривязанности». Согласно этой тантре, «такая энергия есть опора первичного разума, который воспринимает мир явлений. Эта энергия даёт толчок как просветлённому, так и заблуждающемуся состоянию ума; она неразрушима в том смысле, что постоянно движется вперёд. Это движущая сила эмоций и мысли в состоянии заблуждения, это движущая сила сострадания и мудрости в просветлённом состоянии».” 43*197.
См.: Дхарма – путь; Йога – единение со вселенскими энергиями; Йога (крия-йога); Тантра – трансмутация эго.
“...Результат освобождённости заключается в том, что вы открываете некоторый банк самосущей энергии, всегда для вас доступной, невзирая на любые обстоятельства. В действительности она приходит из пустоты; но она всегда здесь. Это – энергия глубинного добра.
В учениях Шамбалы это самосущая энергия называется «конём ветра». Принцип «ветра» состоит в том, что энергия глубинного добра является мощной, бурной, блестящей. Действительно, она способна излучать огромную силу в нашей жизни. Но в то же время глубинное добро можно оседлать, и это – «принцип коня». [...] Таким образом, открытие «коня ветра» – это, прежде всего, признание силы глубинного добра в самих себе, а затем бесстрашное проецирование этого состояния ума на других.” 43*425-426.
См.: Вера – союз глаза и сердца; Жизнь – неразведённый напиток; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Освобождение – существование без обмана; Пустота – шуньята; Шамбала (учения Шамбалы).
“...«Конь ветра» – это перевод тибетского слова «лунгта»: «лунг» означает «ветер», а «та» – «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясёт возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» – это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырём ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне – вы едете верхом на коне ветра!” 43*451.
См.: Ветер; Дзэн (ветер – идеал Дзэна); Добро (глубинное добро); Настоящее – магия данного момента; Озарение (ветер); Пробуждённый человек; Равновесие – управление вашим миром; Солнце Востока.