“[Амброзия] Поток блаженства или радости.” (прил., сл.). 56*360.
См.: Блаженство; Радость.
“В греческой мифологии – небесная субстанция, способная даровать бессмертие (слово это значит – «бессмертный, неумирающий»). Часто понимается как некая пища или напиток. Санскритский эквивалент – Амрита. В обычном употреблении слово это используется в фигуральном смысле. Однако [...] это не так. Амброзия есть реальная Субстанция и в то же время Сила и Трансцендентное Сознание, в котором субъект и объект слиты воедино. [...] Войти в Космическое Сознание – значит вкусить Амброзии, что дарует Бессмертие, хотя это и ни в коей мере не весь Её смысл. [...] Это бессмертие приобретается человеком, а не просто автоматически наследуется.” (прил., сл.). 56*353.
См.: Сома; Нектар; Бессмертие; Экстаз; Космическое сознание.
“...чистое блаженство есть чистое творчество, а само творчество – это движение в окончательном смысле непрерывного разрушения и воссоздания форм, то из этого следует, что Ананда тождественна Непрерывному Движению.” (прил., сл.). 56*57.
“...[Ананда] Это определённый аспект амброзии. Отсюда выражение «поток радости», «поток блаженства» и т.д.” (прил., сл.). 56*354.
См.: Амрита; Экстаз; Радость; Творчество; Трансценденталисты.
“...Как ни странно, все мистики, и буддисты, и не буддисты сходятся на идее бедности, которая является вершиной духовного развития.” 29*281.
См.: Мистики; Недеяние; Духовное развитие.
“...Цель практики Дзэна – достижение состояния, которое названо термином «не приобретение». Всякое знание – это приобретение и накопление, тогда как Дзэн предлагает отказаться от всякой собственности. Задача состоит в том, чтобы сделать человека бедным и скромным – полностью очистить его от внутренней грязи. Познание, наоборот, делает человека богатым и надменным, потому что оно – синоним материального успеха. Чем учёнее человек, тем он богаче, а потому в «океане мудрости океан горя, и тот, кто расширяет познание, увеличивает горе». В конце концов, это «суета или борьба с ветром». Дзэн охотно соглашается с такой точкой зрения. Лао-Цзы говорит: «Учёные каждый день обретают, а даосы каждый день теряют». [...] И это порождает радость – не ту радость, которая может быть омрачена её противником, горем, а абсолютную радость, которая является «даром божественным», которая позволяет человеку «наслаждаться всяким трудом». Это радость, у которой ничего нельзя отнять и к которой ничего нельзя прибавить, которая останется навсегда. Поэтому «не обретение» в Дзэне является положительной концепцией, а не отрицательной.” 29*280-281.
См.: Свобода в Боге и независимость; Нищета духа; Необходимость разучиться; Наука (учёные – крошечные создания, но они очень горды собой); Покаяние (люди подобны древесной стружке); Радость.
“...тот, кто стремится достичь духовного совершенства, должен обрести бесстрашие. [...] Пока живое существо отождествляет себя с материальным телом, им владеет страх, но, как только оно освобождается от материальных представлений, оно тут же становится брахма-бхута, то есть начинает осознавать свою истинную природу и обретает бесстрашие. [...] Пока человек не избавится от страха, он не сможет находиться в радостном расположении духа. Бхакты, преданные, не ведают страха и всегда исполнены радости, потому что они неустанно служат лотосным стопам Господа. [...] Пока человек не станет бесстрашным и радостным, он не сможет постичь науку о Боге. [...] Только человек, полностью избавившийся от страха, способен постичь трансцендентную природу Верховного Господа. [...] занимаясь бхакти-йогой, человек может обрести истинное освобождение и изведать духовное блаженство.” (ком.). 14/9*79-80.
См.: Брахма-бхута; Бхакти-йога; Радость.
“Поскольку истинная природа Бога – блаженство, поклоняющийся, приведённый в созвучие с Ним, испытывает исконную беспредельную радость.” (прим.). 44*52.
“Бодхьянга (санскр.). Буквально, семь ветвей знания или постижения. Одна из 37 категорий Бодхи пакчика дхармы, охватывающая семь ступеней разумения (эзотерически – семь состояний сознания): 1) Смрити, «память»; 2) Дхарма правитчая, «правильное понимание» или распознавание Закона; 3) Вирья, «энергия»; 4) Прити, «духовная радость»; 5) Прасрабдхи, «спокойствие» или покой; 6) Самадхи, «экстатическое созерцание», и 7) Упекша, «абсолютная бесстрастность».” (сл.). 73*83.
См.: Память; Различение; Сила (личная сила); Радость; Покой; Самадхи; Беспристрастность.
“Возлюбивший [...] становится чистым; сердце его смягчается радостью. Пробудив в душе самые возвышенные чувства, он возносится до незнающего границ понимания. Слёзы радости текут из его глаз, волосы встают дыбом, сердце его тает от любви. Блаженство его столь велико, что иногда, забыв о себе и окружающих, он плачет обильными слезами, смеётся, поёт и танцует; такой поборник веры очищающе влияет на всю вселенную.” (Шримад Бхагаватам 11.8). 13*402.
См.: Чистота; Радость; Слёзный дар; Блаженство; Шраддха.
“Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.” (Б.-г., 4.39). 15*260.
См.: Трансцендентальное знание; Равновесие; Радость; Покой.
“Верующий человек прежде всего должен искать общества тех, от кого он может дополнительно услышать о Боге, и таким образом достичь просветления. Если человек примет духовного учителя, он сможет постичь различие между материей и духом, а это послужит отправным моментом для дальнейшего духовного познания. Духовный учитель, своими наставлениями [и своим примером], указывает ученикам путь к освобождению от материалистического представления о жизни.” (ком.). 15*642.
См.: Общение со святыми; Духовный учитель; Просветление; Различение.
“Чем глубже твоё горе проникло в тебя, тем больше радости может вместиться в тебе.” 101*12.
См.: Страдание – Гуру; Радость.
“...Человек, который находится в благости, счастлив настоящем. Он не хочет откладывать своё счастье на завтра, он хочет быть счастливым сейчас.” 171*27.
“Итак, человек в благости живёт сегодняшним днём. Он счастлив в настоящем, он не озабочен тем, что будет завтра. [...] Он просто счастлив тем, что у него есть сейчас. Он испытывает счастье от отношений с людьми, которые имеет сейчас. Он счастлив от своей практики самоосознания, он изучает, как правильно жить. И оказывается, что, когда человек находится в благости, его ум немедленно входит в состояние умиротворения и организм сам выздоравливает. То есть, чем больше происходит влияние силы благости в нас, чем больше мы хотим счастья окружающим, тем здоровее становится тело. Это происходит само по себе.” 171*28.
См.: Настоящий момент; Чистое состояние сознания.
“...человек должен служить обществу, а параллельно – Богу, и понять это может только человек в благости. Люди в страсти не могут понять, что Бог везде, потому что их сознание недостаточно чисто для этого. Только человек в благости желает другим людям счастья. Видя отдачу, он начинает чувствовать, что есть какая-то сила, которая вызывает счастье и гармонию. Постепенно он начинает видеть эту гармонию [...] во всём. Постепенно он начинает чувствовать, что отовсюду идёт одинаковое счастье. Он начинает чувствовать, что везде присутствует какая-то сила, которая даёт счастье, – так у него складывается первая стадия концепции Бога: Бог – это счастье, которое идёт отовсюду.” 171*40.
См.: Очищение; Познание Бога.
“...идея счастья – жить для других, изучать истинное знание и стремиться к бескорыстию. Это идея благости, идея счастья благости. Такому человеку на самом деле ничего в жизни не надо. Ему не нужны деньги, ему не нужна слава, не нужен почёт. Он просто хочет приносить всем радость. Согласно деятельности гун, такой человек получает духовный прогресс, хорошие качества характера, успех в воспитании детей, хорошие условия жизни, богатство, успех, улучшение своего положения в обществе, здоровье, красоту, отречение от ненужного и т.д. Всё это человек получает автоматически, если он правильно настроен.” 171*123.
См.: Радость.
“...«Найдите смысл жизни в помощи другим людям. Если вы не познаете радость отдавания, вы не познаете радость жизни» (Ма Кришнапрайя, ученица Шри Бхаджана Брахмачари – традиция Баба Локенатха).” 158*134.
“...Наградой за христианское даяние являются: а) радость, б) возрастающая благодарность Богу, и в) прославление Бога и Евангелия.” (прим.). 1*1395.
См.: Милость Господа; Радость; Благодарность; Прославление Бога.
“Следует давать с верой. Не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со скромностью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.” (Тайттирийа упанишада 1.11.3). 13*455.
См.: Давать; Вера; Радость; Скромность; Страх Божий; Понимание.
“Смысл жертвы относится только к предшествующим [до Пробуждения] этапам; потом есть лишь Радость, в которой принимает участие вся наша природа. Конечно, и тут более значительной цели должно отдаваться предпочтение перед меньшими интересами, но внутренняя гармония столь велика, что в таком выборе нет никакого конфликта.” 56*236-237.
См.: Понимание – утонченное восприятие; Пробуждение; Радость; Гармония.
“...Платон прав: выше красоты, утверждённой различными формами и взаимосвязями, есть чистая Трансцендентная Красота, и это модус Бытия «Я». Эта Красота не есть что-то, что прекрасно. Она самосущна и бросает свой отблеск на все вещи для того, кто нашёл Себя тождественным с этой Красотой.” 56*73.
См.: Трансцендентальное сознание; Тождество.
“...подлинная Красота абсолютно отлична от объекта, каким бы тонким он ни был. Экстаз – это чистая Красота, равно как и чистая Радость и Знание. Красота – одна из многих граней того, что есть Полнота...” 56*74.
См.: Экстаз; Радость; Полнота.
“...благоговение перед прекрасным должно уничтожить [...] аморальность вследствие её принципиального безобразия. Человек, природа которого – красота, не может не быть хорошим человеком, если он отождествился с этой Красотой.” 56*92.
См.: Благоговение; Чистота; Безупречность.
“...Я призываю к Свободе, которая есть не самоволие, но независимость от воздействия.
Лучшая форма независимости – Радость и Любовь.” 97*132.
См.: Воля – духовная пища; Воля Бога (все Силы).
“...Любовь и Радость [...] есть абсолютные выражения Высшей Сущности Бытия [...] Среда Животворящая [...]
Два эти качества Высшей Сущности Бытия есть две константы чувств Единого, обладая которыми Человек обретает Совершенство и достижение Цели.” 97*261.
См.: Вера или Вирий; Любовь – проводник; Радость; Счастье – радование собою; Творческое вдохновение.
“...Иногда ему [влюблённому преданному] кажется, что Господь наконец-то открылся ему (спхурти), и его сердце переполняется безграничной радостью. Наслаждаясь редчайшим сокровищем сладости Господа (мадхурьей), он теряет рассудок. Но когда это чувство проходит, преданного захлёстывает скорбь и отчаяние. Подобным образом его тело украшают 33 признака санчари-бхавы.” 223*96.
См.: Асакти преданного; Бхава (санчари-бхава); Откровение; Радость; Спхурти.
“Самоосведомлённость – самоосведомлённое или самосвидетельствующее свойство сознания, которое, по Йогачаре, есть ум сам по себе. Функция самоосведомлённости – быть осведомлённым о самой осведомлённости. Это – чистая осведомлённость без предметного содержания. Культивировать эту чистую осведомлённость – кульминационная практика Махамудры.” (ком.). 25*442.
“...Несмотря на то, что природу ума нельзя описать, она может быть очерчена иллюстрацией её трех главных характеристик, т.е. самоосведомлённости, самоосвещённости и саморадости, о которых, несмотря на то, что они существуют всё время, непосвящённый не догадывается. Быть осознающим сознание (или самоосведомлённость) – значит, быть на подступах к порогу Просветления; самоосвещённый и саморадостный аспекты ума были провозглашены Буддийскими мудрецами, которые обнаружили в своих мистических опытах, что ум сам по себе – иллюминирующий и блаженственный.” (ком.). 25*449.
См.: Осознанность; Просветление; Радость; Оболочки (ум – огненное тело); Ум (2 ума-бодхи «лучезарный ум»).
“Медитация – это искусство жить с самим собой – только это и ничто иное: это искусство радостного одиночества. Медитация может радоваться одиночеству месяцами, годами. Он не стремится к обществу других, ибо его переполняет экстаз, внутренне удовольствие. Зачем такому человеку компания?” 189*146-147.
См.: Одиночество; Уединение; Радость.
“...Расширение – это эволюция человека. Расширяйтесь внутренне. Растите! Вырастайте до полного роста, чтобы прикоснуться к границе Бесконечного. Роста и расширения можно достичь лишь в медитации и только через неё. Итак, медитация – основа Жизни, единственная пища, способная насытить нас радостью и удовлетворением, которых так не хватает в наши печальные дни духовного голода и умственного опустошения.” 35*416.
См.: Медитация – единонаправленность; Радость; Удовлетворение.
“...Наслаждение как результат каждого шага вперёд, ещё более глубокого постижения [трансцендентного], – вот достойная награда борющегося стремящегося...” 54*254.
См.: Стремящийся; Рост; Радость.
“...Бхагаватам говорит: «Не беспокойся о своём окружении. Исполняй свои обязанности. Полностью сконцентрируйся на том, что ты сейчас делаешь, и очень скоро ты окажешься освобождённым из чёрного ящика ложного эго и присоединишься к всеохватывающему потоку радости».” 162*44.
См.: Смирение; Освобождение; Радость.
“...если мы исполняем свои обязанности по отношению к центру, тогда всё оказывается исполненным. Таково величие, таково мистическое положение абсолютного центра: Он контролирует всё целое. Таково особое положение центра в системе всего органического целого.” 162*91.
См.: Абсолют.
“Первейшая необходимость каждого – в его собственном преобразовании, и лучший способ помочь миру – это осознать Всевышнее в себе. Таким образом, причина и цель жизни – не страдание и борьба, но всесильное счастливое осознание. Всё остальное – мучительная иллюзия.” 51*18.
См.: Познание себя; Цель жизни; Радость.
“…душа, если она хочет интегрального единения, должна осознать своё единение со Всевышним в проявленном мире так же, как в трансцендентном.” 51*252.
См.: Самадхи – транс; Трансцендентальная связь с Верховной божественной личностью.
“Познавая, очищается тело; делая попытку к познанию, оно возвышается; для познающего священны все побуждения; душа того, кто возвысился, становится радостной.” («Так говорил Заратустра»). 103*55.
См.: Очищение; Священный мир; Радость.
“Глупец усилием ума хочет достичь Покоя и не обретает его. Мудрец духом познаёт Истину, и вся жизнь его исполнена покоя и радости.” (Аштавакра-самхита, 18,39). 217*3.
“Праведность является основой богатства и наслаждения.” (Артха-шастра). 155*85.
“...Когда люди могут, не кривя душой, жить в согласии и с радостью говорить друг другу приветливые слова, когда родители и дети любят друг друга и живут душа в душу, то это в тысячу раз выше «регулирования дыхания» и «созерцания сердца».” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*99.
См.: Радость; Любовь; Безупречность.
“Слава Богу! Могущественные слова! Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: слава Богу! Кто с простою сердца поверит предлагаемому здесь совету, и при встретившейся нужде, испытает его самым делом: тот узрит чудную силу славословия Бога; тот возрадуется о приобретении столь полезного, нового знания, возрадуется о приобретении оружия против мысленных врагов, такого сильного и удобного. От одного шума этих слов, произносимых при скоплении мрачных помыслов печали и уныния, от одного шума этих слов, произносимых с понуждением, как бы одними устами, как бы только на воздух, содрогаются, обращаются в бегство князи воздушные; развеваются, как прах от сильного ветра, все помышления мрачные; отступают тягость и скука от души; к ней приходят и в ней водворяется лёгкость, спокойствие, мир, утешение, радость. Слава Богу!
Слава Богу! Торжественные слова! Слова – провозглашения победы! Слова – веселие для всех верных рабов Бога, страх и поражение для всех врагов Его...” (Слава Богу!) 138/1*389-390.
См.: Покой; Умиротворение; Дух Святой – Утешитель; Радость.
“Гнев затрудняет и без того нелёгкое духовное развитие тех, кто стремится к совершенству, а те, чьё духовное развитие остановилось, никогда не достигнут цели жизни. Когда стремящиеся к духовному развитию люди обретают способность прощать, самообуздание помогает им достичь желанного совершенства. Радости этого мира – для тех, кто умеет прощать, и радости иного мира – только для тех, кто умеет прощать. Поэтому, обуздав свои чувства, воспитывай в себе умение прощать. Только умение прощать поможет тебе однажды вознестись на духовные планеты, лежащие за миром Брахмы и даже за безличным Абсолютом.” (М-б., 1.4). 203/1*113.
“Хасья-раса – смех, одни из видов косвенных отношений с Богом.” (сл.). 146/6*688.
См.: Радость.
“...есть более глубокая бодрость, внутренняя сукшахасья [санскр.] – улыбка счастья, которая есть спиритуальное условие бодрости. Бодрость есть соль садханы. Это в тысячу раз лучше, чем мрачность.” 51*82.
См.: Удовлетворение; Радость; Садхана.
“Жить могут только смелые. Первое, чему надо научиться – это быть смелыми. Вопреки всем страхам, следует начать жить. А почему нужна смелость, чтобы жить? – потому что жизнь ненадёжна. Если вы слишком заботитесь о безопасности, надёжности, тогда вы ограничиваете себя очень маленьким уголком, почти тюрьмой, которую вы сами же и построили. Возможно это будет безопасным местом, но не будет живым. Это будет надёжным, но в этом не будет приключения и экстаза.
Жизнь состоит из исследования, движения в неведомое, достижения звёзд! Будьте смелыми и пожертвуйте всем, что у подножия жизни; нет ничего более ценного, чем сама жизнь. Не жертвуйте вашей жизнью ради мелких вещей – денег, надёжности, безопасности; ничто из этого не ценно. Надо прожить свою жизнь так тотально, как только возможно, только тогда появится радость, только тогда станет переливаться через край блаженство.
Те, кто по-настоящему хотят жить, должны много рисковать. Они должны двигаться в неведомое. Они должны выучить один из самых фундаментальных уроков, что здесь нет дома, что жизнь это есть путешествие – без начала, и конца. Да, есть места, где вы можете отдохнуть, но утром вы должны снова двинуться в путь. [...]
Единственно, что питает жизнь – это риск: чем больше вы рискуете, тем вы более живы. И как только вы поймёте это, не от отчаяния, не от беспомощности, но из медитативной осознанности – как только вы поймёте это, вы содрогнётесь от потрясающей красоты этой возможности.” 150*35-36.
См.: Любовь требует мужества; Бесстрашие; Жизнь на грани; Возможности; Радость; Страх (люди всего боятся).
“...Танцуйте и пойте [...] вечер наступает. А если вы не танцуете и не поёте, если вы не играете с ветром и не разговариваете с солнцем, ваша жизнь будет бедна, ваша смерть будет бедна, поскольку смерть богата, только если жизнь была богата. [Если вы] будете жить бессмысленно, вы умрёте бессмысленно.” 46*472.
“...Главное знание – духовная мудрость, Путь или Дхама, которая не только просвещает ум, но и возвышает дух, пробуждая добрую волю. Человек, познавший сокровенную истину, испытывает чувство глубокой радости, ибо эта истина соответствует тому, что изначально заложено в его сознании.” 13*414.
“...есть более глубокая бодрость, внутренняя сукшахасья [санскр.] – улыбка счастья, которая есть спиритуальное условие бодрости.” 51*82.
“Позитивное внутреннее спиритуальное счастье и спиритуальную лёгкость естественного существования, которое ничто не может уменьшить...” 51*155.
См.: Удовлетворение.
“Суфизм (араб. тасаввуф) – мистико-аскетическое течение в исламе – возник в середине II/VIII в. на территории нынешнего Ирака и Сирии. На раннем этапе его существования последователи суфизма выступали прежде всего как проповедники благочестивого образа жизни, воздержания, ухода от мирской суеты, строгого следования сунне Пророка и установлениям шари‘ата. Кроме того, типичными чертами практики ранних суфиев, которых в то время чаще называли «аскетами» (зуххад; ед.ч. захид), «богомольцами» (‘уббад; ед.ч. ‘абид), «подвижниками» (нуссак; ед.ч. насик), были многочисленные сверх обязательные молитвы, бдения и посты (навафил), суровые обеты, скрупулёзное различение дозволенного и запретного (вара‘), отказ от сотрудничества с военными и светскими властями, предание себя божественной воле (таваккул), добровольная бедность (факр), удовлетворённость своей земной долей (рида), стойкое перенесение страданий и лишений (сабр). Осуществление этих практических установок считалось необходимым условием сближения с богом, которое мыслилось как прохождение длительного пути очищения и познания.” 48*139.
См.: Аскеза – единственный источник силы; Воздержание; Отречение; Молитва; Пост; Удовлетворённость; Очищение.
“...На пути к мистическому постижению бога суфий накапливает необходимые положительные качества, приобретение которых символизируется определёнными «стоянками» (макамат) и «состояниями» (ах-вал), например: покаяние, терпение, искренность, страдание, благодарность Аллаху, страх перед Аллахом, надежда на спасение, бедность, аскетизм, единобожие, упование на Аллаха и отречение от собственной воли, тоска, радость, довольство, любовь к Аллаху. Постепенное приобретение данных качеств вело человека от обычной религиозной практики к мистической «достоверной истине», доступной, как считали суфии, только избранным.” 47*104.
См.: Покаяние; Терпение; Искренность; Скорби; Благодарность; Страх Божий; Воля отказаться от своей воли; Непривязанность; Идея бедности – вершина духовного развития; Радость; Любовь к Богу; Избранные.
“Но уединённость – это естественное явление. И в ней нет ничего болезненного.
Когда вы знаете её, она – величайшее блаженство.” 46а*66.
См.: Одиночество – реализация индивидуальности.
“...Тот же, кто познал уединение, познал величайшее благословение из всех, которые только доступны человеку, ибо само его существование уже блаженно.
Научившись гармонично пребывать в уединении, ты сможешь общаться, и твои отношения с людьми станут приносить тебе удовлетворение, ибо они не будут базироваться на страхе. Обретя своё уединение, ты сможешь начать заниматься творчеством, сможешь принимать участие во всём, что хочешь, ибо такое участие уже больше не будет бегством от самого себя. Теперь это способ твоего самовыражения, проявление всего твоего потенциала.
Только такой человек может быть всегда блаженным, умиротворённым, безмолвным, независимо от того, живёт он в одиночестве или в обществе, женат или нет. Он живёт в танце, в песне; его жизнь – это цветение, аромат. Чем бы он ни занимался, он во всё привносит свой шарм.
Но прежде всего необходимо полностью познать уединение.” 157*106-107.
См.: Потенциал; Умиротворение; Радость.
“...А «нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния», – говорил батюшка [Серафим].” 7а*288.
См.: Грех; Покаяние (могущество покаяния).
“...Есть основание думать, что бес уныния нападал в начале монашества и на него самого.
«Трудно, – говорит преподобный [Серафим], – избежать этой болезни начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться её».
«Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчётно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от сего рождается всякое зло […] происходят тысячи искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на свою участь, развращённые помыслы, переселения из места в место». «Несносным становится и место жительства, и живущие с ним братия». Тогда «демон скуки внушает монаху помыслы выйти из кельи и с кем-нибудь поговорить». «И монах становится подобным безводному облаку, гонимому ветром». А иногда, наоборот, «злой дух печали», «овладев душою», «лишает её кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования», «она убегает людей, как виновников её смущения; и не понимает, что причина болезни внутри её: душа, исполненная печали, делаясь как бы безумной и исступленною, не может спокойно принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы».
[...] «Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия».” 7а*24-25.
См.: Кротость; Печаль ради Бога; Терпение.
“...монахиня Капитолина (Ксения Васильевна) в записях своих оставила нам свидетельство о воззрении преподобного [Серафима] на уныние и радость вообще: «Весёлость – не грех, матушка: она отгоняет усталость: а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет. Оно всё приводит с собою. Вот и я как поступил в монастырь-то, матушка, на клиросе тоже бывал; и такой весёлый-то был, радость моя! Бывало, как ни приду на клирос-то, братия устанут; ну и уныние нападёт на них, и поют-то уж не так, а иные и вовсе не поют. Все соберутся, а я и веселю их; они и усталости не чувствуют! Ведь дурное что говорить ли, делать ли – нехорошо, и в Храме Божием не подобает. А сказать слово ласковое, приветливое да весёлое, чтобы у всех пред лицом Господа дух всегда весел, а не уныл был – вовсе не грешно, матушка».” 7а*27.
См.: Серафим Саровский; Радость.
“...Дон Хуан неустанно повторял мне, что юность никак не связана с возрастом и при этом очень радовался.” 87*18-19.
См.: Учение дона Хуана; Сила (личная сила); Радость; Старость – мост.