“...все асуры, хотя они, на первый взгляд, достигают успеха в деятельности, основанной на гуне страсти, на самом деле глупцы. Их нельзя назвать ни мудрыми, ни умелыми. Они всё делают несовершенными образом. [...] всё, что они делают, в конечном счёте потерпит крах.” (ком.). 14/20*289.
См.: Гуна страсти; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
См.: Личность (божественная натура); Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“Вайкунтха – рай бога Вишну.” (сл.). 182*245.
См.: Вишну – бог трёх свершений; Вишну – Хранитель Вселенной; Вселенная (рассказ Юдхиштхиры); Кришна (уход из мира); Кришна и Вишну; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“Ожидание и разочарование являются перманентным сомнением. Обычные люди принимают заряд ожидания за веру, однако это не вера, а фанатизм, симптом сомнения: из-за того, что верующие люди подсознательно сомневаются в истинности своего учения и зачастую относятся к ним предвзято – негативно. Когда верующие люди обращаются к Богу с горячими молитвами, часто это говорит о присутствии заряда страха, что Он не слышит, или не исполнит, или даже Его вообще нет [...]
Настоящая вера относится к сознанию. Сознание – это свободное, волевое начало. В отличие от подсознания оно не комплексует, не сравнивает себя с другими и не зависит от мнений и сомнений (хотя и учитывает их). Человек, живущий сознательно, обладает реализованным знанием своей духовной уникальности. Следует различать божественное и асурическое сознание. Божественное сознание устремлено к Богу, но асурическое – в обратном направлении. Каждый человек уже находится на одном из этих двух путей, однако внешне это не увидишь, ибо направление вектора духа неведомо пратьякше. Человек внешне религиозный, может быть асуром, а формально неверующий может быть садху. Как же их отличить? Естественно, благодаря шабде. У асурических людей сильная вера и стремление к власти. «Лес рубят – щепки летят» – такова их философия. Они реально имеют силу духа и считают, что могут занять место Бога и овладеть Его Природой, развивая свои познания и технологии.
Личности, достигшие зрелости как садху, либо, как асуры, весьма редки и в миру предпочитают не афишировать свою деятельность. Вторые обычно возглавляют тайные общества, через которые пытаются вершить делами мира (в Кали-югу вполне успешно). Садху же общаются с Богом в уединении. Иногда они, преисполнившись милосердия к мирянам, отправляются проповедовать и основывать религиозные движения. Асуры тоже любят действовать в лоне религии, видя в ней удобный инструмент власти. [...] поскольку асуры желают не истины, а власти, они используют религию в политических целях. Обычно осуществляются две схемы.
Схема первая: какая-нибудь религия устанавливается в обществе с помощью силы, как единственно истинная. Затем правители от имени этой религии (от имени Бога) осуществляют свою власть. Когда Бога превращают в материальную силу, люди склоняются, но перестают Ему верить. Так реализуется первая схема насаждения атеизма.
Вторая схема: государство объявляется светским, а религии замыкаются на себя. Утверждая, что за пределами их учения Истина не живёт, религиозные лидеры обретают светскую власть над своей паствой, не утруждая себя развитием духовных качество садху и не испытывая свою веру и понимание в диспутах с представителями иных духовных направлений. Поскольку религии не признают, что Истина одна, и не обсуждают её, обычные люди на бессознательном уровне делают вывод, что единственного для всех Бога просто не существует; и тогда на это место остаётся один «кандидат», которого признают все люди, независимо от их религии: деньги. В этой подмене Бога на деньги и заключается вторая схема насаждения атеизма. Светское общество является политеистическим, языческим, поэтому люди в нём деградируют в духовно-нравственном отношении. [...]
Обычные люди не признают бытие асуров, и, к сожалению, святых тоже. Им непонятна сила веры тех и других: ведь миряне, являясь формально верующими, на деле сомневаются в реальности духа и потому не могут принять ответственность за общество. Общество бессознательно и не может знать, что всегда находится под руководством либо садху, либо асуров. Во втором случае оно обречено на деградацию морали и вымирание.” 160/2*113-117.
См.: Асуры; Садху; Сомнение и вера; Фанатизм; Обыкновенные люди (балиша); Большинство; Верования материалистов; Наука и религия.
“...Преданный [...] идёт домой к Богу, в духовный мир, но асур рождается в хищных формах жизни, а затем вообще может войти в прадхану. Прадхана, энергия – это сознание, устремлённое прочь от Бога. Сознание может как устремиться к Богу, так и отвергнуть Его. Это определяется вектором его выбора. Возникает вопрос: обречён ли асур? Изменить направление ложно устремлённого духа достаточно сложно, на это способен лишь милосердный святой, чья духовная сила (вера) превосходит силу асура.” 160/2*118.
“...садху созидают новое общество, закладывают его духовные и нравственные принципы, а асуры руководят обществом, главным образом, в конце его временного цикла.” 160/2*120.
См.: Выбирает душа; Прадхана; Обществом правят демоны; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“...Асуры не просто находятся в невежестве, нет, они обладают искажённым духовным знанием, враждебным Богу. Они являются хорошими тантриками, ввергая людей в бессознательную зависимость. Эта тама-гуна может выглядеть очень даже духовно. Знание, даже искажённое, даёт большую силу, однако оно неспособно изменить качество разума, сделать его духовным. Гьяна дарует силу, но не любовь.” 160/3*99.
См.: Асуры; Атеизм; Враждебность к Кришне; Философия создаёт отчуждение; Духовный материализм; Бессознательное и сознание; Отношения с Богом и духовная зрелость; Верования материалистов.
“...Неподотчетная власть развращает гуру, поэтому любое общество с таким начальством неизбежно будет развиваться в сектантском ключе, с его изолированностью, фанатизмом и отчуждённостью от универсальной Истины.” 160/2*187.
См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Субъективизм; Сектанты – верующие материалисты; Фанатизм и нетерпимость; Религиозные конфликты.
“Если гуру сам [ещё не является освобождённой личностью, то, раздавая посвящения] большому количеству учеников, он, в итоге, упадёт со своего положения. Обязанность духовное учителя – учить своих учеников сотрудничеству с другими учениками, ответственности друг перед другом в совместном служении, а не замыкать их на собственной персоне. [Настоящий] учитель находится в безопасности, а ученики духовно прогрессируют. Но, если, учитель ещё обусловлен сферой женского принципа, то он имеет тенденцию ставить учеников в зависимость от себя, тем самым принимая их карму. Также он сам будет попадать в тонкую и грубую (финансовую) зависимость от учеников. Многие люди интуитивно стремятся получить посвящение именно у таких учителей, чтобы избавиться от своей кармы [...] следует остерегаться таких последователей. Шрила Прабхупада мог принимать неограниченное количество кармы, но это не значит, что другие гуру могут делать то же самое.” 160/2*199-200.
См.: Зависть к кумирам; Посвящение (традиция вайшнавов); Гуру (лжеучитель).
“Над Деви-дхамой (материальным миром) расположена Махеша-дахама (обитель Господа Шивы), над ней – Хари-дхама (обитель Господа Хари, или духовный мир), а ещё выше – царство Самого Кришны, Голока. Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, по воле которого повелители этих миров занимают своё положение.” (Б.-с., 5.43). 206*41.
См.: Кришна – Говинда; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“[Йогендра Шри Хавис, святой мудрец, сказал:] Принадлежность к аристократической династии, аскетические подвиги и благочестивые поступки неизбежно внушают человеку гордыню. Ещё больше человек начинает гордиться, если его родители занимают уважаемое положение в обществе...” (Ш.Б.11.2.51). 14/24*182.
См.: Исключительность; Йогендры; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“...Вы постоянно делаете выбор, а выбор сводится к тому, что пойдёшь или в направлении гармонии, Воли Божьей, потока вселенной, – или против.” 60*200.
“Вопрос: Каким образом мы можем избавиться от материального восприятия мира и обрести духовное восприятие?
Ответ: Сначала нужно понять, что мы – слуги, ученики. Материальное восприятие означает, что я – господин, наслаждающийся, и ожидаю, что другие будут что-то делать для меня. Мы постоянно настроены на волну претензий и ожиданий по отношению к людям и миру. Смысл ученичества заключается в осознании того, что мы ничем не обладаем, что всё принадлежит Богу. Он выделяет каждому определённую долю и забирает то, что считает нужным забрать. Поэтому человеку следует учиться отдавать и брать ценности нейтрально, подобно кассиру в банке. Кассир является служителем в банке, не более того. Если же он возомнит себя владельцем и возьмёт деньги себе, его посадят в тюрьму. Материальный мир – это тюрьма, где находятся те, кто хотят быть «господами». Если бы люди поняли, что, принимая и отдавая ценности, они берут их у Бога и возвращают Ему же, в мире исчезли бы конфликты и страдания, поскольку не было бы ожиданий и разочарований. Этот мир стал бы частью Вайкунтхи, духовного мира.” 160/1*70.
См.: Служение – предназначение души; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“Следуя таким [материалистическим] заключениям, демоны, потерявшие себя и не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира.
Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощённые тщеславием, гордостью и ложным престижем, демоны, находящиеся таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются преходящим.” (Б.-г., 16.9-10). 15*712-713.
“...Демоны заняты деятельностью, которая приведёт мир к гибели. [...] Материалисты, не имеющие представления о Боге, полагают, что продвигаются в своём развитии, но согласно «Бхагавад-гите», они глупы и лишены всякого здравого смысла. Они стремятся получить максимально возможное наслаждение от материального мира, и потому вечно придумывают что-либо для удовлетворения чувств. Считается, что такие материалистические новшества [современной технической «культуры»] служат развитию человеческой цивилизации, но на самом деле они приводят к тому, что люди становятся всё более агрессивными и жестокими, жестокими как по отношению к животным, так и по отношению к людям. Они не имеют никакого понятия о том, как следует себя вести друг с другом. Убийство животных очень распространено среди демонов. Такие люди должны считаться врагами этого мира, ибо в конце концов они придумают что-нибудь, что уничтожит всё существующее. [...] В любой момент может разразиться война и это [ядерное] оружие может привести к разрушению всего. Такие вещи создаются с единственной целью, уничтожить мир [...] Подобное оружие изобретено в человеческом обществе, вследствие его безбожия и создано оно, совсем не ради мира и процветания.” (ком.). 15*713.
См.: Жестокость; Эксплуатация; Война; Общество (люди ненавидят друг друга); Ненависть.
“...Вожделение демонов ненасытно. Их неутомимое стремление к материальному наслаждению неотступно растёт. Несмотря на вечный страх, владеющий ими из-за недолговечности того, к чему они привязаны, они, под влиянием иллюзии, продолжают поступать по-прежнему. У них отсутствует знание, и они не понимают, что движутся в неверном направлении. Погрузившись в мир преходящего, демоны создают своего собственного Бога, сочиняют собственные гимны и исполняют их соответствующим образом. В результате они всё больше привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материального богатства. [...] Демонов привлекает лишь вино, женщины, азартные игры и мясная пища – таковы их нечистые привычки. Вследствие гордости и чувства ложного престижа, они создают некоторые религиозные принципы, которые не согласуются с предписаниями «Вед». Несмотря на то, что демоны представляют собой наиболее отвратительную часть человечества, общество искусственным путём, ставит их в незаслуженно почётное положение. Такие люди прямой дорогой скатываются в ад и всё же считают себя необычайно развитыми.” (ком.). 15*713-714.
См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“...совершенством самоосознания является, обретение дживой вечного духовного тела, взамен на временное материальное. Такова суть истинного освобождения. Вырвавшись из тюрьмы майи, душа обретает статус освобождённой личности, и, только после этого, начинается её настоящая жизнь. Разнообразная духовная деятельность, которая возможна благодаря наличию вечного тела, есть высшее совершенство (мула-прайоджана) дживы. [...] это обретение высшего трансцендентного счастья (чит-сукха). Об этом говорится в «Чхандогья-упанишаде» (8.13.3): [...]
«Оставив грубое и тонкое материальные тела, джива, в своём трансцендентном теле, достигает сияющей обители Шри Кришны. В этом духовном царстве джива вечно наслаждается (бхога) общением с Всевышним Господом и играет (крида) с Ним, испытывая при этом неописуемое блаженство (ананда)».” 226*308.
“...Сплав комплекса неполноценности и самомнения – такова извращённая суть неконтролируемого подсознания, называемая по-другому завистью. В целом, люди, живущие бессознательной, завистливой жизнью, не заслуживают доброго к себе отношения: оно их только развращает.” 160/2*113.
См.: Бессознательное и сознание; Комплекс неполноценности; Подсознание; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Самомнение.
“...в восточных духовных традициях учителю оказывают особые почести как господину: ему кланяются, предлагают гирлянды из свежих цветов, жертвуют деньги и прочее. Обычно это благоприятно, поскольку духовный учитель всё адресует Богу и использует в служении Ему. Оказывая почтение слуге Бога, мы обретаем Его особую благосклонность. Это один из важных духовных секретов. Видя почести, которые оказываются гуру, некоторые люди, однако, чувствуют зависть. Право же, завидовать тут нечему: тот, кто принимает поклонение от других людей, принимает их карму и, если он не святой, то ему рано или поздно придётся платить по счетам. Именно в этом кроется причина падения кумиров: их топит толпа почитателей.” 160/2*187.
См.: Власть развращает гуру; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“...идея об иерархических правительствах Вселенной – это ключевой элемент ведического взгляда на мир.
В ведической космической иерархии расположены по рангу ряды высших планетных систем, каждая из которых недоступна для обитателей систем, расположенных на более низких уровнях. Верховный правитель материальной вселенной известен как Брахма, он обитает в высочайшей материальной планетной системе, именуемой Брахмалока. Под Брахмалокой находятся планетные системы Таполока, Джаналока и Махарлока, населённые мудрецами (риши), живущими аскетической жизнью и развивающими знание и трансцендентное сознание. Под этими планетами располагается мир Сваргалока, над которым властвуют существа, известные как дэвы. Дэвы организованы в военную иерархию. Они заняты войной и политикой, и их битвы с воинствами низших миров иногда оказывают влияние на жизнь на Земле. Однако из-за того, что дэвы живут чрезвычайно долго, их общественные и политические отношения в основном остаются непоколебимыми.
Несмотря на то, что Вселенная полностью управляется разумом, контролирующие её высшие существа, такие как дэвы и великие мудрецы, обычно не вмешиваются в жизнь существ низшего порядка, включая и земных людей. Скорее, они устраивают так, что эти существа в соответствии со своими трудами переселяются из тела в тело, постепенно развивая своё сознание. Кроме того, высшие существа постоянно сеют в различные общества семена духовных учений, чтобы вести души, воплощённые в телах, ко всё более высокому духовному развитию. Согласно ведическому взгляду на мир, основная цель человеческой жизни – духовное развитие.
Над космической иерархией материального мира возвышается духовная иерархия, возглавляемая Верховной Личностью. Хотя Верховную Личность, вознесённую над космической иерархической системой, и людей, живущих на Земле, разделяет огромное расстояние, ведическая литература делает особый упор на то, что все души тесно связаны с Высшим и каждой душе сопутствует Верховная Личность как Параматма, или Сверхдуша. Кроме того, Верховная Личность как аватара, или воплощение, лично нисходит на различные материальные планеты.” 229*312-313.
См.: Творение (5 первоэлементов и социальное пространство); Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Живые существа – души; Таратамья; Планетные системы; Риши; Дэвы; Аватара.
[Инволюция (лат.) – сворачивание.]
“Вселенная в её сегодняшнем проявлении есть результат двойного движения силы Сознания: инволюции и эволюции. Инволюция есть процесс самоограничения Силы Сознания, процесс уплотнения, которым сила вселенского Сознания вуалирует, «завёртывает» себя, проходя через последовательные стадии, промежуточные ступени до тех пор, пока не примет вид плотного космического несознания. Этим движением, как бы удалением Божественного Света от его Первоисточника, были созданы серии вселенских миров или планов Сознания. Каждый характеризуется определённой силой сознания.” 51*6-7.
См.: Прадхана (что даёт знание о прадхане?); Свет; Сознание (планы сознания).
“Ниже физического плана инволюция достигает своей последней стадии в полном Несознании. Это застывший нерасчленённый хаос, каким он был. Это полное отрицание Духа.
Этот процесс назван «завёртыванием» потому, что в каждый нижележащий план вовлечены все силы сознания, принадлежащие вышестоящим планам, но они как бы спрятаны, завёрнутые в нём, не проявляют себя открыто. Все силы первоначального Вселенского Сознания завёрнуты и спрятаны даже в Несознании, что делает его начальной точкой эволюции.” 51*10.
См.: Кали-юга; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Теория Дарвина («теория эволюции»); Эволюция – борьба спящего сознания; Эволюция или инволюция.
См.: Эволюционная очередь; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“...Каждое сообщество людей и сопутствующая ему культура, приносят разную пользу для своих членов. Сообщество вайшнавов и вайшнавские культурные ценности способны даровать человеку наивысший результат. Что же касается материалистов, то общение с ними, в высшей степени, неблагоприятно для дживы.” 226*167.
См.: Вайшнавизм; Общение; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“...Верное направление – это когда вы, зная Бога, действуете согласно Его указаниям.” 19а*270.
См.: Сознание Верховной Личности Бога; Преданное служение; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“...Счастье и несчастье одинаково затрагивают обоих – и мудрого и глупца. Но закон нравственности, как говорят мудрые, стоит превыше всего в этом мире. Если его тщательно оберегают, то он принесёт благоденствие.” (М-б., 2.20). 203/2*145.
См.: Обязанности всех членов общества; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
См.: Большинство; Деньги (песнь брахмана из Аванти); Люди; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Современный мир; Цивилизация; Человечество.
“...Всё, что нас так привлекает в отношениях друг с другом, в высшей степени заложено в наших отношениях с Богом, вот почему Его называют Всепривлекающим.” 160/2*165.
См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Кришна – всепривлекающий.
“...Всемогущий Господь неизменно расстраивает все материалистические планы демонов-атеистов.” (ком.). 14/3*366.
См.: Демоны; Атеисты; Учёные-атеисты; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Вера (божественное и асурическое сознание); Асуры.
“Подсознание представляет собой сплав двух эмоциональных аспектов: ожидания и разочарования.” 160/2*112.
“В подсознании мы постоянно настроены на волну претензий и ожиданий по отношению к близким людям и Богу, как будто они нам крупно задолжали.” 160/2*182.
См.: Ожидание чего-то волшебного; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Служение – предназначение души; Эволюционная очередь.
“...наслаждаясь, джива не может не понимать в сердце своём, что ей придётся за это платить. И чем глубже возникает привязанность к состоянию наслаждения, тем более затяжным и болезненным будет последующее страдание.” 160/3*66.
См.: Гуна страсти; Вера (божественное и асурическое сознание); Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Вера (божественное и асурическое сознание).
“Наше тело, окружающие люди – это всё кшетра. [...] все объекты чувств находятся в поле деятельности. Всё, что находится вовне и что находится внутри меня, наша психика – это всё одно и то же. Кшетра – это поле деятельности для нашего духа, для нашего сознания. В зависимости от того, какую мы выбираем позицию, сознательную или бессознательную, мы идём или по пути освобождения, или по пути рабства. Это наш выбор. Многие умудряются сделать выбор в пользу рабства, даже, в обществе сознания Кришны. Извините – большинство.” 160/4*78-79.
См.: Выбор всегда; Удовлетворение гуру; Бессознательное и сознание; Реализация (большинство преданных).
“...надо удовлетворить духовного учителя. И мы [обычно] думаем, что надо подходить к духовному учителю и удовлетворять его постоянно. Это понимание учителя на [материальном] уровне кшетры: у учителя есть какие-то потребности и их надо удовлетворять. Мы не понимаем, что учитель удовлетворяется только в том случае, когда мы сами удовлетворены. Когда мы в сознании Кришны испытываем вдохновение и удовлетворение. А когда мы всё время лезем к нему, чтобы его удовлетворить, то он думает: «Что он ко мне постоянно лезет? [...] Да я и так доволен! [...] Будь ты доволен, счастлив в сознании Кришны! Это всё, что мне надо. Не надо меня удовлетворять».
Гуру бегут от тех учеников, которые несутся за ними с желанием их удовлетворить. Они болеют, их тело разрушается от этого «удовлетворения», потому что гуру окружён неудовлетворёнными учениками, которые всё время думают, что они удовлетворяют своего духовного учителя своей неудовлетворённостью. Вот такая жёсткая, губительная подмена всего смысла нашей философии.
[...] «Если хочешь быть счастливым – будь им!» О чём речь? О том, что никто тебя счастливым не сделает. Но ты можешь стать счастливым [вместе с учителем,] только по милости гуру, потому что он открывает возможности для проявления твоего внутреннего счастья. Потому что он сам его имеет и постоянно культивирует, как истинный ученик. Он посвятит тебя в служение, которое сделает тебя счастливым. В этом смысл гуру-таттвы. Но гуру не может сделать ученика счастливым, он лишь может предоставить ему возможность для обретения счастья.” 160/4*80-82.
См.: Общение с учителем; Счастье преданного; Гуру преображает разум; Милость вайшнавов; Возможности (благоприятные возможности).
“...Если вы одиночка в своём ашраме, то деградация – это вопрос времени. У нас даже санньяси уходят. Почему это происходит? Если человек, даже достигший высокой позиции в духовной жизни, не находится в близких взаимоотношениях с другими преданными, в сат-санге, то Кали всё равно его достанет. В Кали-югу атмосфера настолько насыщена энергией камы, вожделения и, прочими, «прелестями», что никто не может этого переварить. Только сат-санга способна защитить преданного от влияния Кали, иначе вас достанут...” 160/4*84.
См.: Кали-юга (принципы бездуховности); Вожделение; Похоть; Каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари.
“...сознание Кришны вы должны получить [...] от парампары – из духовных взаимоотношений со старшими, равными и младшими. Все одинаково важны. [...] знание возникает, когда и учитель, и ученик – оба квалифицированы. [...] приводится аналогия этих отношений с [долгим и терпеливым] трением двух дощечек, рождающим огонь. То есть шикша не просто «передаётся» от старшего к младшему, а она как бы «рождается из трения» между ними, т.е. [между всеми членами] санги.
Истинный руководитель не замыкает вас на себе, а помогает вам включиться в процесс и, в отношения, в которых вы будете сами учиться и прогрессировать. Вот это – настоящее руководство. И, тогда, руководитель может уезжать куда угодно, а люди всегда будут находиться в шикше и, у них, будет постоянная связь с парампарой. Но, если, руководитель этих вещей не объясняет, если он не проповедует [не вдохновляет], а просто даёт [указания], то люди, рано или поздно, будут разочаровываться и уходить. Почему? Потому что они не становятся самодостаточными в сознании Кришны, не становятся духовно свободными. А раб всегда норовит сменить хозяина, когда находит что-то более заманчивое для ума или других потребностей. Люди приходят, некоторое время находятся под гипнозом авторитета (традиции, человека – не важно), но если видят, что их проблемы не решаются, – уходят. Они уходят в том случае, если не обретают духовную силу. И это очень опасная вещь. Люди не знают, что решение всех проблем находится, только, в их сознании.
[...] если старые преданные уходят, это означает, что они не обрели того, ради чего пришли в Движение.” 160/4*86-87.
См.: Шикша – даршан Кришны; Парампара; Духовная сила; Реализация (большинство преданных).
“...для того, чтобы действительно перейти на уровень самореализации, крайне важно задавать вопросы, испытывать любознательность в отношении духовных истин и смысла той деятельности, которой от нас ждут. Это делает нас уполномоченными по-настоящему.” 160/4*90.
См.: Вопросы; Любознательность; Преданность учителю.
“...мы понимаем духовную жизнь, или совершенство в духовной жизни, как способность вернуться в духовный мир и, там, служить лично чувствам Господа, лично общаться с Ним. Однако, мы должны очень хорошо понимать, есть вещи более важные, чем это, потому что служение чувствам Господа – это, в первую очередь, служение Его делу. То же самое касается и отношений с духовным учителем. Часто преданные думают, что удовлетворить духовного учителя, означает непосредственно служить его телу, его чувствам, т.е. лично общаться с гуру, быть ближе к нему. Это идея фикс у многих преданных, считающих, что духовный прогресс означает быть рядом с гуру. Но, истинная близость с гуру – это близость в разлуке, когда мы разделяем с ним его дело, его миссию, его духовные желания. Такая близость с духовным учителем действительно обеспечивает очень глубокую связь [...] Но мы обычно неправильно понимаем природу взаимоотношений, думаем, что если находимся с кем-то рядом, то у нас есть очень близкие [и постоянные] отношения. Это не так. [...] это не гарантирует подлинной близости. Материальная связь [...] временна, потому что [...] когда мы разлучаемся, наши отношения прекращаются.
Вечные отношения начинаются тогда, когда нас связывает что-то по-настоящему важное, то, что пробуждает наши эмоции изнутри, из смысла наших отношений, когда всё связано с истиной, с Кришной. В этом случае мы не можем расстаться. Даже когда мы разлучаемся друг с другом, наша связь сохраняется, потому что человек, с которым я расстался, остаётся частью моего духовного мира и продолжает там, со мной отношения. Он уже не может стать для меня чужим и далёким, потому что является частью моей реализации. Нас связывает неразрушимая ткань этих реализаций, ткань смысла, истины, поэтому тот, кто даёт нам реализацию в сознании Кришны, даёт истинную эмоциональную связь, становится частью нашей вечной духовной семьи. Этим и отличаются духовные отношения от материальных.
[...] в духовном мире тоже есть семьи, там тоже есть взаимоотношения, там тоже все ходят парами. Более того, именно в духовном мире проявлено всё многообразие и сила различных рас, эмоциональных состояний и вкусов, поиск которых и заставляет нас вступать во взаимоотношения с другими людьми. Но в чём разница между материальными расами и духовными? Единственное различие, которое существует между расами материального и духовного мира, делая отношения между мужчиной и женщиной, или взрослыми и детьми столь несхожими, заключено в смысле отношений. В материальном мире отношения не имеют смысла, когда люди связаны друг с другом на уровне бессознательного влечения. У них, в этом случае, просто, существует кармическая связь. Но, если, [...] [в этой связи] присутствуют общие духовные интересы в служении Кришне, то, та же самая связь одухотворяется и становится благоприятной для возвращения в духовный мир. Ибо, в духовный мир можно вернуться только в том случае, если наше сердце, наши чувства захотят обрести – и обретут – духовную семью, потому что духовный мир – это семья. [...] если у нас не возникает этой «духовной кармы», мы не сможем избавиться от кармы материальной.” 160/4*101-104.
См.: Духовный мир – семья; Служение исходит из изобилия; Удовлетворение Кришны; Вечные отношения с Богом; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Бессознательная жизнь.
“...материальная пракрити – облако в духовном мире, которое скрывает от глаз обусловленных душ реальность Вайкунтхи. Но это тоже часть Вайкунтхи, а не что-то отделённое. Это та же самая Вайкунтха [...] Никакой разницы нет. Точно так же, как и в духовном мире, преданный получает здесь даршан Господа, он может не просто видеть Его, но соприкоснуться с Его внутренним миром.” 160/4*110.
См.: Прадхана; Бхакти-йога – даршан Господа; Премананда.
“...понимаем ли мы смысл того, что делаем, вдохновляет ли нас этот смысл? Если в нашей деятельности есть смысл, то мы будем заниматься ею всю жизнь. И чем больше мы будем ею заниматься, тем глубже это смысл, тем больше вдохновение. Это признак истинной связи с гуру, когда преданный обладает вдохновением, обладает обретённым смыслом. Тогда гуру доволен. Почему? Он видит: ученик занят внутренне, а не только внешне, а значит, он спасён. Если гуру видит вдохновение ученика, он испытывает полное удовлетворение. [...] гуру надо удовлетворять и, из-за всех сил, мы пытаемся это делать. Или Кришну пытаемся удовлетворить. Удовлетворяй-удовлетворяй Шьяма, но Его невозможно удовлетворить, потому что Он всё время расширяется. Его жажда, Его потребность наслаждаться служением вайшнавов, своих преданных постоянно растёт. Его невозможно удовлетворить. Как можно удовлетворить Кришну? Его миссия постоянно растёт, потому что сердце у Кришны всё время расширяется и духовный учитель, тоже, хочет удовлетворить Господа, но понимает, что его служения, сколько бы его ни было, всё время мало. Как вы можете удовлетворить гуру и Кришну? Есть единственный способ: бесповоротно принять Их служение как своё. Когда вы обретаете ништху, твёрдую веру и все сомнения, все колебания уходят, у вас появляется вкус, влечение к духовной деятельности. Как только вас захлёстывает внутренняя энергия Господа, как только вы попадаете к ней в плен, гуру испытывает удовлетворение. Он понимает, что ученик в плену у Господа, моя миссия исполнена. Шрила Прабхупада любил говорить: «Если Кришна сел кому-то на шею, то Он оттуда уже никогда не слезет». В этом смысл ученичества, всей деятельности ученика – позволить Кришне сесть себе на шею.” 160/4*112-113.
См.: Вдохновение – откровение; Смысл жизни; Связь с гуру; Удовлетворение; Ученик (истинный ученик).
“...[чистый преданный] будет предан санге. Иначе говоря, он будет всегда общаться, всегда вдохновляться в обществе преданных и, при этом, не будет сектантом, не будет отвергать каких-то рекомендаций, советов. Он всегда и во всём будет видеть проявления гуру.
Есть такие харизматичные личности, из которых много всякой энергии исходит. Но что это за энергия – непонятно? И чтобы понять, что это за энергия, надо посмотреть, как эта личность общается с другими. Общается ли она с другими лидерами? Принимает ли руководство вайшнавов? Если да, то значит, что это чистая энергия. Если же человек не хочет ни с кем говорить, считая, что только один знает истину, получая её непосредственно от Бога или своего дикша-гуру, или что только он может привести к Прабхупаде или к Кришне, то будьте уверены, что это не чистая духовная энергия. В материальном мире действует много крутых ребят, но мы не идём за ними. Харизматичность – это ещё не основание, чтобы идти за человеком.” 160/4*113-114.
См.: Харизма; Ложные учителя; Гуру (лжеучитель); Духовный руководитель; Лидер группы; Чувство разлуки с Кришной.
“Хотя объект веры нашего сердца является безграничным, но, тем не менее, некоторые концепции о Нём были даны людьми, обладающими определённым опытом пребывания в океане веры. Пребывая в океане веры, многие обладали своим собственным, особым опытом, и это было записано в священных писаниях. Благодаря этому, мы можем приблизиться к святым, стоящим наподобие маяков для того, чтобы помочь нам пересечь океан невежества.” 162*22-23.
“...наподобие того, как в безбрежном океане, когда совершенно ничего нельзя увидеть, компас является единственным ориентиром, точно таким же образом и в мире безграничного, нашим единственным ориентиром являются следы стоп тех великих душ, которые уже проходили путём веры. Дорога указывается святыми следами тех, кто уже отправился к высочайшему предназначению. Это – наша единственная надежда. [...] подлинный секрет сокрыт в сердцах святых наподобие того, как сокровище является спрятанным в волшебной пещере.” 162*24.
“...Руководство святых является нашей единственной надеждой. Мы должны полностью зависеть от них. Они стоят как маяки в безграничном океане для того, чтобы указывать нам путь к земле веры. Слово «вера» означает «надежда в безграничном».” 162*25.
См.: Великие души; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Доброта – сила; Общение со святыми; Спасение – служение брахманам и вайшнавам.
“...в природе секты не существуют – это просто одно из заряженных страхом информационное клише. Сектантство, как явление, конечно есть – это отчуждение части от Целого. Данное явление присутствует, в большей или меньшей степени, в каждом из нас. И знаете, как возникает оно? Когда мы используем клише в отношениях с другими. Сектантское мышление занимается тем, что навешивает на других ярлыки. Всё, что действует на людей на бессознательном уровне, относится к сфере магии. Позитивные клише включают в людях идеализацию, иллюзии, а негативные клише – предубеждения. В любом случае результат в итоге один – отчуждение между людьми, разрушение общества как Целого, как семьи Господа. Некоторые клише, к сожалению, привносятся в наше подсознание целенаправленно, с помощью СМИ и другими способами. Таков материальный мир, такова Кали-юга.” 160/2*219-220.
См.: Болезнь отчуждения; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Материальная религия; Полное Целое; Предубеждения и предпочтения; Подсознание; Кали-юга; Сомнение и вера.
“...Откровение, безусловно, воплощается в информации, но информация сама по себе – не откровение. Информация доступна любому, особенно в наше время. Любая. В интернете можно найти столько разных мнений и представлений, однако, погружаясь в это месиво из осколков материальной пратьякши, люди обычно не приходят к целостному знанию. [...]
[Ложная информация, ложное знание] просто включает бессознательный план, делая человека либо частью чего-то (религиозный эффект), либо образуя в его разуме отвлечённый набор представлений (академический эффект). В первом случае информация рождает ложный энтузиазм, основанный на ожиданиях (так называемую веру), а во втором – формирует в итоге пассивную позицию недоверия и разочарования во всём и вся, цинизм. Человек как бы с балкона своей информированности наблюдает бессмысленный спектакль жизни. В обоих случаях люди уже всё знают, их клише сформированы и находятся в зоне комфорта. Религиозный и академический аспекты бессознательного – это конфликтующие противоположности, всегда пребывающие в единстве. Поэтому во всякой научной дисциплине имеются догматы (аксиомы), либо даже суеверия, а в любой религии – эмпирические умозаключения.” 160/2*223-224.
См.: Верования и истинная религия; Мнения (4 недостатка); Учения – осколки Истины; Бессознательная жизнь; Критический настрой; Догматизм и сектантство; Образование (академическое знание неполно); Симпатии и антипатии.
“...Когда человек совершает настоящее служение, он уподобляется Богу, и другие люди также вдохновляются на служение, поскольку в этом предназначение души.” 160/1*72.
См.: Предназначение человека; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“Веды утверждают, что в вопросе о нашем положении не может быт никакой ясности, если не признать общности сознания Верховной Души и бесчисленных индивидуальных душ, из Неё исходящих. Мой эгоистичный разум предлагает считать изначальным субъектом моё «я», а всё что меня окружает – объектами моего удовольствия. Однако такой взгляд оторван от реальности. Абсолютная правда состоит в том, что «я» – духовный объект божественной любви. Моё предназначение души – служение Богу.” 164*14.
См.: Сверхдуша; Преданное служение; Красота распоряжается и правит.
“...Жизнь человека лишена смысла, пока он не поймёт, что является душой.” 18*30.
См.: Соль; Пробуждение.
“Проблема современных мужчин в том, что у них нет духовной силы из-за отсутствия знания о смысле жизни. 160/2*207.
См.: Духовные и материальные эмоции; Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда); Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Современное общество; Проблемы;
“...Смысл жизни человек заключён в духовном пробуждении его личности, в том, чтобы угодить Богу, а не людям, пусть даже религиозным. Тем более что людям угодить невозможно.” 160/2*91.
См.: Садху и религиозные традиции; Удовлетворение Господа; Брахма-бхута (подобное соединяется с подобным); Отношения с Богом (пантеизм и монотеизм); Самбандха-гьяна (взаимодействие и взаимоотношения); Сварупа слуги Господа.
“...Материальное восприятие означает, что я – господин, субъект, и ожидаю, что все будут удовлетворять меня. Субъективизм отрицает самодостаточность бытия, его объективность. Городского человека с детства приучают к тому, что всё должно ему подчиняться, всё должно быть очень удобным: машина, компьютер. Когда появляется более удобная модель, нас начинает одолевать желание избавиться от старой модели. Если близкий человек говорит или делает что-то неудобное для нас, мы пытаемся переключить его на другой канал, как телевизор. Если же он не переключается, то ждём возможности «заменить модель». Не так ли? Мы не понимаем того, что потребительская «свобода выбора», т.е. субъективизм – это красиво упакованная зависимость. А если и понимаем, то в теории.
В подсознании мы постоянно настроены на волну претензий и ожиданий по отношению к близким людям и Богу, как будто они нам крупно задолжали.” 160/2*182.
См.: Саттва – равновесие; Правда не нужна; Сознание божественное и демоническое; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Подсознание; Свобода выбора; Эгоизм; Зависть; Болезнь отчуждения; Откровение и чувственное восприятие – различны.
“Сущность находится совсем рядом; это самая глубокая часть любви, любви абсолютно чистой, необусловленной. Любовь, наполненная абсолютной осознанностью, немедленно превращается в грандиозную революцию; она открывает врата внутреннего храма сущности.
Достичь самого центра сущности означает получить всё, что жизнь может предоставить тебе: всё благоухание, всю красоту, всю радость, всё благословение...” 157*248.
“Интересно, с позиции знания о первоэлементах, рассмотреть организацию социального пространства. Первый элемент социального пространства составляют шудры – люди, занимающие бессознательную, зависимую позицию. Поскольку данный элемент проявляется самым сжатым временем, шудр интересуют только сиюминутные потребности. Ум их всегда обеспокоен, а склонности в основном связаны с грубой материей, землёй. Следующий элемент – класс вайшьев. В этом элементе уже появляется сознательность. Подобно воде, которая всегда знает, куда ей течь, проникает везде и всё смачивает, так и вайшьи всегда знают, в каком направлении действовать, чтобы «слепить» собственность, капитал. Далее следуют кшатрии – огненный элемент. Эти люди являются трансформирующей силой общества, его организаторами и защитниками.
Следующий элемент социального пространства – класс брахманов. У них ещё больше сознательности и, кроме того, этот элемент толкает в определённом направлении, будучи воздушным. Как огонь перемещается и питается движением воздуха, так руководство и общество кшатриев всегда направляется идеологией брахманов и уполномочивается ими. Выше брахманов находятся только святые. В этом элементе уже отсутствует пратьякша, множественность, поэтому не существует внешних атрибутов святости. Садху принадлежит не обществу, но одному только брахману, истине. Класс брахманов получает свои духовные полномочия у святых; без этого данный класс, а вместе с ним и всё общество, теряет связь с Богом и безнадёжно деградирует.
Является ли святость вершиной эволюции сознания? Нет. Этот элемент представляет собой сияющее духовное пространство брахмана, атмосферу духовного мира. То есть святость – это завершение материального и начало духовного существования.” 160/2*159-161.
См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Иерархия правительств; Общество невинно; Психическая энергия; Деградация (причина деградации); Связь с Богом.
“...общество состоит из четырёх классов: брахманов (интеллектуалов, священников), кшатриев (управленцев, силовиков), вайшьев (торговцев, фермеров) и шудр (рабочих, ремесленников). [...] объективная реальность социального пространства. [...]
Упомянутые элементы общества существуют везде и всегда. Сознание каждого из нас воплощено в одном из этих элементов природы Господа. Пять элементов пространственной иерархии легко увидеть в теле: сначала идут ноги, затем торс, потом руки и выше всех – голова. Пятый, невидимый элемент – сердце – та часть тела, где обитает дух. Так устроено общественное тело Вишну. Нельзя сказать, что рука Вишну (кшатрии) хуже, чем Его голова (брахманы), или торс Вишну (вайшьи) лучше, чем его ноги (шудры). Достаточно оскорбительно так думать о теле Бога. Если идеология общества формируется брахманами под влиянием святых (то есть у общества есть сердце – свет, дух), тогда каждый служит данной ему природе как собственности Бога, не отождествляя себя с ней. Если же идеология формируется асурами (то есть определяющим фактором являться тьма, прадхана), тогда возникает стремление наслаждаться своей природой, господствовать. В этом случае каждая персона и класс общества действуют, замыкаясь в собственных интересах, «правах». Так возникает индивидуализм и происходит разделение общества на касты. Бездуховное общество подобно трупу: все части тела присутствуют, но света жизни в теле нет, идёт разложение.
Как понять, в каком элементе природы воплощён, как понять свою природу? Не столько по внешней деятельности, сколько по мотивам. Мотивы находятся в самом глубоком слое подсознания, на уровне эго. Шудра мотивирован внешней формой, эстетическим чувством и почётом. Такой человек может стать виртуозом в своём ремесле как сапожник или музыкант. Вайшья мотивирован созданием богатства и его распределением в обществе. Для кшатрия важен порядок и власть, чтобы его утвердить. А брахман предан Истине и просвещению людей. Когда человек действует в соответствии с природой своего эго, он достигает совершенства в своём деле и становится весьма востребованным в обществе. Это хорошо для удовлетворения его жизненных потребностей и общества – ведь оно богато квалификацией своих членов.
[...] Но, когда кшатрии находятся под влиянием асурической идеологии, тогда их права становятся первичными, и они наслаждаются своей [страстной] природой, силой и властью, устанавливая непомерные налоги и занимаясь государственным рэкетом. [...] Если кшатрии не прислушиваются к советам брахманов, то сталкиваются с необъяснимыми препятствиями, с проклятиями. [...] когда кшатрии пренебрегают их наставлениям, то попадают в немилость к Господу, а это и есть проклятие. [...]
Кастовую систему ввели асуры, а мы просто к ней привыкли: для бессознательного человека является естественным, ставить собственные интересы выше своих обязанностей перед обществом. Так возник порок, в этом заключается причина коррупции на всех уровнях общества. Кастовая система вводится всегда негласно, разделяя людей на «своих» и «чужих», на высших и низших. Чтобы победить коррупцию, необходимо открыто определить классы общества, чтобы были понятны обязанности каждого перед Целым.
Порок в обществе – именно в признании первичности «права», то есть в злоупотреблении своим положением, силой, красотой, рождением в привилегированной семье и прочей пратьякшей.” 160/2*230-233.
См.: Атеисты прокляты пракрити; Бессознательное и сознание; Варнашрама-дхарма; Асуры; Права и обязанности; Пороки общества.
“...Недостаток современной цивилизации в том, что люди помешались на удовлетворении чувств. Это единственное, что их интересует. Они не знают истинной ценности жизни и потому не могут правильно воспользоваться бесценной человеческой формой жизни.” 19а*211.
См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Творение (5 первоэлементов и социальное пространство); Ум (американский ум); Человеческая форма жизни – миллионы лет эволюции.
“...Если задаться вопросом об уникальности человеческой жизни, о нашем главном отличии от животных, то обнаружится, что именно нам, людям, присуща интуитивная потребность в познании реальности, выходящей за рамки восприятия материальных органов чувств. Именно в человеческой жизни дух может пробудиться к осознанному служению, соприкоснувшись с откровением, шабдой. Согласно учению Вед, для того, чтобы получить редкостную человеческую форму жизни, специально предназначенную для познания Бога, духу нашему приходиться отстоять вселенскую эволюционную очередь длиной в 8 400 000 форм жизни. И, всё же, немногие из нас используют полученную форму жизни с уникальным разумом согласно её истинному предназначению, рискуя снова упасть в бессознательный эволюционный цикл, полный страхов и страданий. Увы, такова эпоха духовной деградации – Кали-юга.” 160/2*171.
См.: Деградация; Кали-юга; Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Формы жизни; Человеческая форма жизни позволяет найти духовного учителя; Шабда – духовное прозрение.
“На каком бы уровне ни действовал ложный эгоизм – на уровне тела, психики, семьи, общества, народа, государства, – всюду он является злом. Ложное эго призвано вызвать боль. Даже если свою религию человек считает единственно достойной внимания, то и это является проявлением эгоизма. Таким образом, эгоизмом пронизаны все сферы нашей жизни.” 176*163.
См.: Гордость – признак невежества; Гордость – эгоизм; Гордость приводит к деградации; Деградация (главная проблема); Жадные и злые – обделённые люди; Зависть у верующих людей; Критицизм; Ложное эго; Общество; Расы (5 первоэлементов и материальные расы).
“...Мы стремимся к счастью – в этом смысл жизни. У нас нет другого смысла в жизни. Духовное счастье – это наивысшее счастье, так говорят Веды. Корыстный разум не может найти, увидеть, почувствовать духовное счастье, он не способен контактировать с духовной энергией, которая соткана из одного только счастья. Корыстный разум, таким образом, не способен обрести духовный вкус высшего счастья.
Ощущение блаженства находится в сфере духовности, а не в сфере материи.” 176*229.
