Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Гуру ( – прямая передача знания)

“...Гуру даёт крипу [свою милость] ученику непроизвольно, сам не понимая того, что делает. [...] крипа, стихийное откровение сердца. Как результат крипы, ум ученика становится непоколебимым. До получения крипы ум мечется от одного предмета к другому, но после – он становится строго однонаправленным. Крипа используется только в духовных целях, и она не выражается в словах. Тот, кто говорит, что крипу можно дать по желанию или выразить её словами, тот просто дурак. [...] Невозможно получить от гуру больше, чем он должен, – если только он не одарит тебя милостью [...] Но даже получив этот дар, нужно уметь с ним справиться. [...] Крипа поистине чудесная вещь: до чего восхитительно иметь ум, устремлённый в одну точку!” 183в*158-159.

См.: Карма ( – рнанубанхана); Фантазия – личная реальность.

“...Большую часть знаний вы можете почерпнуть откуда-нибудь, но пока вы не воплотите свои знания в практике, они будут оставаться просто интеллектуальным пониманием. Гуру насильно заставляет вас познать это, он втирает ваше лицо в землю, пока вы не познаете это – если, конечно, он настоящий гуру.” 183а*159.

См.: Равновесие – непоколебимость.

“И так происходит всегда. «Дитя» может действительно любить своего гуру, многие годы служить ему верой и правдой. [...] но когда наступает время испытания, гуру забывает обо всём, что ученик для него сделал. Можете назвать его неблагодарным, или чёрствым, или как вам ещё угодно, но для него это не имеет никакого значения. Он хочет добиться такой прочности ученика, чтобы не возникало никаких колебаний.” 183а*171.

“Не имеет значения то, как ваш гуру работает: если он – настоящий гуру, он приведёт вас к границе того, что вы способны вынести, а затем поведёт дальше. Он будет подвергать вас испытанию до тех пор, пока вы не решите, что больше не в силах выносить этого. Но это стоит того, поскольку когда его работа с вами будет завершена, вы будете готовы к настоящим садханам, таким как, например, агхора.” 183а*174.

См.: Агхора; Садхана ( – преданность и искренность).

“...Ты знаешь [говорил Вималананда], что истину нельзя выразить словами. Если бы это было возможно, то она не была бы истиной. Я могу использовать слова лишь для того, чтобы подвести тебя к истине и подготовить к прямой передаче знания, при которой ты даже не осознаешь этой передачи. Именно так следует преподносить дар. Но чтобы преподнести его, мне нужна твоя помощь.” 183б*269.

См.: Контроль эго.

“Я [продолжал Вималананда,] не против встретить кого-то, кто обладает искренним желанием учиться. Я готов учить любого, кто готов учиться. Если кто-то приходит ко мне со смирением, я сделаю для него всё. Но многие ли питают настоящий интерес к духовности, и многие ли обладают терпением, необходимым для ожидания таких спонтанных потоков, когда воистину можно что-то передать? Когда я учу, я безжалостен. Никакого сострадания: успех или смерть.” 183б*272.

См.: Карма ( – проклятия и благословения); Умереть заживо.

“Гуру приходится испытывать своих учеников, и если он – хороший гуру, он будет продолжать своё испытание до тех пор, пока сопротивление ученика не будет сломлено окончательно. Твой гуру хочет научить тебя изживать своё Эго, освобождать своё сознание от тех ограничений, которые Кундалини приняла на себя, став воплощённой. Лишь тогда, когда твоё Эго смирится, ты сможешь учиться. Гуру подобен садовнику, а ученики – цветам. Цветы могут быть прекрасны, но им не следует переполнять свои головки своей, так сказать, значительностью. Когда твой гуру игнорирует или обижает тебя, он лишь желает проверить, в какой степени тебе удалось смирить своё Эго. Никогда, никогда не обижайся в ответ. Просто успокойся и поразмышляй над тем, какую пользу тебе это принесло.” 183б*266-267.

См.: Вималананда; Кундалини ( – пробуждение); Ограниченность – болезнь; Посвящает только посвящённый; Тантра (общие положения); Ясность – саттва.

Мужчина и женщина (Шива и Шакти)

“Мужчины – это существа амбиций, женщины – существа эмоций. Да, женщины могут иметь амбиции, а мужчины могут иметь эмоции, но только женщины могут быть переполнены эмоциями, поэтому они довольно легко могут достигать эмоционального экстаза. Мужчина, прежде чем он достигнет эмоциональной вершины, должен преодолеть массу препятствий. Чтобы развить такую крайнюю степень эмоциональности, ему приходится очень упорно работать. Конечно, мужчины лучше, чем женщины, проявляют себя на пути джняны, то есть знания. Очень редко женщина достигает больших высот джняны. Почему? Потому что она представляет собой само воплощение Шакти.

Я знаю, вы можете возразить мне, что мужчины – это тоже воплощение Шакти, ибо вся проявленная Вселенная – это не что иное, как Шакти. Но ведь вся Вселенная – это творение также и Шивы. Как мужчины, так и женщины обладают атрибутами и Шивы, и Шакти, но в различной степени. Основной чертой Шакти является то, что Она подвижна. Она движется. И это же является основной чертой женщины – она изменчива. Некоторые называют её непостоянной. Основная черта Шивы – Его неподвижность. Поэтому мужчина отличается – или должен отличаться – прочностью. Часто он бывает непреклонным. Если мужской или женский принцип перестанет существовать, Вселенная также не сможет существовать. Невозможно определить, что важнее – мужчины или женщины. Важны и те и другие, вот и всё.

Однажды Ади Шакти сказала Господу Шиве: «Ха! Кто ты, по-твоему, такой? Без меня ты – ничто!» Шива улыбнулся своей глубокой, таинственной улыбкой и ответил: «Успокойся, моя дорогая. Не забывай, я дал тебе рождение. Самим своим существованием ты обязана мне».

Подумайте ещё вот о чём. Женщинам предназначено быть более тесно связанными с миром, так как только женщины могут давать рождение. Что такое рождение? Это процесс, состоящий в привлечении духа в физическое состояние. Обязанность женщины состоит в том, чтобы облечь дух в материю. Поэтому в ведические времена женщины традиционно должны были заниматься домом и мирской стороной существования, в то время как их мужья уходили чтобы совершать ритуалы, обеспечивая духовное процветание семьи. Мужчине никогда не нужно было беспокоиться об удовлетворении физических потребностей, поэтому он был свободен и мог в максимальной степени заниматься своим духовным развитием. Женщине же никогда не нужно было переживать по поводу выполнения суровой аскезы и других духовных практик, потому что, какую бы садхану ни выполнял её муж, все плоды его практики автоматически и в той же мере доставались и ей.” 183а*250-251.

См.: Женская страстность; Женщины в Индии; Живые существа – половинки; Ма – материнское качество Бога; Равновесие – непоколебимость; Санкхья (учение Вималананды); Шакти (поклонение шакти).

“...в идеальном ведическом браке муж существует для того, чтобы обеспечивать стабильность и направленность, жена же заботится обо всех частных вещах. [...]

Но самое важное – то, что хорошая жена всегда поощряет своего мужа выполнять садхану, поскольку он выполняет её не только для себя, но и для неё: они стали двумя частями единого. Не забывайте, что садхана возможна только тогда, когда ваша семейная жизнь стабильна. Как говорил великий святой Тукарам: [...] вы должны вначале дать удовлетворение своему желудку, а затем уже думать о том, чтобы заняться поисками Бога.

Если мужчина и женщина действуют таким образом, то сообща они могут достичь неба.” 183а*252-253.

См.: Воздержание необходимо обоим полам; Материнская любовь; Садхана ( – саттвическое трение); Семейная жизнь не хуже жизни йога; Шива (бхайрава или бхайрави).

Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения)

“...В конце каждой жизни является финальная карма, которая ставит смертельную точку. То, о чём мы думаем в момент смерти – мысль, которая может отражать либо некоторые кармы, созданные за жизнь, либо состояние на смертном одре, либо наши привычки, одним словом, любое действие, которое созрело для того, чтобы встать в хвост нашей кармической очереди, – становится определяющим фактором в нашем следующем появлении на свет.” 183в*20.

См.: Контроль эго; Мысль (скорость мысли); Привычки – пристрастия; Равновесие – непоколебимость.

“В тот момент, когда нечто создаётся, определяется продолжительность жизни этого объекта. Называйте это траекторией, или атомными часами, или как вам ещё угодно, – но семена разрушения закладываются в момент сотворения и затем растут с определённой скоростью. Поэтому я всегда говорю, что момент смерти устанавливается в момент рождения.

Некоторые люди говорят: «Да, но вы можете всегда совершить самоубийство и тем самым обмануть смерть». Но это не так. Если вы решили совершить самоубийство, – это значит, что вам было предначертано его совершить. Как гласит санскритская поговорка: «Пурвадаттешу маранам»: вы получаете одну и ту же смерть снова и снова, по меньшей мере семь жизней подряд. Если вам предназначено умереть от своей собственной руки, то идея самоубийства придёт вам на ум как раз в то время, когда Махакала будет готов забрать вас. Так что никакой свободы воли в выборе момента смерти нет. Каждая смерть, при каких бы обстоятельствах она ни наступила, определена в момент рождения; вы можете прилагать все свои усилия к тому, чтобы избежать смерти, но вы не сможете этого сделать.

Даже если бы вы могли знать, когда вы умрёте – а это могут знать только некоторые йоги, – нет никакого шанса на то, что вы сможете изменить время или обстоятельства, ибо, даже если вы попытаетесь внести какие-то изменения, Махакала использует ваши рнанубандханы для того, чтобы создать такую ситуацию, которая нужна Ему. Он окажет на ваш ум и на умы окружающих такое воздействие, что всё сложится так, как желает Он.” 183а*120.

См.: Самоубийство; Рнанубанхана; Шива – Махакала.

“Так что избежать смерти невозможно, если только вы не выйдете за её пределы. Пожалуйста, запомните: время смерти чётко определено для каждого человека. Даже если вы захотите умереть раньше или позже этого срока, вы не сможете этого сделать.” 183а*123.

См.: Самадхи Вималананды; Смерть (после смерти плоды); Смерть (похоронные процедуры); Точка зрения и ощущение времени.

Страх (освобождение от страха)

“Агхори [или другой подвижник] получает свой диплом только тогда, когда он полностью освобождается от страха. Чего он может бояться? Не только духов, вампиров и прочих подобных вещей, но и всех других проявлений Самсары. Знаете ли вы, сколько убийц появляется каждую минуту на земле? Сколько совершается изнасилований, грабежей, краж, других ужасных преступлений? Сколько людей ежесекундно обманывают, дурачат и вводят в заблуждение? Если вы начнёте рассматривать всё это в перспективе, вы ужаснётесь невероятному бремени карм. Если же вы обладает джнаной и знаете последствия каждого совершённого действия, вы будете так бояться кармы, что, прежде чем совершить что-либо, подумаете тысячу раз, – настолько глубоким будет ваш страх.

Но вы должны перешагнуть через этот страхи осознать, что всё происходящее является частью целого, всё движется в соответствии с высшим планом Природы. Каждое убийство, каждое проявление жестокости имеет своё значение. Вы должны любить всё происходящее в Самсаре. Это не значит, что вы отправитесь убивать, но вы осознаёте, что даже убийство является частью игры трёх гун, совершаемой в соответствии с законом кармы и, следовательно, является частью Природы.” 183а*192.

См.: Агхори; Гуны и просветление; Карма ( – это нельзя сжечь); Пашу; Смерть (после смерти плоды); Убийство.

“Самый худший страх из всех – страх смерти. Как только вы освобождаетесь от страха смерти, вы освобождаетесь от всех страхов вообще, так как вы выходите за пределы ожиданий и надежд, являющихся причиной большинства карм [...] Если смерть не представляет для вас абсолютно ничего, свою ценность теряет также и время, и тогда вы уже не беспокоитесь вообще ни о чём. [...]

Как только вы отбрасываете страх, перед вами открывается весь мир, поскольку вам нечего брать от кого бы то ни было; вы знаете только как отдавать, ибо вам не за что держаться. [...] Сама Природа заботится о вас [...] и вы полностью беззаботны, поскольку нечто направляет каждый ваш шаг. Вы становитесь подобными янтре. Космическая Шакти осуществляет свою игру через вас, и вы испытываете глубокое блаженство.” 183а*193-194.

См.: Бесстрашие (подвижник должен быть бесстрашным); Карма ( – закон кармы); Страх смерти; Умереть заживо; Усилие не теряется; Янтра – диаграмма.

“...Преодоление страха – великая вещь, ибо Майя на самом деле не опасна: у Неё нет зубов. Она просто пытается пугать всех, и обычно Ей это удаётся. Но если вы отказываетесь испытывать страх, Она теряет над вами власть.” 183а*244.

См.: Взгляд на мир; Ма – материнское качество Бога; Мысль (скорость мысли); Препятствия (3 ступени «нет»); Равновесие – непоколебимость; Шива – Хара; Ясность – саттва.

Ясность – саттва

“Раджас и тамас – это соответственно стремление к кипучей деятельности и нежелание действовать вообще. Если ум освободить от обеих этих наклонностей, то в нём не останется ничего, кроме невозмутимой ясности и спокойствия. Эта ясность, наполняющая сознание, называется Саттвой.” 183в*259.

См.: Гуны и просветление; Карма ( – проклятия и благословения); Кундалини ( – чакры и лотос); Ождас – живая субстанция; Планета Сатурн мутит разум; Равновесие – непоколебимость; Санкхья (учение Вималананды); Саттва; Символы (корова); Страх (освобождение от страха); Тонкое восприятие; Шива (гора Кайлаш).