“Эти Четыре Истины составлены по ведическому образцу врачебных диагнозов и предписаний: они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ излечения.

Первая Истина касается трудного для понимания термина дукха, весьма приблизительно переводимого как «страдание». Им обозначается великая болезнь мира, та болезнь, от которой единственным лекарством является метод Будды – дхарма.

«Рождение – дукха, разрушение – дукха, болезнь – дукха, смерть – дукха, таковы же печаль и горе [...] Соединение с неприятным, отлучение от приятного – дукха. Не достижение желаемого – тоже дукха. Одним словом, это тело, этот пятеричный конгломерат, основа которого – желание (тришна), есть дукха». (Самьюта Никайя, 421).” 31*83.

См.: Дхарма; Страдание – дукха; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла.

“Вторая Благородная Истина относится к причине фрустрации, которая называется тришна – хватание или привязанность, порождённое авидьей, т.е. неведением, помрачённостью.” 31*85.

См.: Авидья; Желание (тришна – жажда чувственных объектов); Отождествление.

“...Так авидья порождает тщётное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, которые есть не что иное, как перманентная фрустрация, а всё вместе создаёт способ существования жизни, порочный круг [карму], который индуизм и буддизм называют самсара – Круг рождения-и-смерти.” 31*86-87.

См.: Двойственность; Карма; Самсара; Эксплуатация.

“Третья Благородная Истина касается прекращения дукхи, разочарования, фрустрации, цепляния и всего порочного стереотипа кармы, которым порождается Круг. Это окончание называется нирвана. [...] это отчаяние, преобразившееся в радость и творческую силу сознания. Это осознание того, что потерять жизнь – значит обрести её, обрести свободу действий, не отравленную озабоченностью, не подорванную саморазочарованием, – всем тем, что создаёт старания спасти своё [обычное, прежнее] «Я» и попытки удержать его под контролем.” 31*88-89.

См.: Комплекс неполноценности (фрустрации); Нирвана; Разочарование; Умирание; Я – всего лишь идея.

“Четвёртая Благородная Истина описывает Восьмеричный Путь Дхармы Будды, т.е. метод или учение, с помощью которого само разочарование просто исчезает. Каждая часть этого пути сопровождается прилагательным самьяк [...] что значит «полный» или «совершенный». Первые два пункта посвящены мышлению, следующие четыре – действию, последние два – осознанию или концентрации. Итак, получается:

1. Самьяк-дришти, или совершенный взгляд.

2. Самьяк-амкальпа, или совершенное понимание.

3. Самьяк-вак, или совершенная (т.е. правдивая) речь.

4. Самьяк-карманта, или совершенное действие.

5. Самьяк-аджива, или совершенная склонность.

6. Самьяк-вьяяма, или совершенное применение.

7. Самьяк-смрити, или совершенное воспоминание.

8. Самьяк-самадхи. или совершенная концентрация.” 31*90-91.

См.: Самадхи – Божественная Жизнь; Состояние Будды; Умирание (чтобы спасти жизнь, её надо разрушить).

“...вступив в контакт с материальной природой, живое существо без колебания совершает многочисленные греховные поступки, иногда даже против своей воли. [...] Хотя иногда живое существо и не желает грешить, оно вынуждено это делать. Однако, к греховным поступкам его побуждает не Сверхдуша, изнутри, а нечто совсем другое [...] Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое существо оставаться в ловушке материального мира. [...]

Верховная божественная личность проявляет себя во множестве форм во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частичками этого духовного блаженства. Они также обладают частичкой независимости, но из-за неверного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в наклонность к чувственному наслаждению, они попадают под власть похоти. Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонности; когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интересоваться своим истинным положением. [...] первоисточником всего является Верховный Брахман. Поэтому источник похоти также находится во Всевышнем. Но если вожделение преобразуется в любовь к всевышнему, или в сознание Кришны, то есть, другими словами, в желание всё делать только для Кришны – тогда и вожделение, и гнев изменяют свою природу на духовную.” (ком.). 15*202-203.

“Вожделение является всего лишь искажённым отражением любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. [...] Когда любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в нормальное состояние. [...] с момента безотлагательной необходимости этого [отречения], каждый может начать контролировать чувства в сознании Кришны, в преданном служении Господу, и обратить похоть в любовь к Богу, высшую стадию совершенства человеческой жизни.” (ком.). 15*207-208.

См.: Гнев; Разочарование; Похоть; Плоть (дела плоти); Контроль.

“...Существуют четыре основных направления человеческой деятельности: дхарма, артха, кама и мокша. Сначала, люди ревностно следуют религиозным заповедям (дхарма), рассчитывая, таким образом, достичь материального благополучия (артхи), которое даст им возможность наслаждаться (кама). В конце концов, отчаявшись обрести материальное счастье, они начинают стремится к освобождению (мокша).” (ком.). 230*331.

См.: Большинство; Разочарование.

“...Государственный строй и политика не имеют ничего общего с духовной жизнью. [...] политическая ситуация, социальное окружение и прочие трудности не имеют значения. По результатам кашей кармы мы попадаем в определённую среду и должны начать духовную жизнь, где бы мы ни оказались: нам следует начать работу по преодолению всех этих самскар, включая и те умственные шоры, в которых мы пребываем.” 191в*182.

См.: Буфера; Самскара; Разочарование; Очищение; Удовлетворение.

“...Духовная жизнь начинается обычно, когда положение кажется «безвыходным», тогда человек научается обращаться к Богу, а не уповать на собственные ничтожные силы и мнение.” (о. Серафим Роуз). 10в*750.

См.: Обращение к Господу; Разочарование.

“...корень зависти – это искусственно завышенное ожидание совершенства от себя и других. Затем ожидание превращается уже в претензии и разочарование, после чего идёт критика, поскольку наше желание совершенства никогда не оправдывается. Избавление от зависти возможно лишь тогда, когда человек перестаёт стремиться к совершенству. [...] перестаёт стремится к совершенству в том смысле, что он уже ощущает присутствие совершенства в святом имени, в Кришне. Он становится самодостаточным. [...]

Один из секретов духовного развития заключается в том, чтобы видеть зерно своего совершенства уже сейчас, видеть дары совершенства в той жизни, которой мы живём. Это базовый принцип ученичества. Мы с вами не тело, не ум и не разум. Мы – чистый дух, сат-чит-ананда (вечность, знание и блаженство). Мы вечны, и если человек осознаёт свою вечную сущность, то у него не возникает доминирующей ущербности, он не испытывает страха бытия...” 160/3*5-6.

См.: Желание совершенства; Ожидание чего-то волшебного; Критицизм; Разочарование; Страх быть отверженным; Удовлетворение.

“...До тех пор, пока человек не догадывается о своей ложной личности, он не может узнать своей истинной «сущности». Это отнюдь не лёгкий и совсем не приятный процесс. В его осуществлении человеку способны помочь только стресс, боль, напряжение и конфликты.” 77а *212.

См.: Познание себя; Разочарование; Страдание – гуру.

“Всякая материальная деятельность предполагает действия и их последствия в трёх гунах материальной природы. Эти действия направлены на достижение материальных результатов и потому приковывают нас к материальному миру. [...] Все живые существа в материальном мире изо всех сил борются за существование.” (ком.). 15*137.

См.: Гуны материальной природы; Привязанность.

“Материалистичный человек, считая себя очень умным, всё делает ради своего мирского благополучия. Но, как объясняется в Ведах, материальная деятельность приносит ему одни лишь разочарования, либо в нынешней жизни, либо в следующей. Плоды его деятельности всякий раз оказываются противоположными тому, что он ожидал получить.” (Ш.Б.7.7.41). 14/14*367.

См.: Деятельность по собственной прихоти; Кармическая деятельность; Разочарование.

“Материальная жизнь порождает неудовлетворённость, ибо люди никогда не могут насытить своё вожделение или довольствоваться своим богатством.” (Ш.Б.8.19.25). 14/17*175.

См.: Неудовлетворённость; Вожделение; Суета и обусловленность.

“...вся материальная жизнь – не что иное, как сочетание желаний и сожалений. Мы желаем получить то, чего у нас нет, и сожалеем о том, что всё потеряли. В этом заключается наша материальная деятельность.” 19а*349.

См.: Желания; Разочарование; Уныние.

“Опыт жизни очень горек. Она сладка только в воображении. В реальности она очень горька.” 150*17.

См.: Горе; Боль; Скорби; Борьба; Страх; Страдание; Разочарование.

“...Отвращение к внешнему миру способствует Освобождению, но оно же препятствует утверждению воли к жизни. Однако, это необходимо, если надлежит оставаться среди людей. [...] воля без желания [жить] может привести к крайнему аскетизму.” 56*24.

См.: Мирская суета; Разочарование; Равновесие; Уныние (ложная религия).

“...Подавленный и унылый человек излучает вокруг себя только неприятные и болезненные вибрации; он не может излучать радость, мир и любовь. Поэтому никогда не выходите из своей комнаты в таком состоянии, чтобы не распространять эту заразу. Вы должны действовать на других только положительно. Подавленность, словно язва, съедает самую сущность вашего существа. Она поистине смертоносная чума. Подавленность проявляется из-за каких-то разочарований или неудач, сильного расстройства пищеварения или горячих споров, неправильного мышления или отрицательных чувств.” 36*443.

См.: Болезни; Разочарование; Уныние; Депрессия; Ложные идеалы.

См.: Бессознательное и сознание; Болезнь отчуждения; Гордость – жизнь в антагонизме; Завистливая жизнь; Зависть; Логика (материальная логика); Материальная логика; Оправдания; Правда не нужна; Разочарование; Сознание божественное и демоническое; Страх (великий страх); Эгоизм.

“...Никто не хочет болеть, и никто не хочет стариться, но избежать этого нельзя. Если мы не будем придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принимая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию.” (ком.). 15*615-616.

См.: Взгляд на мир; Разочарование; Умереть, чтобы жить.

“Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и болезни несут нам страдания. В различных ведических писаниях имеются описания рождения. В «Шримад-Бхагаватам» очень ярко описан мир не рожденного младенца, его пребывания во чреве матери, его мучения и т.п. Нужно ясно отдавать себе отчёт в том, что рождение связано со страданием. Так как мы забываем обо всех мучениях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся решить проблему новых и новых рождения и смерти.” (ком.). 15*615.

См.: Развитие (стимул развития); Разочарование; Боль (рождение и смерть).

“Единственная причина страха – разочарование, вызванное отсутствием гармонии. Там, где есть гармония, страху нет места.

«Нежелательность» – это слово на санскрите означает также «опасение», «страх». Эти чувства отступают на второй план, при свете Абсолютной Истины. Но как их преодолеть, преобразовать и достичь согласия со всеобщей гармонией? Когда мы объединим разные интересы в служении одной, общей цели, тогда наступит гармония, страх исчезнет, и мы увидим, что мир совершенен.” (Шрила Шридхар Махарадж). 161*80.

См.: Шридхар Махарадж; Абсолютная Истина; Гармония (приводить в гармонию); Разочарование.

“...Материальная жизнь полная боли, страданий, разочарования и скорби. Когда человек видит предмет своих желаний: тело обнажённой женщины, прекрасный дом, поднос с деликатесами или перед ним открывается возможность карьерного роста, его охватывает возбуждение, однако, на самом деле, все его мечты о счастье – это просто напряжённое ожидание удовлетворения, которое никогда не наступает. Материальная жизнь вновь и вновь приносит разочарования и чем больше человек пытает наслаждаться, тем сильнее он разочаровывается. Поэтому ведическое знание, цель которого – высшее счастье и умиротворение, имеющие духовную природу, по определению не может потворствовать материальному образу жизни.” (ком.). 14/25*382.

См.: Удовлетворение – высочайшее приобретение; Умиротворение – качество благости; Ожидание; Разочарование.

“...юность есть сама по себе уже нечто искажающее и вводящее в обман. Позже, когда юная душа, измученная сплошным рядом разочарований, наконец становится недоверчивой к самой себе, всё ещё пылкая и дикая даже в своём недоверии и угрызениях совести, – как негодует она тогда на себя, как нетерпеливо она себя терзает, как мстит она за своё долгое само ослепление, словно то была добровольная слепота! В этом переходном состоянии мы наказываем сами себя недоверием к своему чувству, мы истязаем наше вдохновение сомнением...” («По ту сторону добра и зла» 31). 103*266.

См.: Детство и юность – суета; Разочарование; Совесть – болезненный опыт; Сомневающийся не твёрд во всех путях своих.

“...Незрело любит юноша, и незрело ненавидит он человека и землю. Ещё связаны и тяжелы у него душа и крылья мысли.

Но зрелый муж больше ребёнок, чем юноша, и меньше скорби в нём: лучше понимает он смерть и жизнь.” («Так говорил Заратустра»). 103*52-53.

См.: Взгляд на мир – каким бы хорошим он ни был, остаётся ограниченным; Восприятие (крылья восприятия); Зрелость; Понимание.