“Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, существование различных проявлений Верховного Господа, Личности Бога, не лишает Господа Его положение единого Бога, не имеющего Себе равных. Абсолютная Истина есть парамавьома-натха, властелин духовного неба, и облик Его может быть двуруким (Шьямасундара), четырёхруким, восьмируким или тысячеруким. Во всех проявлениях Господа Его тело вечно, исполнено блаженства и знания (сач-чид-ананда-мурти). На Земле, Он являет Себя как Васудева, а в Причинном океане – как Маха-Вишну. В образе Кширодакашайи Вишну, Он возлежит на волнах Молочного океана, а в образе Нрисимхадевы, спасает Своего маленького, беззащитного преданного. Являясь как Рамачандра, Он играет роль совершенного царя, а приходя как Кришна, похищает сердца всех людей, в особенности сердца прекрасных юных девушек. Все эти формы Бога [часто называются] именем Нараяны, что значит «Верховная Личность Бога», подобно тому, как понятие «президент», включает в себя не только официальную роль этого человека, но и его личную жизнь в кругу семьи и друзей. [...] Выйдя за рамки богобоязненных представлений о Верховном Господе и поднявшись на более высокий уровень, уровень любви к Богу, человек понимает, что Всевышний – это Кришна, причина всех причин. Бесчисленные формы Вишну являются полными экспансиями Шри Кришны.” (ком.). 14/24*263.
“Махараджа Парикшит – внук Арджуны, наследник царства Пандавов. Проклятый юным брахманом, посвятил время, оставшееся до кончины, слушанию «Шримад-Бхагаватам» от Шукадева Госвами и так достиг высшего совершенства.” (гл.). 213*313.
“Абхиманью женился на Уттаре, дочери царя Вираты, их ребёнок родился недоношенным и умер. Но по наставлению Господа Кришны, Кунти взяла мёртвого ребёнка на колени, и Господь сказал: «Я дарую жизнь этому шестимесячному зародышу». Затем, оживив младенца, Господь сказал: «Этот ребёнок родился в то время, когда династия Куру находится на грани исчезновения (парикшине), поэтому имя ему будет Парикшит».” (М-б., 1.6). 203/1*248.
“...[Царя Парикшита] возлюбил Сам Господь Кришна, как его возлюбил и весь мир. Могучий Парикшит, сын Абхиманью и Уттары появился на свет после гибели всех потомков династии Куру.
Царь был одарён благородными качествами и умело исполнял соответствующие его положению обязанности, в том числе и духовные. Он владел собой, сознавал свою духовную суть, обладал блистательным умом и скромно служил старшим по возрасту и по положению.
Царь старательно избегла шести пороков и отличался необычайной проницательностью. [...] был хорошо образован в политической науке и этике и неустанно заботился обо всех в его царстве, пока ему не исполнилось шестьдесят лет. Тогда, осуществляя неизбежное предначертание судьбы, его убил змей...” (М-б., 1.4). 203/1*126.
“...[Могучий змей] Такшака спалил величайшего из владык своим огненным ядом...” (М-б., 1.4). 203/1*128.
См.: Искупление грехов (непреданного не очистят никакие обряды); Реальность (высшая реальность); Смерть (момент смерти царя Парикшита); «Шримад Бхагаатам» (пример Парикшита).
“...в умах тех, кто испил хотя бы каплю нектара из океана Твоей славы, нескончаемым потоком струится духовное блаженство. Такие возвышенные преданные полностью забывают о тусклых отблесках так называемого мирского счастья, порождённого материальными органами зрения и слуха. Они свободны от всех желаний и потому являются истинными друзьями всех живых существ. Обратив к Тебе свои помыслы и наслаждаясь трансцендентным блаженством, они уверенно идут к истинной цели жизни. О Господь, Ты – душа и дорогой друг таких преданных, никогда не помышляющих о возвращении в материальный мир.” (Ш.Б.6.9.39). 14/13*46.
См.: Любовь к Кришне; Реальность (высшая реальность).
“...преданным, которым удалось хотя бы раз вкусить нектар, который источают лотосные стопы Господа, открывается вся глубина трансцендентного счастья, таящаяся в преданном служении Ему.” (ком.). 14/13*46.
См.: Лотосные стопы Господа; Преданное служение; Реинкарнация – совершенствование.
“...[Кришна постоянно находится вне гун материального бытия, на плане ниргуна.] Такова природа плана ниргуны. Она является [санскр.] ахайтуки апратихата: она беспричинна и её невозможно остановить – она является необратимой. Волной наиболее основополагающего плана является бхакти, преданность, где всё следует сладостной воле центра – ниргуна. Этот божественный поток является беспричинным и ему никак нельзя воспрепятствовать. Мы должны стараться обрести своё положение на этом плане. Бхакти является ниргуной, оно находится за пределами влияния сил материальной природы, и оно является ахайтуки, беспричинным – этот божественный поток будет вечно продолжать своё течение. И оно является апратихата: бхакти никогда не может быть остановлено никем. Оно является необратимым.
Такова природа потока преданности. Любой, кто занимает своё положение в созвучии, в гармонии с этим потоком, обнаружит то же самое: этот поток никогда не может быть остановлен или ему никогда не может быть выставлено никакое успешное противодействие. Такова природа Бхакти в соответствии с точкой зрения Шримад-Бхагаватам (1.2.6): [...] Бхакти является высочайшей деятельностью души. Наша обязанность здесь должна иметь свои истоки на плане бхакти; мы должны оказаться способными считать, схватить и использовать этот поток. Мы должны танцевать на волнах этого потока. Высочайшей обязанностью каждого будет являться полнейшее подчинение незримой, не обнаруживаемой каузальной (причинной) силе, не имеющей ни причины, ни какого бы то ни было разумного истолкования. Она является спонтанной, вечной, и ей никогда не смогут противостоять какие-либо силы здесь.
И только тогда мы обнаружим величайшее удовлетворение нашей души. Мы будем чувствовать истинное удовлетворение только тогда, когда мы вступим в соприкосновение с этой в высшей степени фундаментальной гармоничной волной. Тогда мы сможем ощутить высочайшее блаженство. Это бхакти.” 162*37-38.
См.: Реальность (высшая реальность); Каузальное тело; Бхакти – высшее совершенство; Удовлетворение.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув её, понимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным.” (Б.-г., 6.20-23). 15*318.
См.: Реализация; Реальность (высшая реальность); Према; Вечная жизнь; Удовлетворение Кришны.
“...Этот глубокий духовный опыт становится фундаментом бхагавата-дхармы. Осознавая себя чистым вайшнавом, слугой Бога, душа не считает себя ни тождественной Богу, ни отличной от Него и теряет всякий интерес к миру материальных удовольствий. Всё внимание чистого преданного сосредоточено на его служении Верховному Господу. И он рассматривает себя как частицу Высшего Прибежища. Чистый преданный чувствует, как всё его существо связано узами любви и преданности с этим Высшем Прибежищем, предстающим перед преданным в одной из Своих личных экспансий. В этом совершенном состоянии сознания преданный способен видеть вездесущие разнообразные формы Абсолютной Истины.” (ком.). 14/24*112-113.
См.: Бхагавата-дхарма; Видение преданного; Реальность (высшая реальность); Самадхи преданного; Сознание Кришны.
“В своём комментарии [...] Шрила Вишванатха Чакрварти Тхакур даёт подробное изложение сути «Шримад-Бхагаватам». Основная мысль ачарьи состоит в том, что высшее совершенство жизни – это безусловное любовное предание Верховному Господу, Кришне, описанное Шукадевой Госвами. Единственная цель «Шримад-Бхагаватам» – убедить обусловленные души предаться Господу и вернуться обратно домой, обратно к Богу.” (ком.). 14/26*138.
“...конечная цель «Шримад-Бхагаватам» – научить искреннего читателя любви к Богу.” (ком.). 14/26*362.
