“...человек должен наблюдать, то есть видеть. Это значит, что необходимо следовать предыдущему ачарье, совершенному учителю. [...] Не выслушав высших авторитетов, невозможно обрести истинное видение.” (ком.). 17*51-52.
См.: Духовный учитель; Общение со святыми; Парампара – дедуктивное знание; Освобождённые души в древние времена.
“...Имена этих авторитетов приведены в писаниях, и нужно просто следовать за ними под руководством духовного учителя. Духовный учитель никогда не отклоняется от пути, указанного авторитетами.” 18*33.
См.: Кришна; Будда; Иисус Христос.
“...Каждый думает по-своему. Кто решит, чей образ мышления верен? Кто рассудит? Поэтому, в конце концов, мы должны принять подтверждение авторитетов. Если наши мысли подтверждаются авторитетами, то они верны; в противном случае это неприемлемо.” 16а*252.
См.: Практика; Чтение книг мудрости; Виман Кардамы Муни.
“...Веды рекомендуют следовать по стопам великих авторитетов, и это единственный метод, с помощью которого можно постичь то, что мы не в состоянии даже представить.” (ком.). 14/3*364.
“...глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признаёт авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.” (Ш.Б.4.18.5). 14/8*169.
См.: Невежество.
“...В шастрах, ведических писаниях, говорится, что религия и безбожие, являющееся противоположностью религии, суть лицо и затылок Бога.” 202*77.
“...Всё, что уводит человека от преданного служения Господу, является безбожием, а всё, что приводит к нему, называют религией.” (ком.). 14/4*485.
“...[в индуизме] Свабхават – не Личность, а Ничто, [...] Эйн-Соф, тоже означает Ничто, тот кто не есть; но никто никогда не пытался обвинить евреев в атеизме. В обоих случаях истинное понятие «Ничто» несёт в себе идею, что Бог не есть нечто конкретное или видимое существо, к которому достойно было бы применять какое-то имя или название любого объекта, понятия, известного нам на Земле.” 66*387.
См.: Свабхават.
“Когда теософы и оккультисты говорят, что Бог не есть Существо, ибо Он есть Не-вещественность, они выказывают себя гораздо более благоговейными и религиозно-почтительными по отношению к Божеству, нежели те, кто называют Бога Он и, таким образом, делают Его Гигантом Мужского Начала.” 68*436.
См.: Оккультизм.
“...религия каждого древнего народа была первоначально основана на оккультных манифестациях чисто абстрактной Силы или Принципа, называемого теперь «Богом».” 68*490.
См.: Религия.
“...Вместо того, чтобы сказать, что Бог сотворил человека по своему образу и подобию, нам, поистине, следовало бы сказать, что «человек выдумывает Бога по своему собственному образу», забывая, что он [человек] создал для поклонения своё собственное отражение.” 66*405.
См.: Философия имперсонализма.
“...богослужение есть не произвольное действие, придуманное людьми, но действие мистериальное, то есть такое, которое отображает гармоническую действительность высших сфер и низводит её силы в наше сердце. Отсюда – глубочайшая оправданность того, что мы называем культом.” 107*254.
“...Бхакти-йога – это трансцендентная деятельность, описанная с научной точностью, которая рекомендуется и неофитам, и тем, кто достиг вершин йоги.” 18*22.
См.: Трансцендентная деятельность (парамита); Религия.
“...сама по себе бхакти-йога столь могущественна, что совершенствование в ней не зависит от успехов в карма-йоге или гьяна-йоге. Сила бхакти-йоги такова, что с её помощью даже грешник, никогда не занимавшийся карма-йогой, или невежда, не способный к гьяна-йоге, может вступить в духовный мир.” (ком.). 14/12*16.
См.: Постоянство (смаранам).
“Дхарма – буквально – то, что лежит в основе и поддерживает все вещи вместе; Закон, закон бытия, мерило Истины, правило или закон деятельности; коллективная индийская концепция религий, поведения и социальных и моральных правил; один из четырёх человеческих интересов – этика поведения и правильный закон индивидуальной и социальной жизни; Самаджа-Дхарма – общественный закон; Лаукик Дхарма – правила, традиции; Санатана Дхарма – вечный закон.” (сл.). 51*383.
“...[восемь областей] исламоведения. Это: Священное писание, его значение и интерпретация; Религиозная история; Ритуальная практика; Право; Теология; Сектантские движения (шииты, исма‘илиты, бехаиты); Мистицизм; Интерпретация ислама в современном мире.” 48*6.
См.: Религия.
“...Наука – это исследование внешнего, а религия – исследование внутреннего. Наука – религия вещей. Религия – наука о существовании.” 46*81.
См.: Религия.
“...Религия – это наука о внутреннем, наука – это религия внешнего. Между этими двумя находится философия...” 46*284.
См.: Философия.
“Наука построена на сомнении. Вот почему весь процесс обучения построен на сомнении. Наука зависит от сомнения, она не может без сомнения развиваться. Религия построена на доверии, она не может существовать без доверия. [В нашей современности] Это два диаметрально противоположных направления.” 46*79.
См.: Сомнение; Точка зрения.
“...Мудхи не знают, что тот, кто хочет очиститься от материальной скверны, должен поклоняться Господу [...] Смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы очиститься, а не в том, чтобы безрассудно предаваться чувственным наслаждениям. [...] человек должен стремиться к очищению и ради этого подвергать себя аскезе. [...] Все мы ищем счастья, но из-за своего невежества и глупости не можем понять, где настоящее счастье. Настоящее, вечное счастье – это брахма-саукхья, духовное счастье. Здесь, в материальном мире, мы испытываем некоторое подобие счастья, однако оно скоротечно. Недалёкие материалисты не понимают этого. [...] эти глупцы прилагают огромные усилия, чтобы обрести материальное счастье, однако это счастье призрачно, и потому в конце каждой жизни их ждёт лишь разочарование.” (ком.). 14/11*164.
См.: Материалистические представления; Смерть (момент смерти); Религия.
“...В материальном мире у каждого много самых разных дурных наклонностей, однако человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться обуздывать их.” (ком.). 14/12*181.
См.: Мудха; Человеческая форма жизни; Смысл жизни.
“Если вы можете найти место, где вера не навязывается вам, но где учат доверчиво, найдите такое место. Это то самое место, где вы можете действительно свободно расти и вырасти в свободу. Нет другого роста: рост в свободу – единственный рост.” 46*20.
См.: Религия; Сангха; Школа; Путь к Свободе; Усилия духовного роста.
“...мы знаем, что за пределами этого временного мира существует ещё и другой мир. Природа этого мира иная – санатана, вечная. Джива также описывается как санатана, вечная, и Господь [...] описывается как санатана. Мы тесно связаны с Господом, и поскольку качественно мы составляем одно – санатана-дхама, или небесная обитель, санатана – Верховная Личность и санатана – живые существа – вся цель «Бхагавад-гиты» заключается в том, чтобы возродить нашу санатана-дхарму, или истинный и вечный род занятий живого существа. [...]
Всевышний Господь и Его трансцендентальная обитель есть санатана, так же, как и живые существа, и воссоединение живых существ со Всевышним Господом в небесной обители – суть совершенство человеческой жизни. [...] Господь очень добр к живым существам, потому что они – Его сыновья. [...] Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы помочь всем этим падшим обусловленным душам исправиться, чтобы призвать их возвратиться в вечную обитель, где вечные живые существа смогут вновь обрести своё вечное положение в вечном общении с Господом. Господь приходит Сам в различных инкарнациях или посылает Своих доверенных слуг: сыновей, или Своих спутников, или ачарий, чтобы спасти обусловленные души.
Поэтому санатана-дхарма не является просто каким-то религиозным отправлением. Это – вечная функция вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Всевышним Господом. Санатана-дхарма, как это уже было сказано, есть вечная деятельность живого существа. Шрипада Рамануджачарья объяснил слово санатана как «то, что не имеет ни начала, ни конца» [...]
Слово «религия» имеет несколько другое значение, нежели санатана-дхарма. Религия выражает идею веры, а вера может меняться. Можно иметь веру в определённый процесс, и можно переменить свою веру и принять другую, но слово санатана-дхарма относится к такой деятельности, которая не может измениться. Например, жидкое состояние есть неотъемлемое свойство воды, так же, как тепло – неотъемлемое свойство огня. Подобным же образом, вечная функция живого существа не может быть отделена от живого существа. Санатана-дхарма навечно неотделима от живого существа. Поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны считать само собой разумеющимся, что она не имеет ни начала, ни конца [...] То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть ограниченным, ибо не может быть сковано никакими рамками. Всё же приверженцы каких-либо отдельных ограниченных религий могут ошибочно полагать, что санатана-дхарма тоже ограничена, но если мы углубится в сущность предмета и рассмотрим его в свете современной науки, мы сможем увидеть, что санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной.
Религия, не связанная с санатаной, может иметь начало в анналах человеческой истории, но нет начала истории санатана-дхармы, потому что она пребывает вечно с живыми существами. [...] Дхарма относится к тому, что постоянно существует с определённым предметом. Мы заключаем, что наряду с огнём существует тепло и свет; без тепла и света слово «огонь» бессмысленно. Подобным же образом, мы должны уяснить, что есть основная часть живого существа, та часть, которая постоянно сопутствует ему. Этот постоянный спутник есть его вечное свойство, а это вечное свойство есть его вечная религия.” (введ.). 15*31-33.
См.: Джива; Дхарма; Религия; Преданное служение.
“...служение – есть вечная религия живого существа.
Однако, в зависимости от места, времени и обстоятельств, человек исповедует определённую веру, и объявляет себя индусом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем какой-либо другой веры. Но эти обозначения не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может изменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин – изменить свою и стать индусом, то же и с христианством, но ни при каких обстоятельствах не может измениться предназначение человека служить другим. [...] Таким образом, исповедовать какую-либо веру – ещё не значит исповедовать санатана-дхарму.” (введ.). 15*33-34.
См.: Верование; Познание истины важнее религиозных норм; Вайшнава-дхарма.
“...Мы находимся на пограничном уровне бытия, поэтому, чтобы свыше низошла духовная волна и охватила нас, а также наше окружение, необходима какая-то связь с Высшим Миром.” 168*77.
См.: Самбандха-гьяна (понимание своих связей); Религия; Священные писания; Общение.
“...все человеческие существа инстинктивно склонны к групповому сознанию – в результате им нравится подчиняться единодушию группы и, в особенности, добиваться одобрения своих собратьев. Конечным результатом такого поведения становится то, что люди цепляются за всеобщий сон, словно это и есть окончательная реальность, и при этом навсегда приспосабливают своё восприятие к ограничениям этого сна. По этой причине люди не только ограничивают своё восприятие и сводят своё существование к жизни в рамках иллюзии, но и, хуже того, уменьшают свою личную силу, то есть сами лишают себя сил.” 127*144.
См.: Общество; Толпа остаётся неизменной; Карма (групповая карма); Обусловленность (социальная обусловленность); Половая невоздержанность; Стадный инстинкт.
“Единственной формой группового сознания, которая обеспечивает бескорыстие и безопасность её членов, является та его форма, которая опирается на воссоединение человека с его внутренней сущностью...” (введ.). 127*31.
