“...По большому счёту, ритуальная религия – это не духовность, а оккультизм, утончённая и добродушная форма белой магии. Что ж, точно так же, как искусство или наука не причиняют никакого вреда, а приносят большую пользу при условии, что эти виды деятельности считаются не целью, а средством достижения главной цели в жизни, так и белая магия не причиняет вреда и может принести пользу при условии, что её воспринимают не как истинную религию, а как одну из дорог к истинной религии – эффективным способом напоминания людям при помощи определённого психофизического «антуража» о существовании Бога, «в познании которого находится их вечная жизнь». Но если ритуальная белая магия сама по себе считается истинной религией, если порождённое ею сверхъестественное «нечто» считается Богом, а не человеческими мыслями о Нём и чувствами по отношению к Нему, или хотя бы чем-то меньшим, чем Бог, если священные ритуалы отправляются и посещаются во имя ощущения «духовной сладости» и приобретения власти и преимуществ – тогда это уже идолопоклонничество. Подобное идолопоклонничество, в лучших своих проявлениях, представляет собой во многих аспектах полезную религию. Но последствия поклонения Богу, как чему угодно, но только не Духу, и в какой угодно форме, но только не в истине и не в душе, совершенно нежелательны – ибо они ведут только к неполному спасению души и оттягивают её абсолютное единение с вечной Основой.” 123*289.
См.: Духовный материализм; Идолопоклонство; Оккультизм; Магия (чёрная магия: ограничение нашего восприятия).
“Мы видим, что ритуальность и обрядность, превращённые в стержень организованного религиозного поклонения, ни в коей мере не являются благом. Но если свою повседневную жизнь человек сам превратит в некий бесконечный ритуал, если каждый объект окружающего его мира он будет рассматривать как символ вечной Основы мира, если каждое его действие будет частью священного обряда – вот это принесёт пользу. Все духовные учителя от авторов Упанишад до Сократа, от Будды до святого Бернара, согласны с тем, что без самопознания не может быть адекватного познания Бога, а без постоянной собранности – полного освобождения. Человек, который научился воспринимать вещи как символы, личности, как храмы Святого Духа, а действия, как таинства, является человеком, который научился постоянно напоминать себе о том, кто он есть, каково его место во вселенной и по отношению к её Основе, как он должен вести себя со своими собратьями и что он должен делать для достижения своей главной цели.” 123*292.
См.: Воображение и фантазии (возбуждение себялюбия); Напоминание; Религиозность без познания себя; Освобождение от оков обособленности; Чудеса отвлекают душу.