“...Подобно Дону Хуану из книг Карлоса Кастанеды. [...] Своими познаниями в этой области [Агхори, Гуру] Вималананда щедро делился...” 183в*332.
См.: Агхора; Агхори – тантристы; Агхори – преданный; Агхори и святое имя Бога; Блаженство – выход за пределы кармы и судьбы; Бог многолик; Бог многолик (поклонение); Вера и повторение имени Господа; Даршан – благословение; Жертвование создаёт «долговую связь»; Идолопоклонство; Интуиция – сила твоего божества; Кундалини ( – ахамкара); Ма – Божественная Мать; Ньяса; Пашу; Прасад – жертвоприношение; Пуджа – «ритуальное обожание»; Садхана ( – преданность и искренность); Садхана ( – путь слёз); Садхана ( – сиддхи пракрити); Самадхи Вималананды; Санкхья (учение Вималананды); Санскрит ( – биджа-мантра); Секс и углубление в себя; Сострадание Вималананды; Тантра (распутство чуждо тантрической традиции); Фантазия – личная реальность.
“...Агхори, то есть тантристы, вышедшие за рамки всех ритуальных ограничений...” (пред.). 183а*9.
“...Истинный тантрист рассматривает каждое человеческое существо (включая самого себя) как уже мёртвое, поскольку сам факт рождения делает смерть неизбежной. Для тантриста, а тем более для агхори, весь мир является его кладбищем и его храмом.” (пред.). 183а*12.
См.: Умереть заживо.
“Для агхори нет ничего неблагоприятного. Он [...] развивает в себе безумную любовь к своему божеству. [...] Если вы обнажены, вы ничем не обладаете, поэтому и терять вам нечего. Пусть приходит любой вор, – что он может унести? Все другие пути к знанию отмечены ловушками: как только вы узнаёте что-то, это знание ударяет вам в голову, и вы остаётесь вовне истины, так и не совершив окончательного самоотречения. Эго знания – первейшая ловушка. Но в агхоре такой опасности нет, ибо вы с самого начала всё отбрасываете. И тогда больше не существует препятствий к достижению просветления.” 183а*178.
См.: Голова (сила и карма); Кундалини ( – пробуждение и блаженство).
“Если говорить в двух словах, агхори – это охотники за трепетным восторгом. [...] Быть агхори – значит выйти за пределы всех ограничений, а самое большое ограничение – это ограничение тела. Когда мы [говорит гуру Вималананда], агхори, используем трепет восторга, опьяняющие вещества и секс, мы делаем это для того, чтобы выйти за пределы тела.” 183а*182.
См.: Ограниченность – болезнь; Ошибки (совершать ошибки – способ учиться); Привычки – пристрастия.
“Главной идеей тантры и агхоры является превращение, трансмутация. Используете ли вы Шакти духов или божеств, магических растений или чего-то ещё, целью является превращение. Поэтому некоторые тантристы практикуют алхимию и учатся превращать один металл в другой, таким образом готовя к трансмутации самих себя.” 183а*245.
См.: Сознание зависит от химических превращений.
“Конечно, все эти внешние превращения – сплошная мишура, важно иметь внутреннее превращение. И в этом деле большое значение приобретает авишкара: чем в большей степени ваше божество проникает в вас, тем больше Он или Она преобразуют вас, превращая вас из ограниченной личности, какой вы сейчас являетесь, в личность, ничем не ограниченную, – в индивидуальность того божества, которому вы поклоняетесь, и в конечном итоге – в индивидуальность Абсолюта.” 183а*248.
См.: Бог многолик; Кундалини ( – пробуждение); Садхана ( – сиддхи-пракрити); Шива (бхайрава и бхайрави).
“...С незапамятных времён в Индии считалось, что единственная во Вселенной настоящая «вещь», которая существовала до сотворения мира, наделяет жизнью всё в этом мире и будет существовать после того, кто погибнет наша проявленная Вселенная, – это однородный «Дух», который находится вне времени, пространства и причинно-следственных связей. Эта вселенная душа, называемая также параматмой или пурушей, есть Абсолют, универсальная Реальность, неопределённая и неограниченная «основополагающая действительность», из которой вытекают все другие реальности. Это источник всех знаний и потенциал всего возможного. Ведические гимны представляют собой вдохновенные выражения этой Абсолютной Реальности, как её «узрели» риши; на их благодатной почве произросли все индийские видьи (формы живой мудрости, в том числе аюрведа и джьотиш). Каждая видья – это своего рода богиня, муза, которая требует терпеливого и неустанного поклонения от своих учеников, пока между ними и нею не установятся личные отношения, обоюдная связь, в которой один принадлежит другому. И тогда поднимается завеса тайны, и к ученику приходит понимание. Пока муза не овладеет вами всецело, вы не овладеете мудростью.” 182*20-21.
См.: Абсолют – принцип; Астрология (джьотиш); Мифы и легенды; Знание на Западе и в Индии; Параматма – Вселенская Душа; Пураны и Тантры (родословная); Реальность познаётся переживанием; Риши и Веды; Садхана ( – сиддхи-пракрити); Тонкое восприятие; Человек – модель Вселенной.
“...Те же, кому духовное развитие предначертано судьбой, кто уже достаточно подготовлены за время прошлых жизней, получают обучение по полной программе.
Помните, что гуру не нуждается в своём физическом теле для того, что направлять вас. Он может использовать других учителей или же может действовать непосредственно через Природу.” (введ.). 183а*45.
См.: Желание вернуться к Богу; Природа учит; Садхана ( – сиддхи-пракрити).
“Даршан – слово, имеющее два основных значения: «философия», «лицезрение». Посещая индийский храм, вы удостаиваетесь даршана божества: через созерцаемый вами образ вы приобщаетесь к одному из ликов Бога, впуская его в свою личную реальность.” (сл.). 182*246.
См.: Абхишека; Бог многолик; Виграха; Прасад – жертвоприношение.
“Задумавшись о том, что санскритское слово даршан имеет два значения – «философия» и «лицезрение», мы поймём, что в Индии лицезреть – значит веровать, и не в метафорическом, а в буквальном смысле.” 182*139.
См.: Вера и повторение имени Господа; Знание на Западе и в Индии; Пуджа – «ритуальное обожание».
“Даршан – благословение; созерцание святого человека.” (гл.). 188*245.
См.: Благословения и проклятия; Карма ( – проклятия и благословения); Садхана ( – сиддхи-пракрити); Садху (подлинность садху).
“...Хотя избежать кармы в этом мире нельзя, можно освободиться от будущих карм, преподнося плоды своих действий Ему. Действия, посвящённые Богу, сказываются благоприятно на всех областях жизни, как поливка корней растения питает каждую его ветвь. Жертва создаёт рна [«долговую связь»], которая придаёт Ему сил прийти к вам на помощь, облагодетельствовать вас в ответ своей милостью. [...]
Ежедневное пожертвование собственной значимости даёт ежедневную пищу божеству, которое, «отстирав» ваши васаны, возвращает их вам с процентами. Единственным ритуалом становится жажда видеть Его во всех живых существах и служить Ему во всех обстоятельствах жизни каждым содроганием тела, каждым движением ума, каждым сказанным словом. Иисус говорит следовать тем же путём. Он сам превратил себя в жертвенного агнца, в жертвуемый «первый плод» нового урожая, чтобы каждый, кто открывается Ему, мог освободиться от бремени своих карм. Когда вы отдаёте себя Иисусу, Кришне или иному божеству, или же своему гуру, единственная опасность, которая подстерегает вас, – это несовершенство вашего дара. Одна единственная оставленная при себе карма способна покрыть ваш причинный заповедник целым лесом новых карм и выковать новую цепь рождений.” 183в*39-40.
См.: Васаны – тенденции; Гуру ( – преданность гуру); Карма ( – рнанубандхана); Несовершенство – слабое место; Иисус – Пастырь добрый; Покаяние – признание дурных карм; Прасад – жертвоприношение; Садхана ( – преданность и искренность); Садхана ( – сиддхи-пракрити).
“...Иштабала [так на санскрите называется интуиция] – буквально: «сила твоего ишта деваты», твоего личного божества. Нельзя стать хорошим [агхори], не установив добрых отношений со своим личным божеством.” 183в*166.
См.: Агхора; Вера и повторение имени Господа; Кундалини ( – ахамкара); Кундалини ( – пробуждение и блаженство); Ньяса; Садхана ( – сиддхи пракрити).
“...Большая часть того, что мы называем кармой, состоит из результатов проклятий и благословений. Я [говорит Вималананда,] даже берусь утверждать, что 75%, а может, и все 90% нашей кармы – это либо абхишапа (проклятия), либо аширвада (благословения). [...] Немногие люди умеют сознательно пользоваться проклятиями и благословениями, очень, очень немногие. Большинство проклятий и благословений совершается неумышленно. Если ты по отношению к кому-то поступаешь действительно хорошо, если ты помогаешь ему, когда он в действительности нуждается в помощи, то сердце его дрогнет, если он вообще способен на какие-то человеческие чувства, и волна благодарности изойдёт от него к тебе. Это – благословение. Так же обстоит дело и с проклятием: если ты причиняешь кому-то страдание, то в некий момент – например в момент смерти – человек испустит отчаянный крик из глубины своего сердца. Этот крик и станет для тебя проклятием: его вибрации будут преследовать тебя повсюду и вмешиваться в твою жизнь. Садху (нищенствующий религиозный подвижник в Индии) может проклясть или благословить тебя, только когда он переполнен эмоциями, только тогда он создаёт поток полноценной шакти (энергии, силы). При этом, если его одолевает злоба – возникает проклятие, если радость – благословение.” 183в*59.
См.: Благословения и проклятия; Садхана ( – сиддхи пракрити).
“...Плохие и хорошие кармы, проклятия и благословения, все рнанубандханы переходят с тобой из жизни в жизнь в течение, по крайней мере, семи последовательных рождений.” 183в*66.
См.: Рнанубандхана.
“...Вспомни [продолжал Вималананда]: почти вся карма – это проклятия и благословения. И нет такого закона, который требовал бы от человека обосновывать свои проклятия и благословения, доказывать их правильность. Если бы люди действительно обладали чистотой восприятия, они бы вообще никогда не проклинали друг друга! Даже незаслуженное проклятие или благословение может быть весьма действенным, если заключает в себе достаточно силы. Я мог бы привести тебе массу примеров из индийской истории [...] Ты ещё не забыл Библию? [...] А сколько их там? Перечитай и найдёшь. [...]
Не забывай, что сила проклятия или благословения определяет размах последствий. [...] В критические моменты жизни даже обычные люди могут вкладывать мощную шакти в свои слова. Если я обладаю шакти, ты почувствуешь на себе силу моего проклятия независимо от моей правоты, даже если я прокляну тебя за то, что ты взял нечто такое, о чём я только думал, что оно принадлежит мне. Разумеется, я сам потом пострадают за это проклятие, но сначала пострадаешь ты. Таков закон кармы.
[...] С сильными мира сего нужно вести себя осторожно. У нас на хинди есть поговорка: [...] Даттатрея учит своего ученика Парашураму словами: «О, Парашурама, никогда не заводи дружбу с царём, йогом, огнём и водой, но если всё-таки заводишь, будь осторожнее, ибо они очень капризны». Царь может даровать богатство и землю, но не успеешь моргнуть и он приговорит тебя к смерти. Огонь может приготовить тебе еду, а может сжечь тебя. Вода и моет, и топит. А садху? Если он доволен тобой, он готов для тебя на всё, одно небо ему предел. Но если ты рассердишь его – тебе конец, ты в могиле.” 183в*78-79.
“Если ты хочешь сберечь своё одиночество [и покой], всегда будь готов уйти. Но ты не сможешь уйти, пока не развяжешь кармические узы с тем, кого благословил или проклял, потому что эти узы прочнее стального троса. Более того, твоё благословение, данное другому человеку, может обернуться проклятием для тебя самого.” 183в*124-125.
См.: Даттатрея; Эгоизм – навязывание собственной воли.
“...Если проклятие недолговечно, не стоит беспокоиться и стараться от него избавиться. Нужно просто спокойно подождать, пока истечёт срок его действия, – и ты свободен. [...] Устные проклятия практически бесполезны, ибо язык сжигает всё, что он произносит. [...] Опасаться надо тогда, когда тебя проклинает человек, хорошо выполняющий садхану, потому что он вкладывает в проклятие часть своей шакти. [...] Настоящие цари умеют одаривать. Это одна из причин того, что хороших садху называют махараджами (великими царями). Благословлять они умеют, а значит – и проклинать тоже. Садху или святой может действительно проклясть или облагодетельствовать тебя, только когда он охвачен гневом или любовью. Сила истекает из них, хотя они об этом даже не подозревают.” 183в*140-141.
См.: Гуру ( – прямая передача знания); Садху (подлинность садху); Ясность – саттва.
“[Вималананда заключил:] Проклятия и благословения: вот и весь закон кармы. Не забывай об этом, сынок...” 183в*299.
См.: Вималананда; Питание (мясоедение и вегетарианство); Проклятие можно превратить в благословение.
“Кундалини – космическая энергия, которая проявляется вдоль позвоночника и в чакрах. Источник силы и опыта.” (сл.). 183а*347.
См.: Ма – материнское качество Бога; Кундалини ( – ахамкара); Оджас – живая субстанция; Прана (ци); Садхана ( – сиддхи пракрити); Шакти (поклонение шакти).
“...Сила самоотождествления называется ахамкарой до тех пор, пока она отождествляется с умом и телом. Это самоотождествление оттягивает огромное количество энергии. Когда ахамкара начинает освобождаться от самоотождествления с временной ограниченной личностью, та часть энергии, которая выходит на свободу, называется Кундалини. Единственной разницей между ахамкарой и Кундалини является объект самоотождествления. До полного пробуждения Кундалини, ахамкара в значительной мере продолжает действовать так, как будто она и есть истинное «я» человека, и что бы вы ни делали, вы по-прежнему в своих поступках исходит из чувства собственной значимости и привязанности к тому чувству обособленности, которое противопоставляет вас всему остальному миру. Вырывая прану и сознание из объятий ахамкары, вы открываете им простор для отождествления с чем-то другим.” 183в*37-38.
См.: Ахамкара – сила «я»; Обычный человек – большинство.
“...когда твоя Кундалини Шакти – твоя ахамкара, субъект самоотождествлений – сольётся с твоим личным Шивой, ты прекратишь своё существование как [отдельный] индивидуум. Это – лайя, растворение твоей мнимой цельности и самодостаточности в океане Абсолютной Реальности. Лайя, являющаяся пралайей в микрокосмическом масштабе, есть втягивание всех твоих проекций обратно в их источник. Лайя кладёт конец карме, поскольку не оставляет никакой личности для самоотождествления.” 183в*174.
См.: Лайя – «растворение»; Мужчина и женщина (Шива и Шакти); Тантра (распутство чуждо тантрической традиции).
“Когда ты поклоняешься божеству и полностью отождествляешься с ним, твоей ахамкаре уже не так просто отождествиться с действиями тела. Если ты полностью сольёшься со своим божеством, тогда оно будет выполнять всю твою работу, и карма не сможет коснуться тебя.” 183в*175.
См.: Вера и повторение имени Господа; Интуиция – сила твоего божества; Садхана ( – сиддхи-пракрити).
“...главной особенностью Ахамкары является обособленность, чувство собственности. Ахамкара выделяет часть мира (Майи), делая её нашей собственностью, что делает нас отделёнными от остального мира [...] Ахамкара отождествляется с каждой клеткой тела от зачатия до смерти. Смерть – это прекращение отождествления Ахамкары с телом. Чем сильнее вы отождествляетесь со своей индивидуальностью, своим микрокосмом, тем больше Ахамкара функционирует в качестве вашей индивидуальной Майи...” 183б*49.
См.: Женщина – собственница; Карма ( – отождествление с действием); Планета Сатурн прекращает влиять; Смерть (после смерти плоды); Умереть заживо.
“...Твоё поклонение может быть устойчивым лишь в той степени, в какой устойчив твой ум.” 183б*177.
См.: Контроль эго; Ментальный беспорядок; Точка зрения и ощущение времени; Человек – модель Вселенной.
“Жизнь – это всего лишь воспоминание. Это может быть приятное воспоминание или горькое, но это только воспоминание. Пока вы помните, что вы – тот-то и тот-то, с таким-то адресом и что у вас есть друзья, родственники и всё прочее, вы можете продолжать жить. Когда вы забываете – когда ваши кармические долги выплачены и ваша кладовая, в которых хранятся кармы, пустеет, – тогда вы больше не отождествляетесь ни с чем. Без воспоминаний нет [обусловленной] жизни.” 183а*105.
См.: Карма ( – хранится в каузальном теле); Отречение Вималананды; Умереть заживо.
“[Вималананда] всегда говорил, что жизнь – это память. Фактически существует два типа памяти: сознательная и бессознательная. Сознательная память в высшей степени изменчива и непостоянна. Она направлена вовне, к мирским объектам, которые недолговечны и преходящи, но невежественному уму представляются вечными, Бессознательная память постоянна. Она хранит все твои кармы, обусловленные миллионами рождений, не допуская погрешностей и искажений. Так что бессознательная память на самом деле сознательна, поскольку она чётко фиксирует всё, что с тобой происходит, а сознательная память фактически бессознательна. Когда кто-то говорит: «Я сделал это в силу обстоятельств», правильнее было бы сказать, что он недостаточно сознателен для того, чтобы противостоять давлению карм, которые побуждают его поступать так, а не иначе.
В результате этого появляется Майя. Посредством садханы ты можешь превратить сознательную память в воистину сознательную и вернуть бессознательную память в бессознательное. Когда они сливаются, результатом служит сверхсознательная память (сознание реальности), и в этом состоянии ты существуешь в причинном теле. Тогда ты должен пойти ещё дальше, от виджнаны к ананде, неограниченному наслаждению чистым бытием. Когда слетает последний лоскуток Эго, остаётся лишь осознание: нирвикальпа-самадхи.” 183б*76.
См.: Ананда; Кундалини ( – витая серьга); Кундалини ( – пробуждение и блаженство); Садхана ( – сиддхи пракрити); Самадхи (нирвикальпа самадхи); Самадхи Вималананды; Причинное тело; Фантазия – личная реальность.
“[Вималананда объяснил: Если тебя прокляли...] Что делать? Сохранять спокойствие. Если у тебя хватит терпения, то со временем твоя доля этого проклятия уменьшится. А может быть, тебе даже удастся обратить его в благословение.
[...] А кто сказал, что невозможно обратить проклятие в благо? И то, и другое – форма шакти. Наоборот, почти каждое проклятие можно превратить в благословение. Вопрос только, как это сделать.
[...] Есть разные методы, можно выбрать один из них. Но если ты не знаешь ни одного, то самое лучшее – это найти человека, который проклял тебя, и терпеливо ему служить. Служить так же, как ты служишь своему божеству. И не допускать мысли о том, как долго это может продолжаться. Просто решить для себя, что служить столько, сколько потребуется. И обязательно настанет момент, когда сердце твоего ненавистника дрогнет и растает от любви к тебе. Это и есть тот момент, когда все перемены возможны.” 183в*368-369.
См.: Благословения и проклятия; Карма ( – проклятия и благословения); Месть (выдержка – украшение героя); Садхана ( – сиддхи пракрити).
“...невозможно преувеличить важность утверждения, что для достижения успеха в садхане вы должны выполнять всё, что вы себе наметили, вкладывая в это всю душу и всё сердце. Никогда не уподобляйтесь легкомысленным девицам, переходя от одного гуру к другому, от одного божества к другому, так и не выбрав ни одного из них. [...] Находите счастье только там, где пребывает ваш возлюбленный, – что бы вы ни выбрали в качестве объекта любви. И только так вы можете обрести сиддхи – никак иначе.” 183а*330.
См.: Бог многолик (поклонение Богу); Гуру ( – преданность гуру); Дисциплина (легкомысленное отношение); Садхана ( – сиддхи-пракрити).
“Целью садханы является развитие истинной любви. Но в наше время в силу всех существующих препятствий очень тяжело выполнять садхану должным образом. Секрет состоит в том, чтобы с полной искренностью относиться к выбранной садхане, независимо от того, насколько незначительной или маловажной она может вам казаться. Бога не интересуют великие садху или святые, Его интересует только искренность.” 183а*335-336.
См.: Желание вернуться к Богу; Искренность связывает с божественным; Преданность – единственная сила.
“Садху – «хороший человек». Странствующий религиозный нищий.” (сл.). 183а*349.
См.: Кундалини ( – витая серьга); Миряне и отшельники.
“Если хочешь выяснить, насколько садху подлинен, сначала понаблюдай за ним, но не задавай вопросов. Сиди тихо и много не говори. Слушай и старайся сохранить свой ум пустым. Если, когда ты сядешь к нему поближе, ты обнаружишь, что забываешь обо всём и становишься более умиротворённым, то это хороший святой. Его аура умиротворяет твой ум. Если же этого не происходит – беги!” 183б*277.
См.: Карма ( – проклятия и благословения); Садхана ( – сиддхи пракрити).
“Истинные святые редко дают добро на то, чтобы их фотографировали. Они не любят, когда их знает масса людей. Они предпочитают жить и умереть в уединении, чтобы быть ближе к Богу.” 183б*279.
См.: Риши снисходят на Землю; Святые и пророки – образец; Умереть заживо.
“Сарвавидья – полнота знания о проявленном. Это сиддхи, которое включает контроль над всеми Шакти в космосе.” (сл.). 183а*349.
См.: Видья – муза; Кундалини ( – витая серьга); Риши – кукольники; Садхана ( – сиддхи-пракрити).
“Необходимыми элементами для проявления любых видов сиддхи являются мантра, янтра и тантра. В путешествии к достижению сиддхи мантра является той энергией, которая движет вашей повозкой (янтрой) согласно путевой карте (тантре). Если провести аналогию с промышленностью, то конечный продукт (сиддхи) появляется тогда, когда сырьё (мантра) вводится в фрезерный станок (янтру) и обрабатывается согласно определённому замыслу (тантре).” (пред.). 183а*10.
См.: Агхори и святое имя Бога; Мантра (мула-мантра); Садхана ( – саттвическое трение); Садхана ( – сиддхи пракрити); Тантра (общие положения); Янтра – диаграмма.
“...Смашан Тара для вас Шьяма [Чёрная] – глубокого, сияющего тёмно-синего цвета.
Её шея обвита гирляндой из свежеотсечённых голов, – тем, что мы [говорит Вималананда] на санскрите именуем «рунда мала». В гирлянде восемь ухмыляющихся голов, символизирующих восемь «петель», то есть эмоций, которые затуманивают ум и побуждают совершать кармы, которые ещё больше привязывают человека к вечно вращающемуся колесу рождения и смерти. Эти восемь петель или ловушек (на санскрите – «паши»), которыми вы можете прикончить себя следующие: похоть, гнев, жадность, заблуждение, зависть, позор, страх и отвращение. Находясь в состоянии неведения, вы обладаете одной или многими их этих эмоций или ухмыляющихся голов. Смашан Тара говорит: «Я отсекаю тебе голову, чтобы излечить тебя от этой болезни, чтобы освободить тебя из этой западни». К сожалению, большинство людей так привязаны к своим ловушкам, что в страхе шарахаются от Смашан Тары, думая, что Она хочет убить их. Она хочет убить не вас, а ваше ложное «я», ограниченную индивидуальность, которая укреплялась в течение многих рождений. Вы боитесь Её потому, что отождествляете себя с этой посредственной личностью, в то время как ваша истинная индивидуальность представляет собой нечто совсем иное. Когда Она отсекает вам голову, ваш ум становится прочным, устойчивым в концентрации, и это даёт вам возможность достичь успеха в садханах...” 183а*81-82.
См.: Вималананда; Агхори (знание на кремационном кладбище); Виграха; Жертвование собственным «я» (лучшая нара бали); Индивидуальность – эго; Карма ( – отождествление с действием); Ложное эго; Ма – Божественная Мать; Место (смашан); Невежды – люди тамаса; Пашу; Садхана ( – сиддхи пракрити); Страх (освобождение от страха).
“Везение и невезение зависит от кармы.” 183в*89.
См.: Благословения и проклятия; Закон кармы; Карма ( – рнанубандхана); Планета Сатурн (Шани); Судьба – сумма поступков.
“...везение означает не что иное, как вмешательство добрых карм...” 183в*148.
См.: Благословение (величайшее благословение); Желание вернуться к Богу; Садхана ( – сиддхи-пракрити).
“Эфирная сущность – развоплощенная индивидуальность, качество влияния которой определяется степенью её духовного развития.” (сл.). 183а*350.
См.: Асуры и суры; Взаимосвязь всего живого (вселенское сознание); Духи – эфирные сущности; Жертвование – кормление и ублажение эфирных существ; Кувера (якша и якшини); Кундалини ( – пробуждение и опасности); Паразиты сознания (Судья и Жертва); Садхана ( – сиддхи пракрити).
