Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Бхакта достигает бессмертия

“Человек в сознании Кришны безусловно повсюду видит Господа и всё видит пребывающим в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления материальной природы, но он, во всех без исключения случаях осознаёт Кришну, понимая, что всё вокруг существует как проявление энергий Господа. Ничто не существует без Кришны, Кришна – Господь всего; это и есть основной принцип сознания Кришны.

Сознание Кришны – это развитие любви к Кришне, состояния, превосходящего даже освобождение от материальных уз. Эта ступень стоит выше самореализации, и вступив на неё, бхакта достигает единения с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем, бхакта переполнен любовью к Кришне. Тогда возникают близкие отношения между Кришной и Его бхактой. На этом уровне человек достигает бессмертия. [...]

Господь Кришна никогда не покидает поля зрения бхакты, находящегося на этом уровне, и такой бхакта, в свою очередь, никогда не упускает из виду Господа. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму, присутствующего внутри его сердца. Такой йог превращается в чистого бхакту и не может прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя.” (ком.). 15*326-327.

См.: Бессмертие; Према; Самадхи – трансцендентальное счастье; Сосредоточенность на душе.

Видение преданного (интересы сливаются)

“Тот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестаёт отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестаёт заботиться о своих интересах. Всё то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что всё пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всём. Осознав это, он перестаёт видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрёл совершенное видение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и её источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным [...] Всё предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «материальную» вещь. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, её нельзя считать материальной. Таким образом, чистый преданный, обладающий совершенным видением, способен видеть всё сущее со всех точек зрения.” (ком.). 14/9*331-332.

См.: Самадхи – трансцендентальное счастье.

Госвами – образец счастья

“Ум по природе изменчив и неустойчив. Однако йог, постигший себя, должен управлять своим умом, а не ум – им. Тот, кто привёл в повиновение ум, а значит и чувства, именуется госвами или свами, а тот, кто находится во власти своего ума, называется го-даса, т.е. слуга чувств. Госвами известен как образец чувственного счастья. У человека, пребывающего в трансцендентальном чувственном счастье, чувства заняты служением Хришикеше, т.е. высшему хозяину чувств – Кришне. Именно так можно привести в полное повиновение свои чувства. Более того, в этом заключается высшее совершенство йоги.” (ком.). 15*323.

См.: Равновесие; Самадхи – трансцендентальное счастье; Удовлетворение Кришны.

Индивидуальная душа и Параматма

“Йог, в сознании Кришны, обладает истинным зрением, ибо он видит Кришну, Всевышнего, в сердце каждого живого существа как Параматму. [...] Господь, в форме Параматмы, присутствует как в сердце собаки, так и в сердце брахмана. Совершенный йог знает, что Господь извечно трансцендентален и не подвержен воздействию материального, присутствуя как в собаке, так и в брахмане. Это и есть верховный нейтралитет Господа. Индивидуальная душа также расположена в сердце индивидуума, но может находиться только в данном сердце, а не во всех других. В этом состоит различие между индивидуальной душой и Параматмой. Человек, не занимающийся йогой по-настоящему, не может видеть столь ясно. Осознающий же Кришну, видит Господа как в сердцах верующих, так и в сердцах неверующих.” (ком.). 15*325.

См.: Параматма и душа; Беспристрастность преданного; Равновесие; Самадхи – трансцендентальное счастье.

Искушения не волнуют преданного

“Пока существует материальное тело, человеку приходится идти навстречу потребностям тела, а именно: есть, спать, защищаться и совокупляться. Тем не менее, тот, кто пребывает в состоянии чистой бхакти-йоги, или в сознании Кришны, удовлетворяя потребности своего тела, не приводит в возбуждение своих чувств. Он лишь пользуется тем, что необходимо для поддержания жизни, извлекая, так сказать, максимальную выгоду из неудачной сделки, и наслаждается трансцендентальным блаженством в сознании Кришны. Его мало волнуют случайные происшествия, такие, как авария, болезнь, нужда и даже смерть любимого родственника. [...] Происшествия никогда не отвлекают его от исполнения обязанностей.” (ком.). 15*320.

См.: Бхакти-йога; Беспристрастность преданного; Равновесие; Самадхи – трансцендентальное счастье.

Радость и счастье преданного

“...преданно служить Господу не только легко, но и процесс этот приносит человеку чувство радости и счастья. Нет нужды налагать на себя суровые епитимьи и проходить через тапасью. Он может просто прожить эту жизнь, преданно служа Господу, под руководством опытного духовного учителя, и при этом оставаясь тем, что он есть – грихастхой, санньяси или брахмачари; в любом положении, где бы то ни было в мире, он может служить Верховной божественной личности и так стать махатмой – великой душой.” (ком.). 15*455.

См.: Махатма; Преданное служение; Удовлетворение Кришны.

“...Преданному всё в этом мире приносит радость, ибо он может всё использовать в трансцендентном любовном служении Господу.” (ком.). 14/7*379.

См.: Доброжелательность; Самадхи – трансцендентальное счастье.

Реальность (высшая реальность)

“[Сута Госвами сказал Махарадже Парикшиту:] Однако существует иная, высшая реальность, над которой не властна иллюзорная энергия. Эта энергия не может безбоязненно хозяйничать там, думая: «Я могу помыкать этим человеком, потому что он обманщик». В этом высшем бытии не существует иллюзорных, соперничающих между собой, философских доктрин. Напротив, там подлинные искатели духовных истин, под руководством истинных учителей, постоянно изучают духовную науку. В этой высшей реальности нет материального ума, который то принимает решения, то сомневается. Там также нет сотворённых материальных объектов, их тонких причин и всевозможных наслаждений, которые можно обрести, используя эти объекты. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленных душ, покрытых ложным эго и тремя гунами природы. В этом бытии нет ничего ограниченного или ограничивающего. Поэтому мудрый человек должен прекратить свои скитания по волнам материальной жизни и наслаждаться в этой Абсолютной Истине.

Те, кто хочет избавиться от иллюзии, с помощью систематического анализа, постепенно отбрасывают всё лишнее и, так, приближаются к Господу Вишну, который занимает наивысшее положение. Распрощавшись с жалким материализмом, они обращают всю свою любовь к Высшей Абсолютной Истине, пребывающей в их сердце и, в непоколебимой медитации, обнимают Её.

Такие преданные постигают высшее трансцендентное положение Личности Бога, Господа Вишну, поскольку их больше не оскверняют представления «я» и «моё», основанные на теле и доме.

Нужно терпеливо сносить все оскорбления и никогда не выказывать неуважение к кому бы то ни было. Человек должен не отождествлять себя с телом и ни к кому не относиться враждебно.” (Ш.Б.12.6.30-34). 14/26*164-167.

См.: Вселенская форма Господа; Парикшит Махараджа; Совершенное состояние сознания; Абсолютная Истина (единый Бог); Ниргуна (природа ниргуны); Самадхи – трансцендентальное счастье; Блаженство преданного.

Свободная личность стремится к Богу

“...Для полностью просветлённой, абсолютно свободной личности, Сансара и Нирвана, время и вечность, феноменальное и Реальное – по сути своей являются одним и тем же. Вся жизнь такой личности представляет собой беспрерывное и сосредоточенное созерцание Божества в вещах, жизнях, событиях и разуме прекрасного мира. Там нет места истязанию души, атрофирования любой из её способностей. Наоборот, присутствуют [...] усиление и обострение сознания, наряду с его развитием и трансформацией. Ещё ни один святой не жаловался, что стремление к Богу было для него «проклятием».” 123*321.

См.: Нирвана – сознание Татхагаты; Сатори – бесконечность в точке; Просветление; Освобождённая сущность; Освобождение во Всевышнем; Постоянство мудрости; Самадхи – трансцендентальное счастье.

Сознание Кришны – высший уровень транса

“...В «Нарада-панчаратре» это подтверждается следующим образом: [...]

«Сосредоточивая внимание на трансцендентальной форме Господа, всепроникающей и стоящей над временем и пространством, человек полностью уходит в мысли о Кришне и тогда достигает блаженного состояния трансцендентального общения с Ним».

Сознание Кришны – высший уровень транса в практике йоги. Само понимание присутствия Кришны в сердце каждого, как Параматмы, делает йога безгрешным. «Веды» («Гопала-тапани Упанишад» 1.21) подтверждают это непостижимое могущество Господа, следующим образом: «[...] хотя Господь один, Он присутствует в бесчисленных сердцах во множестве».” (ком.). 15*328.

См.: Према – любовь к Кришне; Самадхи – трансцендентальное счастье; Сосредоточенность на Всевышнем; Транс; Экстатическая любовь Шри Чайтаньи Махапрабху.

Сосредоточенность на душе

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса, с помощью разума, подкреплённого убеждённостью, и, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чём другом.

Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего «я».

Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает высочайшей ступени трансцендентального счастья. Он находится за пределами гуны страсти, он осознаёт свою качественную тождественность со Всевышним, и таким образом он освобождается от всех кармических реакций.

Таким образом йог, владеющий собой, постоянно занятый йогой, освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочайшей стадии совершенного счастья в трансцендентальном любовном служении Господу.

Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всём.

Для того, кто видит Меня во всём, и всё – во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

Такой йог, знающий, что Я и Параматма во всех живых существах суть одно, поклоняются Мне и всегда остаётся во Мне, при всех обстоятельствах.

Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье, о Арджуна.” (Б.-г., 6.25-32). 15*322-328.

См.: Ачинтья-бхеда-абхеда – философия вайшнавов; Знание о Кришне; Любовь к Кришне; Реализация; Реинкарнация (сосредоточенность на Боге); Самадхи – трансцендентальное счастье.