“...Асат значит «преходящий» или «временный». [...] Всё, что подвержено изменениям, называют временным, асат.” (ком.). 230*79-80.

См.: Самсара; Материальный мир; Иллюзия; Майя; Невежество.

“Брахманда – сферообразная вселенная созданная Брахмой.” (гл.). 14*

См.: Вселенная; Самсара.

“Эти Четыре Истины составлены по ведическому образцу врачебных диагнозов и предписаний: они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ излечения.

Первая Истина касается трудного для понимания термина дукха, весьма приблизительно переводимого как «страдание». Им обозначается великая болезнь мира, та болезнь, от которой единственным лекарством является метод Будды – дхарма.

«Рождение – дукха, разрушение – дукха, болезнь – дукха, смерть – дукха, таковы же печаль и горе [...] Соединение с неприятным, отлучение от приятного – дукха. Не достижение желаемого – тоже дукха. Одним словом, это тело, этот пятеричный конгломерат, основа которого – желание (тришна), есть дукха». (Самьюта Никайя, 421).” 31*83.

См.: Дхарма; Страдание – дукха; Эгоизм – фундаментальная причина мирового зла.

“Вторая Благородная Истина относится к причине фрустрации, которая называется тришна – хватание или привязанность, порождённое авидьей, т.е. неведением, помрачённостью.” 31*85.

См.: Авидья; Желание (тришна – жажда чувственных объектов); Отождествление.

“...Так авидья порождает тщётное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, которые есть не что иное, как перманентная фрустрация, а всё вместе создаёт способ существования жизни, порочный круг [карму], который индуизм и буддизм называют самсара – Круг рождения-и-смерти.” 31*86-87.

См.: Двойственность; Карма; Самсара; Эксплуатация.

“Третья Благородная Истина касается прекращения дукхи, разочарования, фрустрации, цепляния и всего порочного стереотипа кармы, которым порождается Круг. Это окончание называется нирвана. [...] это отчаяние, преобразившееся в радость и творческую силу сознания. Это осознание того, что потерять жизнь – значит обрести её, обрести свободу действий, не отравленную озабоченностью, не подорванную саморазочарованием, – всем тем, что создаёт старания спасти своё [обычное, прежнее] «Я» и попытки удержать его под контролем.” 31*88-89.

См.: Комплекс неполноценности (фрустрации); Нирвана; Разочарование; Умирание; Я – всего лишь идея.

“Четвёртая Благородная Истина описывает Восьмеричный Путь Дхармы Будды, т.е. метод или учение, с помощью которого само разочарование просто исчезает. Каждая часть этого пути сопровождается прилагательным самьяк [...] что значит «полный» или «совершенный». Первые два пункта посвящены мышлению, следующие четыре – действию, последние два – осознанию или концентрации. Итак, получается:

1. Самьяк-дришти, или совершенный взгляд.

2. Самьяк-амкальпа, или совершенное понимание.

3. Самьяк-вак, или совершенная (т.е. правдивая) речь.

4. Самьяк-карманта, или совершенное действие.

5. Самьяк-аджива, или совершенная склонность.

6. Самьяк-вьяяма, или совершенное применение.

7. Самьяк-смрити, или совершенное воспоминание.

8. Самьяк-самадхи. или совершенная концентрация.” 31*90-91.

См.: Самадхи – Божественная Жизнь; Состояние Будды; Умирание (чтобы спасти жизнь, её надо разрушить).

“...Бытие есть бесконечный цикл внутри Единой Абсолютной Вечности, в которой продвигаются бесконечные внутренние циклы, обусловленные и конечные.” 68*280.

См.: Вселенная; Космос; Самсара; Человечество и бытие (1 – круги человечества).

“Благодаря вере освободитесь и покинете мир смерти.” (Сутта Нипата 1146). 13*397.

См.: Самсара; Освобождение; Просветлённый человек превосходит ангелов.

“Санатана-дхама [санскр.] – вечная природа; антиматериальное небо, находящееся за пределами материальной вселенной.

Санатана – вечное; то, что не имеет ни начала, ни конца.” (гл.). 14*

См.: Антиматериальный мир; Небо; Самсара.

“Вибхути или дары, которыми соблазняет нас майя, многочисленны и разнообразны. Даже на этой планете можно испытать множество материальных удовольствий, а на высших планетах: Чандралоке, Солнце или ещё выше – на Махарлоке, Джаналоке и Таполоке, не говоря уже о вершине материального мира, обители Господа Брахмы, Сатьялоке, – возможности для чувственных наслаждений поистине неисчерпаемы. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне, один день длится шесть земных месяцев. Что же касается жизни на самой высокой планете вселенной, то мы даже представить себе не можем, как долго живут её обитатели. В «Бхагавад-гите» сказано, что, даже, математики не способны оценить, сколько длятся двенадцать часов жизни Брахмы.” (ком.). 230*329-330.

См.: Майя – ведьма; Планетарные системы и уровень счастья; Многообразие; Материальный мир – царство иллюзии; Самсара; Вселенная – огромная крепость.

“...Мы постоянно собираем и накапливаем иллюзорные видения и оказываемся связанными ими. По этой причине мы продолжаем своё вращение в колесе самсары на протяжении бесчисленного количества жизней.” 134*117.

См.: Иллюзия (каждый покров иллюзии должен быть разорван); Сновидение планеты – отсутствие свободы; Самсара.

“Цитата из «Текста о расплавленном золоте»: «Все видения трёх кай спонтанно существуют, и какие бы видения ни возникали, их следует понимать как сновидения, иллюзию. Когда ты постигнешь это, ты осознаешь, что они не имеют самостоятельного существования; поэтому ты должен отбросить всяческие желания иметь их».” 134*127.

См.: Тело высшее – Три-Кайа – три трансцендентных тела; Желания (Богу нет дела до ваших желаний).

“...Весь мир создаётся, поддерживается и разрушается только по воле Верховной Личности Бога, причём Сам Господь не подвержен изменениям. Так учат Веды. Материальная вселенная вместе со всем, что в ней движется и стоит на месте, подобна игрушке в Его руках. Как Верховный Господь, Он обладает полным правом и разрушать и защищать.” (Ш.Б.7.2.39).

“...Бессмысленно требовать, чтобы Верховный Господь действовал так, как мы считаем нужным. Господь не зависит от чьих-либо требований – Он Сам решает, защитить Ему кого-то или уничтожить. Господь не обязан исполнять наши приказания. Он делает то, что хочет, ибо Он – Всевышний. Господь создаёт материальный мир вовсе не по чьей-то просьбе, поэтому если Он пожелает, то может всё уничтожить. В этом Его высшая власть. Если у кого-то возникнет вопрос: «Почему Господь поступает именно так, а не иначе?», нужно дать следующий ответ: Господь может делать всё, ибо Он – Верховная Личность, и никто не вправе требовать от Него отчёта в Своих поступках. «Но зачем же создавать этот грешный мир, а потом разрушать его?» Таково всемогущество Бога. Оно в том и заключается, что Господь может делать всё что угодно и не обязан ни перед кем отчитываться. Если бы Господь должен был всякий раз объяснять нам, почему Он что-то сделал, а чего-то не сделал, это означало бы, что Его власть ограниченна.” (ком.). 14/14*105.

См.: Самсара; Демонические формы жизни; Материальный мир (механизм сотворения и разрушения); Игрушки.

“Гордыня – это тяжкий груз,

меня стащивший в океан самсары,

где волны бурные то вознесут меня наверх,

то вниз низвергнут.” (Самопожертвование и самоотречение 6.3). 200*59.

См.: Самсара.

“Не Преступи Кольцо – Круг, внутри которого заключены все те, кто всё ещё пребывает в заблуждении разъединённости.” (сл.). 73*277.

См.: Возвращение в круг; Самсара.

“...неизмеримо число обусловленных душ. Кришна-вимукхата, грех отчуждения от Кришны – в этом состав преступления, когда-то совершенного баддха-дживой. В наказание за это преступление, подобная тени Кришны, энергия материальной иллюзии, известная как чхая-шакти, или майя, связывает дживу верёвкой, состоящей из трёх прочных нитей, трёх гун, функциональных качеств материальной природы [...] Под влиянием трёх гун, обусловленная душа испытывает на себе разнообразные состояния мирского бытия. Это разнообразие практически бесконечно и в высшей степени удивительно. Невозможно описать все виды материальных тел, которые может получить джива, все виды настроений, обликов, характеров, условий жизни и форм деятельности.

Впервые оказавшись в материальном мире, душа обретает новый вид ложного самоотождествления, который покрывает его истинное Эго. Находясь в чистом состоянии бытия, джива думает о себе: «Я – вечный слуга Кришны». Однако, пребывая в материальном рабстве, джива рассуждает так: «Я – человек. Я – девата (полубог). Я – животное. Я – царь. Я – брахман. Я – неприкасаемый. Я страдаю. Я голоден. Я оскорблён. Я великодушен. Я – муж. Я – жена. Я – отец. Я – сын. Я – враг. Я – друг. Я образован. Я красив. Я богат. Я беден. Я счастлив. Я несчастен. Я сильный. Я слабый...» Таким образом, джива постоянно видит себя в разных качествах. Все эти разнообразные виды умонастроений объединяет понятие аханта, мирское самоотождествление, или ложное эго.

Кроме того, существует ещё одно свойство сознания обусловленной души, которое носит название мамата. Мамата означает «чувство индивидуального обладания»: оно появляется тогда, когда обусловленная душа считает своей собственностью всё своё материальное окружение. Ложное чувство обладания заставляет дживу думать: «Это мой дом. Это моё имущество. Это мои богатства. Это моё тело. Это мой сын и моя дочь. Это моя жена. Это мой муж. Это мой отец. Это моя мать. Это каста, в которой я рождён. Это моя сила. Это моя красота. Это мои добродетели. Это моё сознание. Это моё отречение». Рассуждая подобным образом, обусловленная душа стремится считать своим всё, что её окружает. Аханта и мамата, всё разнообразие переплетающихся между собой проявлений «я» и «моё», и составляют саму суть понятия самсара, или обусловленное, материальное существование.” 226*111.

См.: Враждебность к Кришне; Карма имеет «корень»; Ложное эго; Падение (одна причина); Прощение со стороны Бхагавана; Самсара.

“...Выдыхание «Непознаваемой Сущности» рождает мир, а вдыхание заставляет его исчезать. Этот процесс продолжается извечно, и наша Вселенная есть лишь одна из бесконечных серий, не имеющих ни начала, ни конца.” («Разоблачённая Изида»). 68*38.

См.: Дыхание вселенной.

“...Отец-Матерь прядёт Ткань, верхний край её прикреплён к Духу, Свету Единой Тьмы, а нижний к Теневому краю, к Материи; и Ткань эта есть Вселенная, сотканная из Двух Сущностей, воедино слитых, что есть Свабхават.” («Книга Дзиан». Станца IV). 68*68.

См.: Свабхават; Дух и Материя.

“...Наша «Вселенная» является лишь одной из бесконечных, бесчисленных Вселенных, и все они «Сыны Необходимости», ибо они звенья в великой космической цепи Вселенных, при чём каждая является следствием предыдущей и причиной по отношению к последующей.” 68*87.

“...Вселенная так же, как и Земля и Человек, подобно змию периодически сбрасывает старую кожу, чтобы облечься в новую после известного периода отдыха.” 68*121.

См.: Змий; Пралайя.

“...Вселенная со всем в ней сущим называется Майей, ибо всё в ней временно, от мимолётной жизни светляка до жизни Солнца. По сравнению с Непреложностью Единого и с неизменяемостью этого Принципа, Вселенная, с её мимолётными, вечно меняющимися формами, неизбежно, должна представляться уму философа не более, как блуждающим огоньком. Тем не менее, Вселенная достаточно реальна для сознательных существ, в ней обитающих, и которые так же не реальны, как и она сама.” 68*341.

См.: Майя; Реальность.

“...Вселенная вырабатывается и устремлена изнутри наружу. Как вверху, так и внизу, как на Небе, так и на Земле, и человек, микрокосм и миниатюрная копия Макрокосма, есть живой свидетель этому Вселенскому Закону и его способу действия.” 68*342.

См.: Дух и Материя; Микрокосм; Макрокосм.

“Три определённые представления Вселенной в её трёх определённых аспектах, запечатлены Эзотерической Философией в нашем мышлении: Пре-существующая, эволюционировавшая из Вечно существующей, и Феноменальная – мир Иллюзий, отражение или тень первых. На протяжении великой тайны и драмы жизни, известной под названием Манвантары, истинный Космос подобен предметам, помещённым позади белого экрана, на котором отображаются тени. Настоящие образы и вещи остаются невидимыми, тогда как провода эволюции движимы незримыми руками. Так люди и вещи являются лишь отражениями на белом поле реальности позади тенетов Махамайи или Великой Иллюзии. Это преподавалось в каждой философии, в каждой религии, как в допотопных, так и в после-потопных, в Индии и Халдее, китайскими так же, как и греческими Мудрецами. В первых странах эти три Вселенные в эзотерических учениях были изложены иносказательно в трёх Троицах, исходящих из центрального вечного Зародыша и образующих с ним Высшее Единство: Троица изначальная, Троица проявленная и Троица творящая или Три в Одной. Последняя есть лишь символ в её конкретном выявлении первых идеальных двух.” 68*346.

См.: Самсара; Манвантара; Теософия.

“...Различные Космогонии показывают, что Вселенская Душа рассматривалась всеми народами древности, как Разум Творца-Демиурга; и что она именовалась Матерью, София, или Женскою Мудростью у гностиков; Сефирой у евреев; Сарасвати или Вак у индусов...” 68*436.

См.: Космогония; София; Логос; Сефироты.

“Мор Исаак сообщает, что древние сирийцы определяли свой мир «Правителей» и «Действующих Богов» точно так же, как и халдеи. Низшим миром был подлунный – наш мир – охраняемый Ангелами первой или низшей степени; следующий за ним был Меркурий, управляемый Архангелами; затем – Венера, Боги которой были Начала; четвёртым было Солнце, обитель и область высочайших и могущественнейших Богов нашей системы – Солнечных Богов всех народов; пятым был Марс, управляемый Силами; шестым был Бел или Юпитер, управляемый Властями; седьмой – мир Сатурна, управляемый Престолами. Это миры форм. Поверх их существуют Четыре высших мира, опять-таки образуя Семь, ибо Три наивысших – «неупоминаемы и несказуемы». Восьмой, состоящий из 1,122 звёзд, есть обитель Херувимов; девятый принадлежит к движущимся и неисчислимым звёздам, вследствие отдалённости их подчинён Серафимам; что касается до десятого, то Кирхер, цитируя Мор Исаака, говорит, что он состоит из невидимых звёзд, которые могут быть приняты за облака, так скучены они в Зоне, называемой нами [...] Млечным Путём [...] Сирийцы не могли сообщить, что следует после и за пределами Десяти Миров [...] «Они знали лишь, что за ними начинается необъятный и непостижимый Океан Беспредельности, обитель Истинного Божества без границ или конца».” 68*537-538.

“...Ничего нет во Вселенной, что бы стояло вне божественности. Вся Природа есть освящённое место, как говорит Young [К.-Г. Юнг]: «Каждая из этих Звёзд есть священная Обитель».” 68*722.

См.: Садхана и садхья.

“...каждый из высших, так же, как и из низших миров, переплетается с нашим собственным объективным миром; [...] миллионы вещей и существ находятся или помещаются вокруг нас и в нас, так же как и мы вокруг них, с ними и в них; [...] это не есть просто метафизический образ речи, но суровый факт в Природе, как бы ни был он непонятен для наших чувств.” 68*756.

См.: Взаимосвязь всего живого.

“...Они [«другие миры»], так сказать, как бы слиты с нашим миром, проникая его и будучи проницаемы им. Существует миллионы и миллионы миров и небесных твердей, видимых нами; и ещё большее число их за пределами Миров видимых телескопом, и многие из последнего вида не принадлежат к нашей объективной сфере существования. Хотя будучи так же невидимы, как, если бы они были на миллионы миль за пределами нашей Солнечной Системы, всё же, они с нами, вблизи нас, внутри нашего собственного мира, такого же объективного и материального для их соответствующих обитателей, как наш мир для нас. Но отношение этих миров к нашему не есть подобно серии яйцеобразных ящичков, заключённых один в другой, на подобие игрушки, называемой китайскими гнёздами; каждый из них повинуется своим собственным, особым законам и условиям, не имея непосредственного отношения к нашей сфере. Обитатели их, как уже сказано, могут без того, чтобы мы это знали или ощущали, проходить через нас и вокруг нас, как бы сквозь пустое пространство, их жилища и страны переплетаются с нашими, тем не менее, не мешают нашему зрению, ибо мы ещё не обладаем способностью, необходимой, чтобы различать их. Тем не менее, Адепты, благодаря своему развитому духовному зрению, и даже некоторые ясновидящие и чуткие организмы, могут всегда различить, в большей или меньшей степени, присутствие и близость к нам Существ, принадлежащих к другим сферам жизни. Те, кто принадлежат к духовно высшим мирам, сообщаются лишь с теми земными смертными, которые через свои личные усилия восходят к ним, к высшему плану, занимаемому ими.” 68*756-757.

“Тем не менее, такие невидимые миры существуют. Населённые так же тесно, как и наш собственный, они разбросаны в огромной численности на протяжении явленного пространства; некоторые из них гораздо более материальны, нежели наш мир, другие постепенно утончаются, пока наконец не утеряют форму и не станут, как «дыхания». Тот факт, что наш физический глаз не видит их, не есть причина не верить и их существование.” 68*758.

“...ни один Посвящённый Востока не будет говорить о сферах, как о находящихся «над нами, между землёю и атмосферою», даже о самых высоких, ибо нет таких разделений или измерений на оккультном языке, как – вверху или внизу, но лишь вечно внутри, внутри двух других внутри, или же планы субъективного, постепенно погружающиеся в план земной объективности – который для человека является последним, его собственным планом.” 68*839.

“...В древних Космогониях видимые и невидимые миры являются двойными звеньями одной и той же цепи.” 69*35.

“Эта видимая вселенная, говорят эти [древние] мудрецы, есть плотное изображение идеальной абстракции (отвлечённости); она построена по модели первичной божественной Идеи. Таким образом, наша вселенная существовала извечно в латентном состоянии. Душою, оживившей эту чисто духовную (латентную) вселенную, является центральное солнце, высочайшее божество само по себе. Не само эта солнце построило конкретно форму своей идеи [...] Первородному «угодно было потратить двенадцать тысяч лет [периодов] на её сотворение». [...] Санхониатон в своей «Космогонии» повествует, что когда ветер (дух) влюбился в свои собственные принципы (в хаос), то между ними состоялось совокупление, которое названо «потос», то из этого произошло семя всего. Но хаос не знал своего собственного порождения, ибо он был бесчувственен и неразумен, но от его объятий с ветром был порождён мот или илус (ил). Из него произошли споры (семена) творения и рождение вселенной.” 66*446.

См.: Космогония; Дух и Материя.

“Гуна – «верёвка»; качество, характер, свойство; три Гуны – три образа природы: 1. Саттва – образ света, уравновешенности, мира, гармонии и счастья; 2. Раджас – образ действия, желания, страсти, усилия и борьбы; кинетическая сила; 3. Тамас – образ невежества и инерции; упрямая сила несознательности, неспособности и бездействия.

Различные виды влияния, которые осуществляет иллюзорная материальная энергия на живые существа; они определяют образ жизни, мышления и деятельности души, которую они обусловливают. Благодаря их взаимодействию происходят творение, поддерживание и уничтожение вселенной.

В йоге и санкхье – аспекты Пракрити.” (гл.). 14*

См.: Живые существа; Санкхья (санкхйа); Пракрити; Самсара.

“...Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечёт к мужчине, мужчину к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств, находящийся под влиянием гуны страсти, стремится к почёту в обществе и в стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Всё это – продукты гуны страсти. И пока человек стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. [...] он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ей. Чтобы доставлять удовольствие жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек должен трудиться. Таким образом, весь материальный мир, в той или иной степени, находится в гуне страсти. По меркам гуны страсти, современная цивилизация считается передовой. А прежде, развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же говорить о тех, кто погрязли в гуне страсти?” (ком.). 15*649-650.

См.: Самсара; Материальная жизнь; Вожделение; Похотливые желания.

“...Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворён тем положением, которого достиг, он страстно желает его улучшить. Если он хочет построить себе дом, то прикладывает все усилия, чтобы возвести роскошный особняк, как будто он будет жить в нём вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет быть в своём доме, со своей семьёй и продолжать процесс удовлетворения своих чувств бесконечно.” (ком.). 15*653-654.

“...деятельность в гуне страсти влечёт за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение.” (ком.). 15*656.

См.: Деятельность; Страдание; Счастье.

“...если весь мир охвачен гунами страсти и невежества, не может быть ни умиротворения, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их страстные желания чувственного удовлетворения – бесконечны. Нетрудно заметить, что, даже имея достаточно денег и возможностей для удовлетворения своих чувств, человек не приобретает ни счастья, ни душевного спокойствия. Это и невозможно, поскольку он пребывает в [постоянной суете] гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут деньги, он должен подняться до гуны добродетели. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная деятельность также доставляет ему массу беспокойства. Он должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы сохранить status quo. Вся его жизнь – одни несчастья.” (ком.). 15*658.

См.: Жадность.

“Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает промежуточное положение между гунами добродетели и невежества. Человек не всегда качественно однороден [...] Однако, поскольку гуны в человеке смешаны, он может пойти вниз. [...] Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни может также стать безумным.” (ком.). 15*659.

См.: Деградация.

“Власть над умом и чувствами, терпение и другие возвышенные качества, проявления гуны благости. Желание, усилие, ложная гордость и так далее – это качества, характеризующие гуну страсти. А гнев, жадность и иллюзия – это некоторые из проявлений гуны невежества. Когда три гуны смешиваются друг с другом, возникает концепция «я» и «моё», а также соответствующее поведение на уровне тела, ума и речи, приверженность принципам религии, стремление к процветанию и чувственным удовольствиям [...]

Объект, место и результат деятельности, а также время, знание, лежащее в основе действия, сама деятельность, исполнитель, его вера, уровень его сознания, его духовный прогресс и место, куда он отправится после смерти, – всё это может находиться в одной из трёх гун, и проявляться самыми разнообразными способами, и в разных формах. Однако объекты и места, связанные с Верховной Личностью, счастье, источником которого является Господь, время, отданное на служение Ему, знание, связанное с Ним, деятельность, посвящённая Ему, человек, который действует под Его покровительством, вера в преданное служение Ему, прогресс на пути в духовный мир и высшая цель – личная обитель Верховного Господа – находятся за пределами материальных гун.

Душа, попавшая в круговорот материального существования, может оказаться в самых разных местах и разных условиях жизни. Всё это основано на гунах природы и кармической деятельности, управляемой этими гунами. Победить три гуны, которые изначально появляются из ума, можно только с помощью йоги чистого преданного служения Верховному Господу. Обретя человеческое тело, благодаря которому можно развить знание и получить духовный опыт, разумное живое существо должно избавиться от соприкосновения с тремя гунами природы и начать поклоняться Верховной Личности Бога. Сначала, усилив влияние гуны благости, человек должен победить страсть и невежество. Затем, возвысив своё сознание до трансцендентного уровня, он может преодолеть и материальную благость. В этом состоянии он полностью освобождается от материальных гун, отбрасывает своё тонкое тело (материальный ум, разум и ложное эго) и обретает возможность общаться с Личностью Бога. Разорвав своё тонкое покрытие, живое существо оказывается лицом к лицу с Верховным Господом и, по Его милости, чувствует полное удовлетворение.” (ком.). 14/25*523-524.

“...Высшее проявление концепции «я» и «моё» заключается в том, чтобы думать: «Я вечный слуга Господа Кришны» и «моё единственное достояние – способность с любовью служить Господу». Таково чистое состояние сознания, неподвластное влиянию трёх гун материальной природы.” (ком.). 14/25*528.

См.: Вайкунтха; Вечная жизнь; Преданное служение; Сознание Кришны.

“[Шри Кришна сказал Уддхаве:] [...] материальная субстанция, место, результат деятельности, время, знание, деятельность и тот, кто действует, вера, состояние сознания, виды жизни и место, куда попадает душа после смерти, – всё это основывается на трёх гунах материальной природы.

О лучший из людей, все состояния материального бытия представляют собой результат взаимодействия наслаждающегося, то есть души, и материальной природы. Все они, без исключения, состоят из гун природы, – всё увиденное, услышанное или представленное в уме.

О благородный Уддхава, все эти аспекты обусловленной жизни возникают из деятельности, порождённой гунами материальной природы.” (Ш.Б.11.25.30-32). 14/25*543-544.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Самсара; Вселенная – огромная крепость; Майя; Материальная жизнь; «Обусловленное» и «освобождённое».

“Иллюзорная материальная энергия влечёт в свои объятия ничтожно малое живое существо; в результате оно принимает формы, состоящие из её качеств. Как следствие, оно утрачивает все свои духовные качества и вынуждено вновь и вновь рождаться и умирать.” [Молитвы олицетворённых Вед.] (Ш.Б.10.87.38). 14/23*629.

См.: Веды (молитвы олицетворённых Вед).

“Хотя джива представляет собой чистый дух и качественно подобна Верховному Господу, попадая в объятия невежества, присущего материальной энергии, она деградирует. Очарованная соблазнами майи, душа получает тело с его органами чувств, которые позволяют ей забыть о своей духовной природе. Тела эти, состоящие из строительного материала майи, трёх гун – благости, страсти и невежества, – заставляют душу испытывать всевозможные страдания, которые не заканчиваются смертью и новым рождением.” (ком.). 14/23*629.

См.: Гуна невежества – деградация; Кали сеет деградацию; Самсара; Мужчина деградирует.

“Следует всегда помнить о том, что дэвы – это качества и атрибуты материи, активные строители, сознательно или бессознательно работающие на плане.” 55а*265.

См.: Материя; Самсара.

“Пять постулатов:

Постулат 1. Любая материя – это живая материя или жизненная субстанция дэва-сущностей. Например, план и формы, выстроенные из субстанции этого конкретного плана, – это материальная форма или оболочка великого дэвы, который есть сущность, стоящая за проявлением, душа этого плана.

Постулат 2. Все формы, вибрирующие на любую ключевую ноту, производятся дэвами-строителями из материи своих собственных тел, поэтому их называют великим материнским аспектом, так как они создают форму из своей собственной субстанции.

Постулат 3. Дэвы – это жизнь, обеспечивающая связность формы. Они… должны быть рассматриваемы как жизнь всех дочеловеческих форм [...]

Постулат 4. Все дэва-сущности и дэва-строители на физическом плане особенно опасны для человека, так как они работают на эфирных уровнях и являются передатчиками праны или витальной, оживляющей субстанции, и, следовательно, направляют на невежественных и неосторожных огненную сущность, которая сжигает и разрушает.

Постулат 5. Дэвы не работают подобно индивидуальным сознательным единицам над осуществлением самостоятельно выдвигаемых целей, как это делает человек [...] дэвы работают в группах, подчиняющихся внутреннему импульсу или скрытому активному интеллекту, приказам, отдаваемым большими Строителями, ритуалу или принуждению, посредством цвета или звука.” 55а*278.

См.: Формы; Вибрации; Опасности окружающие стремящегося; Виталическое и физическое; Внушение; Инстинкт; Сознание (групповое сознание).

“...Сказано, что «Движение, как Единое, Вечное Есть и заключает потенциальность всех качеств в Манвантарических Мирах.»” (прим.). 68*748.

См.: Активность; Потенциал; Самсара.

“...как только ты добьёшься окончательного устойчивого единства, твоё сознание никогда больше не вернётся в самсару. Это подобно стреле, выпущенной из лука, она всегда летит вперёд и никогда не возвращается обратно.” 134*129.

См.: Освобождение; Постоянство; Равновесие; Самсара; Целостность.

“...Слово кала относится непосредственно к Господу, Верховной Личности Бога, который помещает обусловленные души во временные рамки, удерживая их связанными по рукам и ногам законами природы.” (ком.). 14/25*627.

См.: Время – имя Бога; Обусловленные души; Самсара.

“...любой взгляд на мир представляет собой созвездие кармы, смесь верований в отношении реальности. Кармой является то, что мы путешествуем по коридорам этих верований, верифицируем их на каждом шагу, а затем теряемся в поразительном мире, который построили сами.” 130*112.

См.: Взгляд на мир; Точка зрения; Верования; Философия (почему существует столько разных учений?); Самсара.

“... анади-карма – карма, приобретённая дживой в ходе её необозримо длительного странствия в самсаре.” (13.84-85). 227б*40.

См.: Человек – карта (хатха); Самсара.

“...Чередуясь, счастье и горе кружатся вокруг человека, словно спицы во вращающемся колесе.” (М-б., 3.111). 203/3*526.

См.: Самсара.

“Динамическая структура этого Круга называется пратитьясамутпада [санскр.], двенадцатичленная цепь «зависимого происхождения». В ней двенадцать звеньев-причин, взаимно порождающих друг друга, образуя замкнутый круг без начала и конца. Так, неведение (авидья) порождает мотивацию (самскара), а далее появляются сознание (виджняна), имя-форма (намарупа), шесть чувств (шадаятана), стимуляция чувств (спарса), чувственный опыт (ведана), хватание (тришна), чувство собственности (упадана), становление (бхава), рождение (джати) и старость-и-смерть (джарамарана), которые в свою очередь порождают авидью. Будда объяснил, что авидья поставлена на первое место не потому, что с неё начинается Круг, а просто для удобства изложения. Весь Круг возникает одновременно, и эти термины существуют только относительно друг друга.” (прим.). 31*87.

См.: Авидья (авидйа); Перевоплощение; Самсара; Брахман должен служить Парабрахману; Умирание (чтобы спасти жизнь, её надо разрушить).

“Макрокосм. Буквально «большая вселенная»; Бог, проявляющийся через Своё тело, солнечную систему.” (сл.). 54*336.

“Изначальный Луч, прямая эманация первых Священных Четырёх [...] Первые Четыре, это: (Дух. Существование. Единство). Сын (Душа. Любовь-Мудрость. Двойственность). Мать (Материя. Троичность) – и их совместное проявление, порождающее активно развивающуюся солнечную систему, логоическое не-преступи-кольцо. Это Макрокосм.” 55а*305.

См.: Самсара.

“...люди, которых не интересует преданное служение Господу, поглощены материальной деятельностью. Большая часть таких людей днём занимается тяжёлой физической работой. Целый день они до изнеможения трудятся на огромных промышленных предприятиях. Владельцы этих предприятий занимаются поисками рынков сбыта для своей продукции, а рабочие не разгибая спины производят эту продукцию на огромных, оборудованных всевозможными станками и механизмами заводах. «Завод» – это другое название ада. По вечерам, вернувшись со своей адской работы, люди ищут утешения в вине и женщинах, пытаясь доставить хоть какое-то удовольствие своим изнурённым чувствам, но они не в состоянии даже спать спокойно, так как нелепые планы, возникающие в их уме, то и дело будят их. Бессонница не даёт им возможности как следует отдохнуть ночью, и потому по утрам они чувствуют сонливость. Сверхъестественная сила повергает в прах все их планы, и даже великие учёные и мыслители вынуждены жизнь за жизнью влачить мучительное существование в материальном мире.” (ком.). 14/4*370.

См.: Карма (угра-карма); Эмоции отрицательные губят человека; Планирование (новые планы); Механичность (человек – биомасса роботогенного существа); Самсара; Чувственные наслаждения.

“Невежественное живое существо занимается материальной деятельностью, а потому, в каком-то смысле, становится причиной сотворения, поддержания и разрушения вселенной. Некоторые знатоки называют дживу (живое существо) тем, кто стоит за материальным творением, тогда как другие утверждают, что джива есть непроявленное.” (Ш.Б.12.7.18). 14/26*203.

“Создаёт, поддерживает и разрушает материальный мир Сам Верховный Господь. Однако, всё это, Он делает откликаясь на желания обусловленных душ, которых здесь называют причиной деятельности мироздания. Господь создаёт этот мир, чтобы помочь обусловленным душам, которые пытаются эксплуатировать материю; но, к конечном счёте, этот мир создан для того, чтобы живые существа могли постичь свою духовную природу.

Поскольку живые существа не видят своей природы, их называют здесь «непроявленными».” (ком.). 14/26*203.

См.: Творение (вторичное творение); Джива в плену; Самсара; Обусловленная природа.

“...Более того, матрица существования жизнь за жизнью строится и вновь перестраивается не только для человека, но и для представителей всех 8 400 000 форм жизни. Данный процесс постоянной перестройки называется сменой тел или переселением душ...” 164*29.

См.: Самсара; Живые существа.

“Научные истины, касающиеся исключительно Природы, или сансары, являются преходящими, так как то, на чём они основаны, т.е. изучение мира явлений, само по себе нереально, как и нереален этот мир. Вечными Истинами являются познанные Пустота, Дхармакая, Нирвана...” (ком.). 25*331.

См.: Самсара; Пустота – главная цель постижения; Дхарма; Нирвана.

“...неведение не создаётся, оно существует одновременно со всеми остальными «источниками».” 27*216.

См.: Атеизм; Бардо; Безбожие; Вожделение; Гуны; Двойственность; Жадность; Иллюзия; Инстинкт; Кали-юга; Карма; Ложь; Майя; Материализм; Механичность; Мирские стремления; Невежество; Неверие; Нерешительность; Нидана (12 нидан); Обусловленность; Отделённость; Прелесть; Препятствия; Привычки; Привязанность; Рациональность; Самость – «Я»; Самсара; Своеволие; Страсти; Страх; Суета; Тамас; Эгоизм; Эксплуатация.

“...Неорганические существа – это учителя из женской вселенной, которые ищут мужчин. Женщины на Земле являются точными копиями неорганических существ.” 86*131.

См.: Самсара; Пол (разъединение полов).

“...разгадка тайны половой принадлежности, продолжения рода и плотных физических тел заключена в другой загадке особых взаимоотношений, существующих между двумя потоками жизненной силы, а именно – органическими и неорганическими формами жизни.” 126*331.

См.: Органическая жизнь; Неорганический мир; Тело жизненности; Союзники и человечество; Дэва-субстанция человека.

“Оковы Субъекта-Объекта: делатель и делаемое; видящий и видимое и т.д. Эта дуалистическая модель мысли считается основной причиной Самсары.” (ком.). 25*446.

См.: Двойная Тень; Самсара; Субъективно-объективное сознание.

“...учение о перевоплощениях даёт нам возможность странствовать по всей вселенной от тридцать третьего неба до девятнадцатого ада, включая и такие сферы, как тирягёна (царство животных), прета (царство духов) и асура (царство демонов). И хотя неприятно всё время воевать, подвергаться истязаниям или чувствовать голод, человеку свойственно испытывать на себе все эти превратности существования и тем самым постигать смысл жизни.

Никому не приятно быть в аду и подвергаться мучительным пыткам, однако благодаря подобным переживаниям мы учимся ценить небесные удовольствия и сочувствовать другим людям, которые оказались в подобных условиях. [...]

Учение о перевоплощениях рисует картину, в которой нам отведено место путешественников по бесконечному числу кальп. Совершая это путешествие, каждый из нас переживает жизнь в её всевозможных проявлениях.” 29а*172-173.

См.: Самсара; Ад; Рай; Земля.

“...смерть «внешнего человека» подразумевает не исчезновение личности, а разоблачение иллюзии...” (Томас Мертон). 29а*261.

См.: Бардо (мантра Ченрази).

“...прадхана представляет собой материальный мир (майя-джагат), состоящий из грубых и тонких материальных элементов, которые, в свою очередь, являются производными концептуальной материальной энергии (майя-прадхана).” 226*325.

См.: Джагат; Материальный мир; Самсара.

“...смыл этого понятия и его важность. [...]

Смысл в том, что мы не способны что-либо создать или уничтожить: каждая вещь существует вечно в непроявленной, смысловой форме. Мир первичных форм невидим ни для грубого, ни для тонкого материального зрения. Эти формы – различные оттенки духовного света, исходящего от Вишну. Та часть света, которая меркнет, удаляясь от Него, и есть прадхана. Согласно Ведам, время циклически проявляет материальный мир из праханы, а затем, снова растворяет его там. Время – это мера каждой вещи, её начало и конец. Как наши тела, так и великие цивилизации появляются и исчезают так, как им отмерено. Согласно знанию о времени, господствующая ныне эволюционная теория развития неверна. Эволюция – это простое линейное время, а не цикличное. Не разобравшись с понятием прадханы, мы не сможем увидеть логическую альтернативу навязанной обществу теории эволюции. Идеи и технологии, которые мы имеем сейчас, появлялись на земле и в прошлых исторических циклах, тысячи и миллионы лет назад. А затем исчезли, оставляя после себя только упоминания в ведических писаниях. Всё это вечно пребывает в прадхане и проявляется из неё, подобно пузырькам на поверхности океана. Прадхана – это безграничный океан невидимой активной энергии, которая, в итоге, поглощает все проявления.” 160/2*246-247.

См.: Время (ускорение времени); Самсара; Творение (5 первоэлементов мира); Теория Дарвина неверна; Эволюционная очередь.

“...Слово самсара означает и «круговорот рождений и смертей» и «семейный круг». Суть в том, что семейная привязанность заставляет душу рождаться и умирать. Привязанность к семье привязывает к фрагментам мёртвой материи, формой напоминающей людей. Привязанность, которую душе надлежит питать к Верховной Личности, обращается на праджатанту, или цепь воспроизводства: наши ушедшие предки, ныне здравствующие родственники и будущие потомки.” 164*76.

См.: Напоминание; Самсара.

“В этом мире действуют два принципа: один принцип – это источник и пристанище всего сущего, а другой принцип является производным от этого изначального принципа. Высшая Истина есть пристанище всех проявлений, и Она называется ашрайа [санскр]. Все прочие принципы, которые остаются под контролем ашрайа-таттвы, или Абсолютной Истины, называются ашрита, или подчинёнными непосредственными следствиями и реакциями.” 16*97.

См.: Ашрая и вишая; Абсолютная Истина; Самсара.

“Переход к Пробуждённому Сознанию – это переворот Коперника, который не только меняет сущностный уровень данного индивидуума, но и всё его отношение к субъективно-объектному миру. Когда Коперник продемонстрировал большие возможности, открываемые принятием Солнца, а не Земли за центр Солнечной системы, мир как эмпирический факт не был уничтожен, но его отношение и значение внутри целого в корне изменилось. Это изменение, хотя оно и воздействовало самым непосредственным образом на астрономию, вызвало побочные эффекты с ответвлениями, далеко уходящими в разные сферы общественной жизни. Это изменение вызвало необычайную ясность по поводу многих жизненно важных проблем, которые были прежде довольно тёмными. Такую перемену включает в себя и Пробуждение, только в гораздо более радикальном смысле. Когда Оно наступает, это действует на всю жизнь индивидуума, и одно из следствий такого влияния – прояснение и устранение огромного множества неясностей. Это настолько значительно, что если Пробуждённый человек предпочтёт направить свои силы в субъектно-объектную сферу, то в какой бы области он ни сосредоточил своё внимание, у него больше возможностей в сравнении с теми, кто не имеет преимуществ его кругозора. Теперь он способен смотреть сверху вниз на вещи в их взаимоотношениях, не вовлекаясь в эти отношения. Высшее умение в управлении, бизнесе, изобретательстве, науке, религии, искусстве и т.д. – в его власти и ограничено лишь возможностями его личного аппарата. Но прежде чем человек сможет воздействовать на эти отношения сверху, он должен разорвать свою зависимость от этих отношений; отчасти это и имеется в виду под советом разучиться тому, чему научились.” 56*143-144.

См.: Бесконечность (реальная жизнь в бесконечном).

“...Мы не можем принести эту иную Реальность в эгоистическое сознание. Человек сам должен Пробудиться к Знанию и таким образом окончательно разрешить свои проблемы. Без Пробуждения этим проблемам нет решения.” 56*129.

См.: Эгоистическое сознание; Субъективно-объективное сознание; Проблемы.

“Для Познавшего [пробуждение], сансара или иллюзорная вселенная, не имеет никакой цены, и такой Человек в значительной степени игнорирует блага, которые кажутся важными для не пробуждённого. Это очень трудно понять эгоистическому человеку...” 56*189.

См.: Самсара; Озарение – Сокровище.

“...Пробуждение к Высшему Сознанию колоссально увеличивает способности [...] В результате большая часть того, что есть лучшего в религии, искусстве, философии и науке, вышло из рук или из уст тех Людей, которые хотя бы в какой-то степени отличались высшим Пробуждением.” 56*207-208.

См.: Осознание Бога – исцеление; Человечество (1 – концентрические круги человечества).

“Когда достигается состояние полного Просветления, – Бодхисаттва освобождается от оков вещей, но не стремится освободиться от самих вещей. Сансара (мир становления) не вызывает у него ненависти, а Нирвана не вызывает поклонения. Полное просветление – это не узы, но, вместе с тем, и не освобождение.” (Прунабудда-сутра). 123*74.

См.: Сатори – бесконечность в точке; Бодхисаттва; Самсара; Нирвана – сознание Татхагаты; Непривязанность; Простота (нет ничего сложнее простоты); Татхагата – полностью просветлённый.

“...Слово [санскр.] нанатва «материальное разнообразие», относится к материальным телам живых существ, а также, к бесконечным приспособлениям для физических или эмоциональных чувственных удовольствий.” (ком.). 14/24*701.

См.: Живые существа; Гуны материальной природы; Материальный мир; Самсара.

“...учёные усматривают в традициях индуизма три взгляда, определяющих отношение к смерти:

1. Ранее ведическое мировоззрение. Эта традиция утверждает, что глава семьи, занятый материалистической (то есть греховной) деятельностью, сразу после смерти попадает в царство Ямараджи – в низшие (адские) области, откуда спасти его могут только жертвоприношения пищи и воды, которые на протяжении нескольких поколений осуществляются его детьми и внуками. Проведя в таком состоянии определённое время, он «снова умирает» (возможно, речь идёт о непрерывном движении души через промежуточные состояние к следующей инкарнации), проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, «подвергается рециклизации» по цепи питания, чтобы заново родиться в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную.

2. Пураническое мировоззрение. К более раннему мировоззрению «Пураны» («древние истории») добавили представления о бесчисленных райских и адских планетах, где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершённых ими благих или греховных поступков. В «Пуранах» говорится, что душа скитается в этих тонких сферах бытия перед тем, как родиться в другом теле, в котором ей будет предоставлена возможность достичь самоосознания.

3. Мировоззрение Самсары. Это – наиболее совершенное объяснение смерти в индуизме, являющееся кульминационным пунктом ведической и пуранической концепции. Самсара учит, что душа сразу после смерти рождается в материальном мире заново и продолжает вращаться в круговороте рождений и смертей до тех пор, пока полностью не очисти своё сознание от материалистических желаний. После этого очистившаяся душа возвращается в духовное царство – туда, откуда вышла и где изначально пребывали все души. Там душа обретает свою естественность, изначально присущую ей жизнь рядом с Богом. Современный индуизм, так же, как и вайшнавизм, шиваизм и множество других широко распространённых в Восточной Индии традиций, придерживаются именно этой точки зрения, усматривая в ней истину, составляющую сущность всех предыдущих учений.” 142*37-39.

См.: Смерть; Самсара; Боль (рождение и смерть).

“...Истина в том, что каждое рождение связывает нас, ограничивает нас; войти в тело равносильно вхождению в тюрьму. Это ограничение. Так что, где бы и когда бы душа ни рождалась, она всегда рождается в тюрьме.” 167*133-134.

См.: Вселенная; Материальный мир; Живые существа; Самсара; Колесо Становления.

“Когда человеческое тело занимают в преданном служении Тебе, оно действует как душа, друг и возлюбленный живого существа. Но, к несчастью, хотя Ты всегда милостив к обусловленным душам и с любовью помогаешь им, хотя Ты – их настоящая Душа, люди, как правило, не стремятся искать в Тебе счастья. Вместо этого они совершают духовное самоубийство, поклоняясь иллюзии. Увы, поскольку они упрямо надеются обрести успех, предавшись иллюзии, им приходится всё так же скитаться по этому страшному миру, принимая разнообразные ущербные тела.” [Молитвы олицетворённых Вед.] (Ш.Б.10.87.22). 14/23*576.

См.: Веды (молитвы олицетворённых Вед).

“Материальному телу отведён недолгий срок жизни [...] Тем не менее, если его правильно использовать, оно может стать лучшим другом души. Если же сознание живого существа погружается в материю, тело становится его лже-другом, ибо уводит в сторону от его истинных интересов. Те, кто опьянён своим телом, телом своей жены, телами детей и домашних животных, на самом деле поклоняются иллюзии, направляя на неё всю свою преданность. Таким образом, как утверждают Шрути, такие люди совершают духовное самоубийство, обеспечивая себе наказание в будущем за то, что не смогли исполнить высший долг человеческой жизни. [...]

Те, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, или те, кто поклоняется бренному, в форме ложных, материалистических писаний и философских доктрин, сохраняют желания, которые заставляют их в каждой из последующих жизней получать тела всё более низкого сорта. Эти люди попали в капкан вечного круговорота самсары...” (ком.). 14/23*577.

См.: Кали-юга (терпимость и милосердие сходят на нет); Самсара; Убийца души.

“Брахман спросил: «Почему душа принимает рождение? Что заставляет её грешить или творить добро? И как случается, что душа рождается в семье праведников или злодеев?»

Охотник ответил: «Это таинство связано с кармой. [...] душа, с бременем своих прежних деяний, появляется на свет из утробы праведной или нечестивой матери. Добрые дела приводят её к божественным существам (небожителям), смешанные, благие и злые деяния – к людям, потворство сладострастию и развратные действия – в мир животных, а греховная деятельность низвергает душу в ад.

Связанный рождением, старостью и смертью, человек страдает в самсаре из-за собственных поступков. Проходя тысячи рождений в телах животных или оказываясь в аду, души неустанно странствуют в пределах этого мира, опутанные сетями собственной кармы. Душа после смерти терпит мытарства из-за тех или иных деяний. Потом она накапливает много иных, новых плодов своих действий и затем расплачивается за них, словно больной, поевший вредной пищи. И хотя душа страдает, она считает себя вполне счастливой.

Находясь в оковах собственной кармы, душа вращается в колесе самсары, постоянно рождаясь и умирая. Если же душа очищает себя добрыми делами, практикой аскез и медитацией, она освобождается и достигает блаженных миров, где полностью отсутствуют страдания. Творящий зло никогда не избавится от греха, если не встанет на стезю добродетели. Свободный от греха обретает богатства, плоды добродетели и счастье на небесах.

Тот, кто обуздал чувства, очистился от греховных последствий, обрёл мудрость, смирение и святость, вкусит блаженство в этом мире и в следующем.

Правильные обязанности человека состоят в том, чтобы следовать своей дхарме и никогда не отклоняться от неё. Мудрый черпает счастье в исполнении своей дхармы и живёт в добродетели. Обретя богатства добродетели, он взращивает древо своих достоинств. Поступая так, он всегда живёт с умиротворённым сердцем, пребывая в счастье в этой жизни и в мире ином.

Но человек высокого видения не довольствуется этим. Светом духовной мудрости он достигает полного отречения от мира и становится безразличным к боли и наслаждениям. Однако, хотя он и безразличен к этому миру, он никогда не пренебрегает своей дхармой. Понимая бренность мирского существования, он постепенно от всего отрекается, избегает греховных деяний и так достигает освобождения.

Самое главное для человека, стремящегося к освобождению, – это смирение и самообуздание. Подчинением чувств, правдивостью и смирением он может достичь обители Господа, о лучший из дваждырождённых».

Брахман спросил: «О знаток дхармы, как следует подчинять себе чувства и что приносит обуздание чувств? Расскажи мне об этом».

Охотник ответил: «Человеческий ум стремится, прежде всего, к познанию мира. Обретя такое знание, человек пытается удовлетворить свои желания и страсти. Люди прилагают большие усилия, чтобы наслаждаться различными формами, вкусами, запахами и т.д. Потом появляется вожделение, вслед за ним – гнев, жадность и, в конце концов, – ослепление.

Когда человека ослепляют вожделение, гнев и жадность, разум его помутняется и, сбитый с толку, он не может следовать по пути добродетели и истинной дхармы. Лицемерно выдавая себя за человека добродетельного, идущего по пути дхармы, он нечестно добывает себе богатства, творя зло и вовлекаясь в грехи. А когда мудрые люди и доброжелатели предостерегают его, он отвергает их советы и убеждает их в обратном. Склонный к злу и ведомый алчностью, он всё больше и больше впадает в грех в своих помыслах, словах и поступках. Нечестивая жизнь умерщвляет все его добродетели; Такой человек водит дружбу с себе подобными, и в результате, беды и страдания преследуют его в этом мире и в следующем.

[...] Когда человек в практике самоосознания постигает себя, то после победы над чувствами он видит собственную сущность как душу, а также обозревает Сверхдушу, пронизывающую всю Вселенную. Обретший высшую духовную мудрость, воспринимает себя как вечное духовное существо в бесконечном бытии. Такой человек с помощью просветлённого разума поднимается над иллюзией этого мира [...]

Всё, о чём ты спросил меня, брахман, познаётся через самообуздание, через победу над чувствами. Ведь чувства могут возвести на небеса или низринуть в ад; если их обуздать, то перед нами откроются небеса, если потворствовать чувствам, они приведут нас в ад. Подчинение себе чувств – высшее средство для достижения духовного просветления. Потворство чувствам – причина деградации. Если человек становится рабом чувств, его одолевают пороки и грех. Если он усмиряет чувства и становится их повелителем, перед ним широко открываются врата к освобождению.

Того, кто усмирил чувства, никогда не коснётся грех, и зло не одолеет его. Тело человека сравнивают с колесницей, душу – с возничим, а чувства – с лошадьми. Колесничий правит скакунами, усмиряя их. Тот превосходный колесничий, кто твёрдо держит в узде этих буйных лошадей – собственные чувства. Когда чувства неудержимо несут, словно лошади на большой дороге, человек должен крепко сдерживать поводья, так он сможет подчинить себе непокорные чувства. Если одно из чувств, подобно дикой лошади, увлекает ум человека, он теряет разум, и это схоже с тем, как корабль во время шторма уносит в открытый океан. Под влиянием иллюзии человек полагает, что, безудержно услаждая чувства, он обретёт счастье и успокоение, но наделённые духовной проницательностью люди знают, какие будут последствия подобных действий».” (М-б., 3.91-92). 203/3*435-439.

См.: Воздержание; Добродетели (рассказ мудрого охотника); Мытарства; Самсара; Сновидение планеты.

“Адхибхаутика – страдания, причиняемые нам живыми существами; адхидайвика – страдания, которые причиняют людям враждебные стихии; адхйатмика – страдания, причиняемые [собственным] телом и умом.” (гл.). 14*

“...Троевидные страдания – это адхьятмика – страдания, причиняемые телом и умом, такие как болезни и эмоциональные мучения, адхибхаутика – страдания, причиняемые окружающими: людьми, животными, насекомыми и множеством других живых существ, и адхидайвика – природные катаклизмы, такие как голод, наводнения и землетрясения. Нам приходится страдать от трёх этих видов напастей, которые жгут наше сердце, как огонь.” 168*75.

“Тройственные материальные страдания – это страдания, причиняемые нам собственными телом и умом, другими живыми существами и природными стихиями. Когда у нас жар, мы испытываем телесные страдания, а когда мы теряем кого-то из близких, страдания охватывают наш ум [и сердце]. Доставляют нам страдания и другие живые существа. Одни из них развиваются из человеческого зародыша, другие появляются на свет из яиц, третьи – из пота, а четвёртые – из семян. Есть также страдания, причиняемые природными стихиями, которыми управляют полубоги. Это могут быть суровые морозы или удар молнии, а иногда в человека вселяются духи. Таким образом, тройственные страдания постоянно преследуют нас и делают нашу жизнь полной опасности. [...] Опасности подстерегают нас здесь на каждом шагу.” (ком.). 146/6*490.

См.: Самсара; Страх перед будущим; Уравновешенность; Условия.

“...[трансфизическое знание], есть редкий, но встречающийся у людей дар Светлых Сил.” (Алла Андреева). 107*5.

См.: Откровение; Прозрение; Мистицизм.

“...Термин же «трансфизический» применяется ко всему, что обладает материальностью, но иной, чем наша, ко всем мирам, существующим в пространствах с другим числом координат и в других потоках времени. Под трансфизикой (в смысле объекта познания) я понимаю всю совокупность таких миров вне зависимости от процессов, там протекающих.” 107*36.

См.: Затомисы; Неорганический мир; Самсара.

“Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит её из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на всё новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Так душа становится обусловленной.” (Ш.Б.5.11.6). 14/10*371.

“Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведёт его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т.д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как её рабства, так и освобождения.” (Ш.Б.5.11.7). 14/10*372.

“Когда ум поглощён поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она даёт яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.” (Ш.Б.5.11.8). 14/10*374.

См.: Перевоплощение; Реинкарнация; Самсара; Смерть – экзамен.

“...В материальном мире все живые существа пребывают в унынии, поскольку им постоянно чего-то не хватает. Все ведут тяжкую борьбу за существование и пытаются облегчить свои страдания, выжимая максимум наслаждений из этого мира. Однако любые подобные попытки обречены. Охваченный страданиями, человек иногда ищет благосклонности Верховного Господа, однако материалистам получить её очень непросто.” (ком.). 146/4*583.

См.: Материалист; Материальный мир; Самсара; Эмоции отрицательные.

“Цикл из четырёх эпох – Сатья, Трета, Двапара и Кали – снова и снова повторяются на Земле, и все живые существа, обитающие здесь, участвуют в одних и тех же событиях, повторяющихся из века в век.” (Ш.Б.12.2.39). 14/26*69.

См.: Круг (порочный круг); Прадхана (вещь существует вечно); Самсара; Юги; Земля.

“...«Деятельность любой дживы зиждется на трёх факторах: 1) свабхава – вечно-неизменная природа души, т.е. её уникальное предназначение (йогьята), которое иначе называется – хатха (то, что не подлежит изменению); 2) анади-карма – карма, приобретённая дживой в ходе её необозримо длительного странствия в самсаре; 3) праятна, или пауруша – адекватные личные усилия, прилагаемые для достижения успеха в разного рода деятельности.

Указанные три фактора деятельности дживы всегда подчинены воле Бога, кто есть Васудева – извечно независимый, самодостаточный, высший из высших Верховный Господь».

Природа всех джив (обозначенная выше термином хатха) зафиксирована в рамках вселенской духовной иерархии, именуемой таратамья и простирающейся сверху вниз, начиная от пресветлого Брахмы и заканчивая худшим из демонов – Кали.

Из глубинной природы души, хатхи, проистекает конкретная личностная деятельность, карма, являющаяся жизненным долгом человека. А определённый вид кармы, требует специфических усилий – праятна, которые необходимо прилагать для исполнения своего долга.

Существует и обратная связь – только целенаправленные усилия пробуждают дремлющую энергию как хатхи (глубинной природы души), так и кармы (склонности человека к определённому роду деятельности). Более того, без должных усилий (праятна) ни хатха, ни карма не способны порождать ожидаемые плоды деятельности! Однако, в любом случае, каждого деятеля награждает плодами его труда именно Господь Васудева, который, как верховный и независимый Судья, склонен являть чёткую последовательность в Своих справедливых и ясных установлениях.

Волеизъявление же Господа таково: «В свой срок Я одаряю каждого именно теми заветными плодами, которые ему причитаются!» В данном установлении запечатлена санкалпа, или незыблемое волеизъявление Бога. И как обладатель безграничного могущества, чья верховная сила не знает убыли, Господь извечно хранит принятые Им постановления. Всевышний строго определил для каждой дживы фиксированный уклад деятельности, как способ почитания Себя посредством добросовестного труда. И потому каждый индивидуум способен достичь Бога только через подобающую ему деятельность. А те, кто упорно игнорируют это вселенское правило, обрекают себя на падение в адские миры.” (13.84-89). 227б*40-41.

См.: Царь (долг царя); Джива; Свабхава (2 вида); Святость (предел святости); Таратамья; Падение; Самсара; Пробуждение (4 трансцендентных объекта).

“...Когда духовной энергией овладевает невежество, она называется пограничной энергией.” 16*332.

См.: Невежество; Падение.

“...материальная энергия – это низшая энергия, источником которой является невежество. [...] живые существа расположены в пограничной энергии, занимая промежуточное положение между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и пропорционально тому, в какой степени живое существо соприкасается с материальной или духовной энергиями, оно находится, соответственно, на более высоком или более низком уровнях существования.” (введ.). 14/1*21.

См.: Живые существа; Самсара.