“...при нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит при том быть в полном трезвении и души и духа и в целомудренной чистоте плоти.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*118-119.
См.: Молчание – безмолвие; Слово Божие; Трезвость; Воздержание.
“...Нам теперь кажутся странными свидетельства Священного Писания, когда дух Божий устами Моисея говорит: «И виде Адам Господа, ходящаго в раи», или когда читаем у апостола Павла: «Идохом во Антиохию, и Дух Божий не иде с нами, обратихомся в Македонию, и Дух Божий иде с нами». Неоднократно и в других местах Священного Писания говорится о явлении Бога человекам.
Вот некоторые и говорят: «Эти места непонятны. Неужели люди так очевидно могли видеть Бога?» А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание оттого, что мы удалились от простоты первоначального христианского ведения и под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чём древние до того ясно разумели, что им в обыкновенных разговорах понятие о явлении Бога между людьми не казалось странным. Так, Иов, когда друзья его укоряли в том, что он хулит Бога, отвечал им: «Как это может быть, когда я чувствую дыхание Вседержителя в ноздрях моих?», то есть как-де, я могу хулить Бога, когда Дух Святой со мной пребывает. Если бы я хулил Бога, то Дух Святой отступил бы от меня, а вот я и дыхание Его ощущаю в ноздрях моих.
Таким точно образом говорится и про Авраама, и про Иакова, что они видели Господа и беседовали с Ним, а Иаков даже и боролся с Ним. Моисей видел Бога, и весь народ с ним, когда он сподобился приять от Бога скрижали закона на горе Синае. Столп облачный и огненный, или что то же, – явная благодать Духа Святого, служили путеводителями народу Божию в пустыне. Бога и благодать Духа Его Святого люди не во сне видели, и не в мечтаниях, и не в исступлении воображения расстроенного, а истинно въявь.
Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы и многие другие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А всё потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души наши и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*121-122.
См.: Собственное понимание священных писаний; Простота; Сердце разумного.
“...Благодать Святого Духа, действовавшая отвне, отражалась и во всех ветхозаветных пророках и святых Израиля. У евреев потом заведены были особые пророческие училища, где учили распознавать признаки явления Божия или Ангелов и отличать действия Духа Святого от обыкновенных явлений, случающихся в природе неблагодатной земной жизни. Симеону Богоприимцу, Богоотцам Иоакиму и Анне и многим бесчисленным рабам Божиим бывали постоянные, разнообразные въяве Божественные явления, гласы, откровения, оправдывавшиеся очевидными чудесными событиями. Не с такою силою, как в народе Божием, но проявление Духа Божия действовало и в язычниках, не ведавших Бога Истинного, потому что и из их среды Бог находил избранных Себе людей. [...]
Так вот, ваше Боголюбие, и в еврейском народе священном, Богу любезном народе, и в язычниках, не ведающих Бога, а всё-таки сохранилось ведение Божие, то есть, батюшка, ясное и разумное понимание того, как Господь Бог Дух Святой действует в человеке и как именно и по каким наружным и внутренним ощущениям можно удостовериться, что это действует Господь Бог Дух Святой, а не прелесть вражеская.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*125-126.
См.: Пророки; Избранные; Откровение; Прелесть.
“Ещё скажу вам, чтобы вы ещё яснее поняли, что разуметь под благодатию Божиею и как распознать её и в чём особливо проявляется её действие в людях, ею просвещённых. Благодать Святого Духа есть свет, просвещающий человека. Об этом говорит всё Священное Писание. [...]
И на самом деле Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых Он освещал и просвещал великими наитиями Его. Вспомните про Моисея после беседы его с Богом на горе Синайской. Люди не могли смотреть на него – так сиял он необыкновенным светом, окружавшим лицо его. Он даже принужден был являться народу не иначе, как под покрывалом. Вспомните Преображение Господне на горе Фаворе. Великий свет объял Его...” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*130-131.
См.: Свет; Преображение.
“...Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия. [...] благодать Духа Святого и отвне осиявает и согревает нас, и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, наполняя сердца наши радостью неизглаголанною.” (Из беседы преп. Серафима с Мотовиловым). 7а*136-137.
См.: Серафим Саровский; Иисус Христос (сладка память об Иисусе); Радование; Святые – гиганты духа.
“Термин майявади означает философа, исповедующего иллюзию, майю. Считая иллюзией абсолютно всё, что отражается в сознании, он пытается объяснить эти ощущения исключительно в категориях пракрити. Он признаёт существование пуруши и души, но не может допустить, что они способны думать, чувствовать и желать. Согласно его философии, всё это – покровы сознания, сознание само по себе лишено каких-либо объектов. Оно осознаёт, но на самом деле не знает ничего. Мышление, чувства, желания и восприятие – всё это одна лишь майя. Поэтому, что для майявади повествование Шримад Бхагаватам? Просто слова, растворённые в бесформенном, лишённом имён и названий, сознании.” 164*172.
См.: Собственное понимание священных писаний; Философия майявади.
“...Материализм был и всегда будет слепым по отношению к духовным истинам.” 66*71.
См.: Слепота; Общественные лидеры – слепые, пытающиеся вести таких же слепых.
“Материализм не может допустить существования чего-либо вне Материи... кроме гипотетического Эфира Пространства и грубых физических тел, всё звёздное и невидимое Пространство в глазах материалистов является беспредельной пустотою в Природе – слепой неразумной и бесполезной.” 68*733.
См.: Наука сделалась случайным и ненадёжным инструментом мышления.
“...именно принятие мёртвой буквы старых текстов повинно в зарождении материализма нашего века.” 66*400.
См.: Собственное понимание священных писаний; Философия майявада.
“...материалист способен распознавать только те причины, которые он в состоянии воспринять, оставляя без внимания и даже отрицая все остальные.” 75в*150.
См.: Субъективно-объективное сознание; Сознание обычное.
“...он судит о психических феноменах только по их внешнему аспекту, поскольку не имеет возможности проникнуть в их духовную сущность по причине неразвитости интуитивного восприятия и внутреннего зрения.” 75в*155.
См.: Психология (обычная психология весьма далека от действительности).
“Это не обязательно тот, кто не верит ни в Бога, ни в душу, ни в загробную жизнь [а] тот, кто материализирует чисто духовное...” (сл.). 72*296.
См.: Атеизм; Философия сегодня; Современные «просветлённые учителя».
“До тех пор, пока человек полагается на собственные измышления, в его сердце не проявится понимание сад-дхармы и чистого преданного служения. Некоторые думают, что поняли суть бхакти силой своего разума, но сами путают чистое бхакти с гьяной или кармой. Даже прочитав Чайтанья-чаритамриту, эти гордецы говорят: «Каждый имеет право на свою точку зрения, мало ли что написано в книгах». Таким людям никогда не соприкоснуться с сад-дхармой, потому что у них нет желания узнать её. Следуя собственным, надуманным методам преданного служения, вкусом чистой преданности никогда не насладиться.” 151*53.
См.: Сахаджии; Собственное понимание священных писаний; Дхарма – религия; Преданное служение; Стремящиеся.
“...Если же человек явно «оттягивается» и «ловит кайф», он, скорее всего, обречён. Бесчисленные «просветлённые учителя» современности открыто исповедуют «свободу» игры (лила), беспечности и безответственности. Они развлекаются и экспериментируют, насмехаясь над теми, кто вспоминает о «недвойственном» соответствии слов делам, деклараций поведению, учения поступкам. Они искренне убеждены в своей безнаказанности, ведь они – совершенные, свободные, просветлённые. За этим чувством завершённости, за их состоянием блаженного покоя – по-прежнему скрывается демон авидьи, готовый нанести удар, как только блаженство утратит свою интенсивность или когда будет серьёзно задето их эго.” 158*110.
См.: Озарение (опасность); Собственное понимание священных писаний.
“...Лжеучителя, носители космических, националистических, социальных, научно-медицинских и псевдо-богословских «откровений», небрежно завёрнутых в фантик духовности, нажимают на все возможные кнопки в нашем сознании, способные укреплять и усиливать эго. [...] Эго жаждет и получает желаемое, ум увлекается и находит в своих увлечениях отраду, а душа беспробудно спит. Если бы душа пробудилась, её радость на обретённом пути была бы постоянной, как бы не было трудно, как бы не были суровы испытания. Но эго очень быстро теряет кайф новизны и жаждет чего-то нового. Ум забывает свою увлечённость, его энтузиазм угасает или переключается на что-то другое. [...]
Переменчивость в духовных исканиях, эмоциональная нестабильность – признак того, что духовный путь (путь души) ещё не начинался. Это признак человека, неспособного к живой встрече с Истиной, ибо он закрыт, занят чем-то несовместимым с Истиной, слеп настолько, что и глаз не нащупать. В нём продолжаются лишь забавы эго и блуждания ума, он ищет новые и новые объекты для обожествления. Эго, замкнутое в самом себе, готово раздуваться до любых размеров. Частью эгоизма, частью иллюзии «я» являются, например, этноцентризм или фундаментализм – темы, весьма актуальные для нашего времени. Не находя Бога, человек готов сделать идолов из своей национальной принадлежности, своих священных писаний или своих обычаев. Нерелигиозные его «собратья по разуму» точно так же творят себе кумиров из футбольных команд, поп-звёзд или компьютерных игр. Люди кучкуются по признаку той иллюзии, которая наиболее дорога их сердцу: так образуются секты, фан-клубы и явления субкультуры. Каждый такой новый пузырь иллюзии, – избрав своим идеалом не Истину, но имя, форму, идеологию, всегда обретает своего персонального «бога», обычно не каменного истукана, но – из плоти и крови, готового пугать, увлекать, утешать. Самый шустрый носитель этой конкретной иллюзии – начинающий гуру – спешит занять свободное место. Так духовное зрение человека, его способность различать – оказывается безнадёжно искажено, замутнено до непроницаемости.” 158*141-142.
См.: Вера и общение; Знание обычное – многое наполовину; Рациональный разум.
“...Последнее столетие – время всемирного возрождения Веданты – видело множество случаев безнадёжной девальвации статуса Гуру, опороченного теми, кто променял Свободу на её противоположность – своеволие. Авторитет Гуру использовался не для высокого служения, не для проповеди древней традиции, но ради материальных благ, дешёвой славы, сомнительных экспериментов, примитивных удовольствий и возможности манипулировать людьми. При той абсолютной необходимости принятия Гуру, которую всегда провозглашала Веданта, принятие недостойного, несовершенного учителя превращает всё ученичество в самообман и почти всегда заканчивается печально.” 158*162.
См.: Гуру (лжеучитель); Демоническая свобода; Заблуждающиеся люди; Интеллигенция; Кали-юга (предсказание Шукадевы Госвами); Ложная ясность; Мистики – не духовные учителя; Ошибки (улучшение других, а не себя); Ошибочные учения; Прелесть; Своеволие; Учёные-атеисты; Философские учения «мудрецов».
“...Современный человек смотрит на мир закрытыми глазами – закрытыми его лже-знанием, знанием эго, которое всегда окружало и наполняло его. Какие джняна, бхакти, служение? Он вскормлен эго, он воспитан на коллективной авидьи человеческого общества.” 158*184.
См.: Авидья; Жизнь во сне; Ложная личность; Эгоизм.