Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Алайя-виджняна – основа эго

“...алая-виджняна, или первородный грех, или глубинная основа эго.” 43*112.

См.: Виджняна; Грех (первородный грех); Добро (глубинное добро); Причинное тело; Солнце Востока; Эго (буддизм об эго); Эго (микро-эго).

Видение – союз глаза и сердца

“Таков идеальный фундаментальный союз праджня [Мудрость] и шуньята [Реальность], союз глаза и сердца, их соединение. Поэтому каждодневные события становятся самосущими учениями.” 43*345.

См.: Видья – точность и определённость; Внимательность – точность.

“...[видение] базируется на глубоком понимании более обширного мира.” 43*429.

См.: Восприятие (область восприятия безгранична); Праджня – меч; Радость (махасукха); Солнце Востока; Уединение – невеста.

Воин (состояние воина)

“Сущность состояния воина, сущность человеческой храбрости – это никому и ничему не уступать.” 43*375.

“Для истинного воина войны не существует. Это – воплощение идеи всепобеждающего состояния. Когда вы стали всепобеждающим воином, больше нечего побеждать, нет необходимости разрешать какие-то фундаментальные проблемы или преодолевать препятствия. Это состояние не основано на особом подавлении отрицательных сторон или на том, чтобы не обращать на них внимания.” 43*403-404.

См.: Будда – махариши; Уверенность – доверие (дзиджи); Храбрость.

“Чуткость [...] содержит элемент печали. Здесь не та печаль, когда мы чувствуем жалость к себе, когда чувствуем себя одинокими; печаль воина – естественная ситуация полноты. [...] Чтобы оказаться хорошим воином, нужно иметь это печальное и нежное сердце. Если человек не ощущает одиночества и печали, он совсем не может быть воином.” 43*405.

См.: Достоинства (4 достоинства); Открытость – быть «тем, что вы есть» (монарх); Скромность.

“Воин в своей фундаментальной сущности – это такой человек, который не боится пространства.” 43*485.

“...Воин никогда не превращается в раба собственного дела.” 43*499.

См.: Дисциплина – правильное поведение (освобождённость); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Махакала; Непривязанность; Солнце Востока; Уединение – невеста.

Восприятие (область восприятия безгранична)

“...Область [проницательного] восприятия безгранична, настолько безгранична, что само восприятие изначально, немыслимо, превыше мысли. Восприятий так много, что они превышают воображение. Существует огромное число звуков; есть звуки, каких вы никогда не слышали; есть формы и цвета, каких вы никогда не видели; существуют чувства, каких вы никогда не переживали. Областей восприятия бесчисленное множество. [...] «восприятие» – не только то, что вы воспринимаете, но также и весь акт восприятия в целом – взаимодействие между сознанием, органами чувств и сферами ощущений или объектами восприятия. [...] Превыше обычного восприятия существуют сверхзвук, сверхзапах, сверхосязание; и они присутствуют в вашем состоянии бытия. Их можно пережить только благодаря самовоспитанию в глубине практики медитации, которая вносит ясность в любое заблуждение или затуманенность и сообщает восприятию точность, остроту и мудрость, – т.е. погружённость в настоящее вашего мира.” 43*439.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Дисциплина – правильное поведение; Магическая реальность; Медитация – открытость (випашьяна); Радость (махасукха); Солнце Востока; Уверенность – доверие (дзиджи).

Гаруда – царь птиц

“Символом неистовства является Гаруда, легендарная птица тибетских мифов, которую традиция называет царём птиц. Гаруда выходит из яйца уже зрелым и парит в открытом пространстве, бесконечно вытягивая и раскидывая свои крылья.” 43*496.

См.: Достоинства (4 достоинства); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Небо вдохновляет; Солнце Востока.

Грязь (наше существование поддаётся стирке)

“В этом мире всегда существуют возможности первоначальной чистоты, потому что мир прежде всего чист. Грязь вообще никогда не появляется с самого начала. [...] всё наше физическое и психологическое состояние и тот мир, который мы знаем [...] было и остаётся первоначально чистым. [...] наше существование [...] так сказать, вполне поддаётся стирке. Именно это мы понимаем под глубинным добром: чистая основа, которая всегда присутствует здесь, которая ждёт, что мы её очистим. Мы всегда в состоянии вернуться к этому первоначальному состоянию.” 43*398-399.

См.: Добро (глубинное добро); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Настоящее – магия данного момента; Солнце Востока.

Гуру (адхиштхана)

“Адхиштхана (санскр.) – благословение, атмосфера созданная гуру.” (прим.). 43*360.

См.: Благословение; Гуру подобен огню; Духовная жизнь начинается с учителя; Солнце Востока.

Джняна – единство с мудростью

“...«мудрость», «самопроизвольно существующая мудрость» осознания.” 43*101.

“...джняна представляет собой мудрость превыше какой бы то ни было относительности. Вы полностью едины с мудростью, вы не считаете её с чем-то связанным с опытом или воспитанием.” 43*212.

См.: Дисциплина – правильное поведение; Добро (глубинное добро); Магическая реальность; Настоящее – магия данного момента; Парамита (дана парамита); Праджня – меч; Радость (махасукха); Солнце Востока; Шамбала (учения Шамбалы).

Дисциплина – правильное поведение (освобождённость)

“...Для воина освобождённость связана с освобождением от напряжения внутри дисциплины, это необходимо для того, чтобы почувствовать свободу. [...] Пока вы испытываете чувство, что дисциплина приходит извне, всё ещё налицо подспудное ощущение какой-то недостаточности. Таким образом, освобождённость связана с избавлением от каких бы то ни было следов сомнения, колебания или неуверенности по поводу того, чтобы оставаться самим собой. Вам необходимо спокойно относиться к самим себе, чтобы глубоко уяснить тот факт, что дисциплина – это просто проявление вашего глубинного добра; вы должны правильно понимать себя, уважать себя, освободиться от сомнения и неуверенности, чтобы вы могли выразить своё глубинное добро и здоровье для блага других людей.” 43*418.

См.: Воин (состояние воина); Добро (глубинное добро); Праджня – меч; Риши – прямой и справедливый; Самадхи (самьяксамадхи); Солнце Востока; Усилие (правильное усилие).

Добро (глубинное добро)

“Существуют естественные закон и порядок, которые позволяют нам жить; и эти закон и порядок обладают глубинным добром – добром в том смысле, что это добро здесь, что оно действует, что оно эффективно.” 43*383.

См.: Настоящее – магия данного момента; Уверенность – доверие.

“Это естественная ситуация, которую мы унаследовали с самого рождения. [...]

Глубинное добро весьма тесно связано с идеей «бодхичитта» в буддийской традиции. «Бодхи» означает «пробудиться; пробуждение», а «читта» – это «сердце»; значит слово «бодхичитта» означает «пробуждённое сердце».” 43*384.

См.: Боддхи; Бодхичитта; Дисциплина – правильное поведение; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Пробуждённый человек; Солнце Востока; Энергия глубинного добра – «конь ветра».

Достоинства (4 достоинства)

“Четыре достоинства таковы: кротость, дерзание, неистовство, непостижимость. [...] Кротость в основе своей есть переживание смиренного и мягкого состояния бытия, тогда как дерзание связано с возвышенной и юношеской энергией. Неистовство есть отвага и вступление в ситуацию без надежды и страха, тогда как непостижимость представляет собой переживание исполнения и бесхитростного спонтанного достижения.” 43*490.

См.: Бесстрашие – выход за пределы страха; Воин (состояние воина); Гаруда – царь птиц; Дерзость – свойство мистиков; Открытость – быть «тем, что вы есть» (монарх); Солнце Востока; Энергия глубинного добра – «конь ветра».

Дхьяна – Дзэн – Чань

“...Слово «дхьяна» дословно означает: «осознание» т.е. «пребывание в состоянии пробуждённости».” 43*160.

См.: Воин (состояние воина); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Освобождение – существование без обмана; Пробуждённый человек.

“Парамита пятого бхуми – всеохватывающее осознание. Это медитативное состояние в индийской традиции называется дхьяна (dhyana), в китайской – чань (ch"an), в японской – Дзэн. Все эти термины означают состояние полной вовлеченности без центра и периферии. Если есть центр и есть периферия, тогда состояние нашего ума перестаёт быть состоянием полной вовлеченности, потому что нам приходится оглядываться в обе стороны; всегда присутствует чувство полярности.

Итак, дхьяна, или Дзэн, представляет собой состояние без наблюдателя.” 43*324.

См.: Бхуми – духовный уровень; Дзэн – чань – дхьяна; Медитация – открытость (дхьяна); Парамита – 6 видов трансцендентальной деятельности; Самадхи (самьяксамадхи); Солнце Востока.

Иерархия и дисциплина

“Когда мы говорим об иерархии, мы имеем в виду структуру и порядок вселенной – чувство наследия, которое должен пережить ученик. Однако одного этого чувства недостаточно. Есть необходимость в дисциплине, и эта дисциплина проистекает из того факта, что этот мир каков он есть, был создан для вас, чтобы вырастить вас, чтобы в моменты слабости вы получали помощь, что когда вы были готовы для вдохновения, вы получали вдохновение. Таким образом, дисциплина подлинной работы для других проистекает из чувства иерархии.” 43*501.

См.: Дисциплина – правильное поведение; Дхарма – путь; Заслуги (подлинное присутствие); Поклон – символ служения миру; Работа – приобретение дисциплины; Риши – прямой и справедливый; Священный мир; Солнце Востока; Шамбала (учения Шамбалы).

Истина не нуждается в рукоятке

“Истина порождена своим окружением, и таким образом она становится могучей реальностью. С этой точки зрения, изучение отпечатка истины важнее самой истины. Истина не нуждается в рукоятке.” 43*499.

См.: Дисциплина – правильное поведение; Добро (глубинное добро); Иерархия и дисциплина; Любовь – энергия; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Праджня – меч; Солнце Востока; Сострадание – живое дерево; Уверенность – доверие (дзиджи); Шамбала (учения Шамбалы).

Йога – единение со вселенскими энергиями

“...Слово «йога» означает единение, полное отождествление, – не только с техникой медитации и умелым сострадательным общением, но также и с энергиями, которые существуют во вселенной.” 43*349.

См.: Магическая реальность – драла «конь ветра»; Праджня – меч; Работа – приобретение дисциплины; Солнце Востока; Тантра – трансмутация эго.

Колесо

“...Согласно традиции, правитель целой вселенной держит золотое колесо, тогда как монарх, правящий только Землёй, получает железное колесо. Говорят, что правители Шамбалы держали в руках железное колесо, потому что управляли этой Землёй. На уровне личной жизни колесо выражает власть над своим миром. Вы правильно и полностью занимаете место в своей жизни, так что все предыдущие принципы могут действовать совместно, способствуя богатству и достоинству вашей жизни.” 43*481.

См.: Иерархия и дисциплина; Солнце Востока; Тантристская иконография; Шамбала (учения Шамбалы).

Любовь – энергия

“Любовь. Существует огромный запас энергии, не имеющей центра, она совсем не является энергией эго. Энергия эта представляет собой танец явлений, не имеющих центра; здесь сама взаимопроникающая вселенная, влюблённая в самое себя. Она обладает двумя характерными признаками: огненным качеством теплоты и склонностью протекать по особому типу – таким же образом, как пламя содержит искру, а воздух даёт этой искре направление. Такая энергия всегда движется вперёд независимо от того, видим ли мы её сквозь спутанный фильтр эго. Её никак нельзя разрушить, ей невозможно помешать. Подобно солнцу, опаляющему глаза, она оказывается до такой степени всепоглощающей, что не оставляет места для сомнения или манипулирования.” 43*296.

См.: Добро (глубинное добро); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Проблема любви (любовь только к одному); Солнце Востока.

Магическая реальность (лха, нянь и лю)

“Эти три принципа [восприятия] не вступают в противоречие с принципами неба, земли и человека; но, как вы увидите, они предлагают несколько иную перспективу. Лха, нянь и лю коренятся скорее в законах земли, хотя признают и повеления неба, и место человека. Лха, нянь и лю описывают порядок и внешнее устройство самой земли; они показывают, как люди могут вплести себя в текстуру глубинной реальности. Таким образом, применяя принципы лха, нянь и лю, мы в действительности пользуемся иным способом призвать силу драла, или естественной магии.

«Лха» означает буквально «божественный» или «божество»; но в данном случае «лха» скорее относится к высочайшим точкам Земли, а не к небесной сфере. Сфера лха – это вершины снежных гор, где находятся ледники и голые скалы. Лха – высочайший пункт, точка, которая раньше всех улавливает свет восходящего солнца. Это те места на Земле, которые проникают в небеса, проникают в облака; таким образом «лха» находится настолько близко небу, насколько небо вообще достижимо на Земле.

Психологически лха представляет первое пробуждение. Это переживание огромной свежести и свободы от загрязнения в состоянии вашего ума. Лха – это то, что впервые отражает Великое Солнце Востока в вашем существе. Это также ощущение собственного сияния, проецирование огромной доброты. В теле лха – это голова, в особенности глаза и лоб; таким образом, принцип лха представляет физическую возвышенность, а также проецирование вовне.

Затем существует «нянь», что буквально означает «друг». Нянь начинается с широких горных отрогов и заключает в себе леса, джунгли и равнины. Горная вершина – это лха, а величественные отроги гор представляют собой нянь. В традиции японских самураев широкие накрахмаленные плечи одеяния представляют принцип нянь. Ту же роль играют эполеты, подчеркивающие плечи, и в военной традиции Запада. В теле принцип нянь заключает в себе не только плечи, но также туловище, грудь и ребра. Психологически это прочность, чувство опоры на земле. Таким образом, нянь связан с храбростью и доблестью человека. В этом смысле он представляет собой просветлённую версию дружбы – быть смелым и полезным для других.

Наконец, существует «лю», что буквально означает «водное существо». Это сфера океанов, рек и великих озер, сфера воды и сырости. Лю обладает качеством жидкой драгоценности; таким образом, сырость связана здесь с богатством. Психологически переживание лю подобно прыжку в золотое озеро. Лю – это тоже свежесть, но не такая, как свежесть ледяных гор лха. Здесь свежесть подобна солнечному свету, отражённому в глубоком озерке воды, который показывает жидкое драгоценное качество воды. В нашем теле лю – это ноги и ступни, всё, что находится ниже талии.” 43*468-469.

См.: Будда – махариши (кальянамитра); Небо вдохновляет; Пустота – шуньята (прабхасвара); Самурай; Солнце Востока; Тантристская иконография; Храбрость.

Мандала

“...Совершенное единение с энергией вселенной, способность видеть взаимоотношения вещей друг с другом каковы они есть, а также их живой характер – таков принцип мандалы.

«Мандала» – санскритское слово; оно означает «общество», «группа», «ассоциация». В нём подразумевается то, что всё центрировано вокруг чего-то.” 43*350.

См.: Солнце Востока; Тантристская иконография (семейство будд).

Махамудра – «великий символ»

“...Первая часть тантристской практики, низшая тантра, называется «махамудрой», что означает «великий символ». Символ в этом смысле не является каким-то «знаком», выражающим некоторый философский или религиозный принцип; это демонстрация живых качеств того, что есть.” 43*200.

См.: Солнце Востока; Тантристская иконография.

Медитация – открытость (переход реки сансары)

“Вы переходите реку сансары, реку заблуждения, преодолеваете непрерывную цепную реакцию паттерна кармы, где каждая волна порождает новую волну подобно тому, как в электрическом токе каждый электрон независим, но активизирует следующий.” 43*316.

См.: Колесо Самсары; Парамита (дана парамита); Солнце Востока; Тантра – трансмутация эго.

Настоящее – магия данного момента

“...Погружённость в настоящее, или магия данного момента, – вот что соединяет мудрость прошлого с настоящим.” 43*433.

См.: Джняна – единство с мудростью; Мудрость – отсутствие отождествления (еше); Праджня – меч.

“...«Сейчас» – важный пункт. Это «сейчас» и есть подлинное настоящее. Если вы не способны почувствовать настоящее, тогда вы находитесь в состоянии распада, потому что ищите какое-то другое настоящее, а оно невозможно. Если вы поступаете таким образом, результатом может быть только прошлое и будущее.” 43*434.

См.: Заслуги (подлинное присутствие); Магическая реальность – драла «конь ветра»; Медитация – открытость; Солнце Востока; Энергия глубинного добра – «конь ветра».

Небо вдохновляет

“...Согласно традиции, небо есть обитель богов, самое священное пространство. Поэтому символический принцип неба представляет собой любой высокий идеал, или переживание беспредельности и священного. Величие и видение неба – это то, что вдохновляет человеческое величие и творчество.” 43*465.

См.: Гаруда – царь птиц; Магическая реальность (лха: нянь и лю); Пустота – шуньята; Солнце Востока; Учитель – зеркало.

Парамита девятого бхуми – бала

“Парамита девятого бхуми [ступень высокого духовного уровня] – санскритское бала, или топ (top, or stobs), по-тибетски, означает «сила». Сила в этом смысле есть дальнейшее выражение правильности искусных средств. Искусные средства – это уверенность, дающая нам силу вскарабкаться до вершины утёса, а «бала» – есть уверенность, которая даёт нам способность прыгнуть.” 43*327.

См.: Бала; Воин (состояние воина); Солнце Востока; Уверенность – доверие; Энергия глубинного добра – «конь ветра».

Поклон – символ служения миру

“...Для воина Шамбалы поклон – это символ отдачи себя другим, служения им. [...] Это процесс из трёх частей: держать, почувствовать и отдать. [...] Поклон представляет собой дополнительный обмен энергией; он также является знаком достоинства, лояльности и покорности. [...] Основной смысл поклона – служение миру.” 43*472-473.

См.: Ванданам; Воин (состояние воина); Иерархия и дисциплина; Солнце Востока; Шамбала (учения Шамбалы).

Праджня – меч

“...[Если] Внутри вас нет ни страха, ни надежды. Это – развитие праджня, трансцендентного знания, способности видеть ситуации такими, каковы они есть.” 43*93.

“...[праджня,] знание того, как отнестись к любой ситуации.” 43*101.

“...По традиции праджня символизируется обоюдоострым мечом, рассекающим все заблуждения. [...] Иными словами, праджня – это разумная глубинная основа, структура, к которой приводят все прочие добродетели, и в которой они растворяются. [...] Таким образом, праджня – это разум, всевидящее око, противоположность «я», наблюдавшего за собой во время всех действий. [...] «Пра» означает «высший», «сверх», «джня» означает знание. Итак, это – «сверхзнание», полное и точное, которое видит всё. Сознание, фиксированное на «том» и «этом», оказывается рассечено этим знанием, и такое рассечение создаёт двойное знание: праджня познания и праджня видения.” 43*161.

“...Праджня полностью проникает сквозь любой вид осознания, который имеет хоть малейшую наклонность к разделению на «то» и «это». Такова причина того, почему лезвие меча праджня бывает обоюдоострым: оно рассекает не только в этом направлении, но также и в том.” 43*162.

“Праджня – это трансцендентность, прорыв через волевую цепную реакцию кармы.” 43*316.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Видья – точность и определённость; Джняна – единство с мудростью; Дисциплина – правильное поведение; Добро (глубинное добро); Магическая реальность; Махакала; Медитация – открытость (випашьяна); Солнце Востока.

Пробуждённый человек

“...«Пробуждённый» означает такого человека, который не участвует в цепных реакциях и сложностях кармического процесса.” 43*181.

См.: Мудрость – отсутствие отождествления (еше); Непривязанность; Просветление – смерть.

“...Здоровое, точное и определённое, свободное от каких-либо эмоций, от каких-либо концепций, от какого бы то ни было легкомыслия, – но опирающееся на то, что есть, – таково состояние пробуждённости.” 43*275.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Солнце Востока; Таковость (самьяк).

Пустота – шуньята (прабхасвара)

“...[в тантристской традиции] горазда чаще, чем «шуньята» употребляют санскритское слово прабхасвара, означающее «светоносность». Вы найдёте эту ссылку на тантристскую традицию у Будды в последнем повороте Колеса Дхармы: вместо того, чтобы сказать, что «форма пуста, пустота есть форма» и т.д., он говорит, что форма светоносна. Светоносность, или «прабхасвара», связана с «махасукха», «великой радостью», «блаженством», полным достижением понимания того, что «пустота есть пустота». Она не пуста просто потому, что «форма есть форма».” 43*199.

См.: Магическая реальность (лха, нянь и лю); Радость (махасукха); Солнце Востока; Тантристская иконография.

Путь воина

“Путь воина – это постоянное странствие. Быть воином – значит научиться быть подлинным в любой момент своей жизни.” 43*410.

См.: Воин (состояние воина); Заслуги (подлинное присутствие); Магическая реальность; Странник.

“Задача пути воина – выйти из кокона, выйти в открытое пространство благодаря храбрости и в то же время мягкости.” 43*483.

См.: Бодхисаттва (путь бодхисаттвы); Дисциплина – правильное поведение; Дхарма – путь; Настоящее – магия данного момента; Равновесие – управление вашим миром; Солнце Востока.

Равновесие – управления вашим миром

“Синхронизирование ума и тела – это не какое-то понятие, не какая-то произвольная техника, придуманная кем-то для самоулучшения. Это скорее основной принцип человеческого существования, способ совместного использования чувственных восприятий ума и тела.” (Эпиграф). 43*391.

См.: Дисциплина – правильное поведение; Охранитель; Чувствование.

“Синхронизирование ума и тела имеет также связь с тем, как мы синхронизированы или связаны с окружающим миром, как мы вообще с ним работаем. Этот процесс имеет две стадии, которые мы могли бы назвать «смотрением» и «видением».” 43*392.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Настоящее – магия данного момента.

“Понятие управления вашим миром заключается в том, что вы можете жить достойно и дисциплинированно, без легкомыслия, – и в то же время наслаждаться жизнью. Вы можете сочетать выживание с празднованием.” (эпиграф). 43*474.

См.: Воин (состояние воина); Жизнь – неразведённый напиток; Радость (махасукха); Солнце Востока.

Самадхи (самьяксамадхи)

“Восьмой аспект восьмеричного пути – это «правильное самадхи», саммасамадхи, или самьяксамадхи, т.е. правильное сосредоточение. Самадхи имеет смысл «быть самим собой», что означает родство с пространством некоторых ситуаций. [...] Правильное сосредоточение, совершенная вовлечённость, основательная и полная, в которой нет двойственности.” 43*308-309.

См.: Видья – точность и определённость; Дисциплина – правильное поведение; Дхьяна – Дзэн – Чань; Праджня – меч; Путь (Восьмеричный Путь); Солнце Востока; Сосредоточение (самапатти); Таковость (самьяк).

Священный мир

“...священный мир, – мир, обладающий самосущим богатством и блеском, а сверх того – возможностями естественной иерархии, естественного порядка. Этот порядок заключает в себе все аспекты жизни, в том числе уродливые, горькие и печальные. [...] Признание такой связи оказывается могущественным и благотворным фактором; оно позволяет нам прекратить жалобы на борьбу со всем миром. Вместо этого мы начинаем радоваться священной сути этого мира, начинаем содействовать его священному элементу.” 43*467.

См.: Жизнь – неразведённый напиток; Иерархия и дисциплина; Магическая реальность; Радость (махасукха); Солнце Востока; Тантристская иконография.

Символы (гора в руке)

“...Интересно отметить, что в тантристской иконографии многие символические фигуры изображены держащими в одной руке гору; это в точности отображает [...] прочный мир, прочное сострадание, прочную мудрость, на которую не способно повлиять легкомысленное «я».” 43*201.

См.: Добро (глубинное добро); Солнце Востока; Тантристская иконография; Уверенность – доверие (дзиджи).

Сострадание – живое дерево

“Сострадание же не имеет ничего общего с достижением. Оно обширно и весьма великодушно. Когда человек вырабатывает подлинное сострадание, он не может сказать с уверенностью, к кому проявляет великодушие – к другим или к самому себе. Потому что это сострадание – всеобъемлющее великодушие без направленности, без понятий «для меня» или «для них». Оно наполнено радостью, той радостью, которая существует сама по себе; это радость постоянна – в смысле доверия к себе; она содержит огромное богатство, огромную ценность.” 43*91.

См.: Великодушие – желание давать; Заслуги (подлинное присутствие); Иерархия и дисциплина.

“...Шантидева говорит, что всякое действие, лишённое сострадания, подобно посаженному мёртвому дереву, а всё, что связано с состраданием, подобно посаженному живому дереву. Оно растёт и продолжает расти до бесконечности и никогда не гибнет. Даже если оно представляется погибшим, оно всегда оставляет после себя семя, из которого вырастает другое дерево. Сострадание органично; оно продолжается дальше и дальше.” 43*98.

“...сострадание, или каруна [санскр.], описывается как «мягкое и благородное сердце». Это процесс общения, который обладает мягкостью, открытостью, теплотой.” 43*135.

См.: Любовь – энергия (не небесный покой); Радость (махасукха); Солнце Востока; Текучесть и гибкость.

Трансцендентность

“Вся сущность идеи трансцендентности заключается в том, что мы видим сквозь наши ограниченные понятия, сквозь ограниченные концепции, сквозь психику войны «этого» и «того».” 43*156.

См.: Видение – союз глаза и сердца; Восприятие (область восприятия безгранична); Жизнь – неразведённый напиток; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Праджня – меч; Солнце Востока.

Уверенность – доверие (устойчивость – слон)

“...сокровище – слон, представляющий устойчивость. Вас не колеблют ветры обмана или смятения. Вы прочны, как слон. В то же время слон не пускает корни в почву, подобно стволу дерева; он движется, он ходит. Таким образом, вы можете идти и двигаться вперед в устойчивом положении, как если бы ехали на слоне.” 43*481.

См.: Дисциплина – правильное поведение; Дхарма – путь; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Солнце Востока.

Храбрость

“Обыкновенно, если мы говорим, что кто-то храбр, мы хотим этим сказать, что он не боится никакого врага, или готов умереть за какое-то дело, или всегда остаётся неустрашимым. Понимание храбрости, свойственное Шамбале, является совершенно иным. Здесь храбрость – это храбрость бытия, т.е. храбрость, которая не боится жить в мире без какого бы то ни было обмана, с огромной добротой и заботливостью по отношению к другим.” 43*445-446.

См.: Отречение ради открытости; Просветление – смерть; Шамбала (учения Шамбалы).

“Ключ к пониманию состояния воина [...] не бояться того, что вы такое. В конце концов, таково определение храбрости: не бояться самого себя.” 43*370.

См.: Бесстрашие – выход за пределы страха; Воин (паво); Воин (состояние воина); Магическая реальность (лха, нянь и лю); Солнце Востока.

Шамбала (учения Шамбалы)

“Идея линии учений Шамбалы относится к нашей связи с первоначальной мудростью. Эта мудрость доступна и чрезвычайно проста, но также обширна и глубока.” (Эпиграф). 43*501.

“«Учения Шамбалы основаны на предпосылке, что существует глубинная человеческая мудрость, которая в состоянии помочь разрешить проблемы человечества. Эта мудрость не принадлежит какой-то одной культуре или религии; она не приходит только с Запада или с Востока, скорее, это традиция человека-воина, существующая в течение всей истории во многих культурах и в разные времена». (эпиграф).

[...] Легенды повествуют нам, что Шакьямуни Будда дал первому царю Шамбалы Дава Сангпо продвинутые тантристские учения. Считается, что эти учения, сохранившиеся в виде «Калачакра-тантры», принадлежат самой глубокой мудрости тибетского буддизма. После того, как царь получил эти наставления, – рассказывают легенды, – все жители Шамбалы начали практиковать медитацию и следовать буддийскому пути сострадательной доброты и заботы обо всех живых существах. Таким образом, не только правители, но и все подданные царства стали высокоразвитыми людьми. [...] Так, согласно «Великому комментарию к Калачакре», написанному прославленным буддийским учителем девятнадцатого века Мифамом, земля Шамбалы расположена к северу от реки Сита; страна эта разделена восемью горными цепями. Дворец ригдэнов, или верховных правителей Шамбалы, выстроен на вершине горы, имеющей кольцевую форму и находящейся в центре страны. Мифам рассказывает, что эта гора называется Кайласа; а дворец, называется дворцом Калапа, занимает площадь во много квадратных миль. Перед ним, по направлению к югу расположена территория прекрасного парка, называемого Малая; в центре этого парка находится храм, выстроенный Дава Сангпо и посвящённый Калачакре.

Другие легенды утверждают, что Шамбала исчезла с лица Земли уже много веков назад. В некоторый момент всё общество Шамбалы стало просветлённым, и царство пропало, перейдя в иную, более возвышенную сферу бытия. Согласно этим историям, цари Шамбалы, или ригдэны, продолжают надзирать за делами человечества; когда-нибудь они вернутся на Землю, чтобы спасти человечество от гибели.” 43*366-367.

См.: Воин (состояние воина); Кайлас; Магическая реальность; Медитация – открытость; Мудрость – отсутствие отождествления (еше); Пробуждённый человек; Священный мир; Солнце Востока; Тантра – трансмутация эго; Тантристская иконография; Храбрость; Энергия глубинного добра – «конь ветра».

Энергия глубинного добра – «конь ветра»

“...В «Крийя-йога тантре» Ваджрамалы энергия описывается как «то, что пребывает в сердцах всех существ, самосущая простота, которая поддерживает мудрость. Эта неразрушающая сущность есть энергия великой радости, всепроникающая, подобная пространству. Это тело дхармы, свойственное непривязанности». Согласно этой тантре, «такая энергия есть опора первичного разума, который воспринимает мир явлений. Эта энергия даёт толчок как просветлённому, так и заблуждающемуся состоянию ума; она неразрушима в том смысле, что постоянно движется вперёд. Это движущая сила эмоций и мысли в состоянии заблуждения, это движущая сила сострадания и мудрости в просветлённом состоянии».” 43*197.

См.: Дхарма – путь; Йога – единение со вселенскими энергиями; Йога (крия-йога); Тантра – трансмутация эго.

“...Результат освобождённости заключается в том, что вы открываете некоторый банк самосущей энергии, всегда для вас доступной, невзирая на любые обстоятельства. В действительности она приходит из пустоты; но она всегда здесь. Это – энергия глубинного добра.

В учениях Шамбалы это самосущая энергия называется «конём ветра». Принцип «ветра» состоит в том, что энергия глубинного добра является мощной, бурной, блестящей. Действительно, она способна излучать огромную силу в нашей жизни. Но в то же время глубинное добро можно оседлать, и это – «принцип коня». [...] Таким образом, открытие «коня ветра» – это, прежде всего, признание силы глубинного добра в самих себе, а затем бесстрашное проецирование этого состояния ума на других.” 43*425-426.

См.: Вера – союз глаза и сердца; Жизнь – неразведённый напиток; Магическая реальность – драла «конь ветра»; Освобождение – существование без обмана; Пустота – шуньята; Шамбала (учения Шамбалы).

“...«Конь ветра» – это перевод тибетского слова «лунгта»: «лунг» означает «ветер», а «та» – «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясёт возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» – это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырём ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне – вы едете верхом на коне ветра!” 43*451.

См.: Ветер; Дзэн (ветер – идеал Дзэна); Добро (глубинное добро); Настоящее – магия данного момента; Озарение (ветер); Пробуждённый человек; Равновесие – управление вашим миром; Солнце Востока.