“...Свобода делать всё, что угодно, продолжая считать себя совершенным (продвинутым, избранным, посвящённым), пестуя убеждённость в своей божественности, становится анти-свободой, адской, демонической свободой, полной противоположностью тому, о чём говорят Веданта, христианство и другие истинные пути.
Мощная энергетика в соединении с «просветлённой» уверенностью, что «мне можно всё», становится предельным самообольщением, дверью в пучину неведения и порока, лестницей вниз, широкой дорогой, ведущей на самое дно преисподней.” 158*115.
См.: Свобода самости; Чувство собственной важности; Ложная ясность; Современные «просветлённые» учителя; Эго – защитная оболочка.
“Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их.
Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. Посему-то узнаем духа истины и духа заблуждения.” (1 Иоан.4:5-6). 1*1332.
См.: Безбожие – главный корень греха в сердце; Современные «просветлённые учителя».
“...среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.” 182*178.
См.: Восток и Запад (разная свабхава); Дисциплина (легкомысленное отношение); Духи – эфирные сущности; Интуиция – сила твоего божества; Кундалини ( – пробуждение и опасности); Пашу; Прелесть; Привязанность (10 родов уз); Современные «просветлённые учителя»; Чувство собственной важности.
“...Это ещё куда ни шло, если вы вводите в заблуждение себя, но гораздо хуже, если вы воодушевляете на ошибки других. [...] Поскольку заблуждающиеся люди мыслят, опираясь на внешние обстоятельства, такое мышление рождает ложные взгляды, всевозможные страсти с их порочной активностью и всякие дурацкие мысли...” (Сутра помоста Шестого Патриарха Хуэйнэна §17). 39*13.
См.: Грехи (10 грехов); Ложные взгляды; Мышление и поведение; Общество подлецов; Презрение и эгоизм; Прелесть; Реальность в самом себе; Современные «просветлённые учителя»; Споры; Фанатизм.
“Лучше ничего не знать, чем знать многое наполовину! Лучше быть глупцом на свой риск, чем мудрецом на основании чужих мнений! Я – доискиваюсь основы...” («Так говорил Заратустра»). 103*180.
См.: Современные «просветлённые учителя»; Познание себя; Истина.
“Знающий человек никогда не будет учиться, ибо думает, что уже всё знает; он очень полагается на так называемое знание. Его знание – не что иное, как подпитка эго. Он не может быть учеником; не может погрузиться в процесс обучения.” 189*221.
См.: Чувство собственной важности; Эго; Современные «просветлённые учителя».
“...в век Кали, чтобы занять место в духовной иерархии, вовсе не обязательно обладать знаниями о Боге, – достаточно внешних регалий.” (ком.). 14/26*48.
“...[ханжа – человек,] которого не столько заботит то, является ли он святым, сколько то, кажется ли он таковым. В век Кали есть огромное множество самовлюблённых и лицемерных фанатиков от религии, которые утверждают, что только им открыта истина, путь и свет. Во многих странах такое умонастроение привело к грубому подавлению религиозной свободны и лишило людей возможности вступать в цивилизованный духовный диалог. К счастью, существует немало стран, в которых провозглашена свобода вероисповедания, но, при этом, даже там, самодовольные лицемеры-святоши, считают искренних и праведных последователей других религий язычниками и демонами.
Религиозные фанатики с Запада часто сами подвержены дурным привычкам: они курят, пьют, вступают в беспорядочные половые связи, играют в азартные игры и убивают животных. И, хотя, последователи Движения сознания Кришны никогда не вступают в недозволенные половые отношения, не принимают никаких наркотиков, не играют в азартные игры и не убивают животных, а жизнь свою целиком посвящают прославлению Бога, религиозные ханжи объявляют такой строгий образ жизни и преданность Богу «проделками дьявола». Таким образом, грех в Кали-югу становится религиозностью, а святость – демонизмом. Эта прискорбная неспособность людей различать даже элементарные признаки духовности – зримая примета Кали-юги.” (ком.). 14/26*50.
“...в Кали-югу люди бездумно отвергают все религиозные и, даже, материальные формальности.” (ком.). 14/26*51.
“...в век Кали [...] если кто и будет следовать религиозным принципам, то только ради престижа. Ни о каком понимании природы Верховной Личности Бога тут не будет и речи.” (ком.). 14/26*52.
См.: Современные «просветлённые учителя»; Религиозные конфликты; Фанатизм и нетерпимость; Лицемерие – «добродетель» эпохи Кали; Учения – болезни; Язычество.
“В тексте «Дашбодх» Санта Самартха Рамдаса, который многократно комментирует Сиддхарамешвар, учитель Нисаргадатты, мы читаем: «Берегитесь лжепророков, что прикидываются гуру, но бесполезны как солома. Изображая из себя учителей Адвайта-веданты, они отвергают различение добра и зла, правильного и ошибочного, святости и греха, проповедуя вседозволенность. Необходимо проявить величайшую осторожность при выборе гуру, принимая лишь того, кто воистину познал Бога и способен помочь другим познать Его».” 158*160.
См.: Современные «просветлённые учителя»; Обманщики – притворщики.
“Лицемеры – это люди, которые считают хорошим то, что мир считает хорошим, и правильным то, что мир считает правильным. Когда вы говорите им, что они познали Дао, они удовлетворены и улыбаются. Когда вы называете их лицемерами, они недовольны и хмурятся. В течение всей жизни они называют себя «познавшими Дао», и в течение всей жизни они остаются лицемерами. Они знают, как выступать перед людьми, и умеют к месту рассказать случай, чтобы на них обратили внимание. Однако с самого начала и до самого конца они не знают, что к чему. Они одеваются прилично и умеют сочетать цвета в одежде. Они придают своему лицу чинный вид, чтобы располагать к себе других, но никогда не признают себя лицемерами.” (Чжуан-цзы). 31а*270.
См.: Мирская личность; Современные «просветлённые учителя»; Двойственность проистекает из желания и ненависти; Чувство собственной важности; Прелесть.
“Будучи «кем-то», живя в своём мире помыслов и желаний, человек остается чуждым [...] чужим Богу, он топчется «вне врат», в пустыне ума, искушаемый демонами страстей, страха, властолюбия и гордыни. Начиная с первых дней своей жизни, человек позволяет уму считать себя чем-то обособленным, исключительным, уникальным.” 158*62-63.
См.: Логика (материальная логика); Современные «просветлённые учителя»; Чувство собственной важности; Эго – отдельность; Эгоизм.
“...настоящий гуру тот, кто никогда таковым не становится. Именно таким образом можно определить садгуру – Мастера с большой буквы: тот, кто не стал гуру. А последнее означает, что все, называющие себя гуру, не обладают качественной квалификацией Мастера. Ничто не свидетельствует о большей дисквалификации, чем провозглашение себя гуру, ибо это говорит о наличии эго в такой личности, что опасно само по себе.” 148*17.
См.: Гуру (садгуру); Современные «просветлённые учителя».
“...Материализм был и всегда будет слепым по отношению к духовным истинам.” 66*71.
См.: Слепота; Общественные лидеры – слепые, пытающиеся вести таких же слепых.
“Материализм не может допустить существования чего-либо вне Материи... кроме гипотетического Эфира Пространства и грубых физических тел, всё звёздное и невидимое Пространство в глазах материалистов является беспредельной пустотою в Природе – слепой неразумной и бесполезной.” 68*733.
См.: Наука сделалась случайным и ненадёжным инструментом мышления.
“...именно принятие мёртвой буквы старых текстов повинно в зарождении материализма нашего века.” 66*400.
См.: Собственное понимание священных писаний; Философия майявада.
“...материалист способен распознавать только те причины, которые он в состоянии воспринять, оставляя без внимания и даже отрицая все остальные.” 75в*150.
См.: Субъективно-объективное сознание; Сознание обычное.
“...он судит о психических феноменах только по их внешнему аспекту, поскольку не имеет возможности проникнуть в их духовную сущность по причине неразвитости интуитивного восприятия и внутреннего зрения.” 75в*155.
См.: Психология (обычная психология весьма далека от действительности).
“Это не обязательно тот, кто не верит ни в Бога, ни в душу, ни в загробную жизнь [а] тот, кто материализирует чисто духовное...” (сл.). 72*296.
См.: Атеизм; Философия сегодня; Современные «просветлённые учителя».
“Люди, поглощённые мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру их числа таких же слепцов, как они сами, – слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу... и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером ещё одного материалиста, запутываются в необычайно прочных верёвках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.” (Ш.Б.7.5.31). 14/14*254.
См.: Гуру (лжегуру-материалист); Общественные лидеры; Современные «просветлённые учителя»; Страдания (3 вида страданий).
“...Материалисты не проявляют интереса к наставлениям освобождённых душ, их интересуют только собственные измышления, которые подводят их на каждом шагу. И поскольку сейчас весь мир следует несовершенным наставлениям обусловленных душ, сбитое с толку человечество оказалось в тупике.” (ком.). 14/8*170.
“...опасность (сильно преобладающая в наше время) – это ментальная гордость и вытекающая из неё неспособность работать в групповой формации. Наказанием за это часто является временный успех и вынужденная работа с группой, лишённой своих лучших элементов и имеющей в своём составе лишь тех, кто питает личность главы группы.” 52*577.
См.: Лицемерие; Эгоизм; Чувство собственной важности; Современные «просветлённые учителя».
“Не стоит искать духовного учителя среди мистиков [некоторые люди обладают мистическими, экстрасенсорными способностями и способны видеть то, что недоступно окружающим]. Так называемое сверхчувственное восприятие – это материальная пратьякша, только более тонкая. [...] существует два вида материи – тонкая и грубая. Тонкое чувственное восприятие может создавать ещё более изощрённую иллюзию, чем грубое, поэтому тем, кто практикует магию и оккультизм, намного сложнее услышать откровение Кришны, чем «обычным людям».
[...] чувственное восприятие не безупречно и является источником различных ошибок.” 160/2*179-180.
См.: Ошибочные учения; Реализация Познание (3 способа познания: анумана, пратьякша и шабда); Иллюзия (быть в иллюзии); Современные «просветлённые учителя»; Чувства (4 недостатка).
“В большинстве случаев новое сознание приходит к людям высшей организации: однако, бывает, что оно является и у людей безусловно уродливой нравственной природы – в этих случаях озарение не представляет ничего, кроме опасности.” (Карпентер). 65*317.
См.: Космическое сознание (Карпентер); Современные «просветлённые учителя».
“...Совершает тяжкую ошибку тот, кто старается улучшить других, а не себя.” (Дагпо Лхадже Гамбопа «Драгоценные чётки»). 27*192.
См.: Борьба с мелкими тиранами; Гуру (лжеучитель); Обманщики; Общество слепых; Проповедь «попугаев»; Современные «просветлённые учителя».
“...Имея дар воспринимать суть наставлений, но оставаясь несведущим в духовном опыте, основанном на практике, уподобляешься богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы. Это – прискорбный провал.” (Дагпо Лхадже Гамбопа, «Драгоценные чётки»). 27*186.
См.: Внимание (основы внимания); Гампопа; Доверие (слепая доверчивость); Пробуждение и Наставник; Путь – практическое познание; Современные «просветлённые учителя».
“...действительный ответ [на любые духовные проблемы] может быть получен только в том случае, если вы будете жить этой проблемой. Проблема может быть решена только путём [собственного] вхождения в неё; нет другого пути её решения. Она не может быть решена ответами других.” 46*459.
См.: Медитация; Объяснения не являются реальностью; Решимость.
“...ответы не могут быть предоставлены, они должны быть найдены. Нужно платить за ответы. Они не дёшевы. Осведомлённость – это не знание.” 46*462.
См.: Борьба создаёт проблемы.
“Запомните, если вы не разрешили свою проблему, не начинайте помогать другим. Вы скорее навредите им, чем поможете.” 46*471.
См.: Современные «просветлённые учителя».
“Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры,
От чего отступивши, некоторые уклонились в пустословие,
Желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают.” (1 Тим.1:5-7). 1*1439.
См.: Знание от Бога; Горе тем, которые зло называют добром; Современные «просветлённые учителя».
“...Покой и восторг в начале служат лишь сигналом к отплытию, само же путешествие – мучительный путь слёз и искушений, где всё может послужить к соблазну: всегда есть риск променять правду, чистоту и добро на раздувание своей гордыни – воздушного шарика амбиций, страхов и вожделений. До самого конца «лествицы» благочестия, вплоть до самой верхней её ступеньки, человек рискует упасть и оказаться ни с чем. Ведь он (его «природа») по-прежнему остаётся в значительной степени машиной, полусонной марионеткой, которую бесы страстей так и норовят подёргать за во все стороны торчащие ниточки.” 158*20.
См.: Дух Святой добывается; Лестница (без учителя не подняться); Препятствия (ловушки на духовном пути); Слёзы – духовное дарование – «дар слёзный».
“...Каждый, кто на духовном пути приобретает или стремится сохранить нечто, ещё не ступил на истинный путь. В Истине нет ничего, отождествляемого с личностью, ничего индивидуального, чем можно гордиться или обладать. Ничто, связанное с именем, образом, достоинством, званием, персоной, не должно стать для человека объектом вожделения или поклонения, затмевающим в нём устремлённость к слиянию с Истиной.” 158*63.
См.: Матрица (эго одинаково у всех); Мудрец делает всё для Бога.
“...[христианские подвижники] дают совет никогда не придавать значения впечатлениям и переживаниям. От молитвенника требуется не формировать искусственно и не обращать внимания на рождающиеся в уме, неведомо откуда приходящие образы, видения, голоса и т.д. Искатель Истины должен проходить свой путь, проявляя святое недоверие к собственному уму, страстям и искушениям, его осаждающим. На духовном пути следует ступать как по болоту или по тонкому люду.” 158*108-109.
См.: Равновесие – движение по лезвию бритвы; Современные «просветлённые учителя».
“Однако самым вредным из всех подобных [ложных] представлений является вера в то, что жизнь – интеллектуальный процесс, к которому следует подходить рационально. Это гибельное убеждение мешает отнестись к восприятию и бытию как к загадкам, и в результате жизнь человека вообще не имеет подлинного смысла. [...] По этой причине совсем не удивительно, что люди удовлетворяются пустыми интеллектуальными абстракциями, бесконечными разговорами и эрудированными философскими дискуссиями, не получающими никакого отражения в их поступках.” 127*63.
См.: Обычные люди не знают себя; Современные «просветлённые учителя».
“...Материалистическое представление о жизни вызывает в нас сильное желание того, чтобы другие люди нас почитали, однако, с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, т.е. понимающего, что он не есть это тело, всё, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено смысла. Не следует гнаться за таким материальным почтением, которое есть лишь обман. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями и поэтому, иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов и затем, провозглашает себя наставником в делах религии. Что касается истинного прогресса в духовной науке, то существует некоторый критерий, с помощью которого его можно определить. В качестве такого критерия можно использовать положения, перечисленные в этих стихах.” (ком.). 15*613.
“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединённом месте, отстранённость от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной истины – всё это, Я провозглашаю знанием, а всё, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.” (Б.-г., 13.8-12). 15*611-612.
“Ища Служения, многие становятся жертвой закабаления наивных душ.” 217*15.
См.: Верования (системы верований); Современные «просветлённые учителя».
“...старания доказать собственную уникальность – просто ещё одна попытка подтвердить самообман.” 43*86.
См.: Интеллект среднего человека; Отрицательные состояния; Подражание духовности; Самообман; Скандхи (5 нагромождений); Современные «просветлённые учителя».
“...Гордецы пренебрегают наставлениями предыдущих махаджан и изобретают свои пути, но лишь заходят в тупик и губят самих себя. [...] Без одобрения садху ни один другой путь не может считаться истинным, хотя возгордившиеся искатели славы с энтузиазмом предлагают новые и новые пути постижения души. Но те, кому выпала удача, идущая из прошлых жизней, отбрасывают гордость и почтительно следуют проторенной дорогой. А неудачливые блуждают по неизведанному пути и обманывают мир.” 151*52.
См.: Гордость людей эпохи Кали; Наука (учёные люди); Своеволие; Современные «просветлённые учителя»; Смерть или бессмертие; Смирение; Стремящиеся.
“...[Мудрый царь Юдхиштхира сказал:] Я заклинаю тебя, опираясь на безупречное учение Вед, – никогда не сомневайся в законах дхармы! Человеку, сомневающемуся в дхарме и добрых делах, не миновать рождения в утробе животного. Тому, кто смеет сомневаться в дхарме, в добродетели или в наставлениях святых мудрецов, никогда не достичь миров бессмертия; он подобен шудре, недостойному знания Вед. Кто рождён в славном роду, кто изучал Веды и строго следует дхарме, того великие мудрецы, даже если он молод, причисляют к высокочтимым мудрым старцам. Тот человек, который сомневается в дхарме и преступает законы священных писаний, ниже, чем шудра, и порочнее разбойника.
[...] Усомнившийся в дхарме и пренебрегающий добродетелью, доверяет только собственному опыту, в обольщении гордыни презирает он даже мнение святых риши, способных видеть будущее. Глупец видит только внешний мир и объекты в нём для своего наслаждения, не замечая всего прочего.
Нет искупления тому, кто сомневается в дхарме; жизнь его наполняется тревогами, а после смерти он лишается доступа в мир блаженства. Глупец, отрицающий или искажающий Веды, ведомый алчностью и вожделением, ввергается в ад. Тот же, кто всегда с верой исполняет законы дхармы, обретёт блаженство в мире вечности.
Уклоняющийся от дхармы и отвергающий наставления святых и писаний, никогда не обретёт благоденствия. [...] не сомневайся в дхарме, которой следуют с незапамятной древности мудрецы, наделённые всеобъемлющим знанием! [...] дхарма – единственный корабль для тех, кто желает переправиться в небесную обитель; как корабль перевозит путешественника на другой берег океана. [...] если бы дхарма, которой всегда следуют добродетельные, не приносила плода, то весь этот мир погряз бы во тьме неведения. Никто бы тогда не стремился к освобождению, обретению знания, ни даже к богатству, люди уподобились бы животным. Если бы подвиги аскетов, жизнь в целибате, жертвоприношения, изучение Вед, раздача милостыни и правдивость не приносили своего плода, то люди испокон веков не следовали бы по пути добрых дел и благочестия (дхарме). Если бы действия были бесплодны, великое смущение охватило бы мир. Зачем же тогда мудрецы, полубоги, гандхарвы, асуры, ракшасы и земные цари столь ревностно следовали бы своей дхарме? Они следуют дхарме, ибо знают, что Господь награждает каждого плодами его деятельности.
[...] следование дхарме – путь к процветанию. Ведь мы воочию можем видеть и плоды знаний, и плоды аскез, а также последствия добродетели и пороков. [...]
Каждый пожинает плоды своих действий. Тот, кто обуздал ум, довольствуется малым. Однако невежественные люди, пренебрегающие своей дхармой, даже если они получают многое, не испытывают счастья ни при жизни, ни после смерти.” (М-б., 3.18). 203/3*80-81.
См.: Юдхиштхира; Деятельность по собственной прихоти; Дхарма; Глупец; Гордость; Собственное мнение; Современные «просветлённые учителя»; Шудра; Эгоист; Юги (рассказ Ханумана).
“...Человек, удалившийся от семейной жизни, должен быть аскетом в отношении тела, ума и языка. Это – тапасья. Вся система варнашрама-дхарма предназначена для тапасьи. Без тапасьи или аскетизма, но одно живое существо не может достичь освобождения. Теория, утверждающая, что в жизни нет необходимости в тапасье, что можно предаваться [только «философским»] размышлениям и всё будет прекрасно, не рекомендуется [...] Подобные взгляды защищаются показными спиритуалистами [или оккультистами], пытающимися привлечь как можно больше последователей. Если бы они проповедовали ограничения, правила и регулирующие принципы, люди не пошли бы к ним. Поэтому тот, кто хочет иметь последователей и произвести на других впечатление, прикрываясь религией, не налагает ограничений ни на жизнь своих учеников, ни на свою собственную.” (ком.). 15*705.
См.: Современные «просветлённые учителя».
“...Так называемые учёные и философы, особенно на Западе, где разного рода спекулятивные рассуждения и интеллектуальные упражнения очень популярны, создают всевозможные теории, в которых излагают собственное мнение. Но, на самом деле, никто из людей не способен создать совершенную философскую систему.” (ком.). 230*130.
См.: Мнения – измышления безбожников; Научное знание – иллюзорная энергия; Современные «просветлённые учителя»; Философия (учения основанные на ошибочных представлениях).
“...[Ведические писания предсказывают, что в эпоху Кали,] из-за краткости своей жизни люди не будут успевать учиться. Знания в различных областях жизни и культуры снизятся, вследствие чего возрастут греховность и неуравновешенность. Не обладая большим богатством, люди станут тщеславными и будут обманывать друг друга ложным уважением напоказ. Они будут заниматься самовосхвалением и стараться возвыситься, принижая других. Не будет уже ни истинных учеников, ни истинных наставников или учителей, ни сыновей, ни отцов, ни жён, ни мужей. В Кали-югу даже богатые люди превратятся в попрошаек.” 163*84.
См.: Кали-юга; Критика и похвалы; Современные «просветлённые учителя»; Ум (американский ум).
“...Побуждаемые ложным эго, человек грезит о материальном мире без Бога и строит планы, как повелевать природой, эксплуатируя её ресурсы. Современные учёные-атеисты достигли в этом настоящего мастерства и теперь воображают себя великими героями, сокрушающими возведённые природой преграды и неуклонно продвигающимися вперёд, к всеведению. Законы природы вновь и вновь сокрушают и повергают в прах этих мечтателей-материалистов, а их самонадеянные, безбожные цивилизации одна за другой гибнут в мировых войнах, природных катаклизмах и из-за резких изменений в космосе.
Можно рассмотреть ситуацию на более простом уровне. Все обусловленные души находятся в плену полового желания и, из-за этого, привязаны к мирскому обществу, дружбе и любви, иллюзорным по природе. Они воображают, что чудесно наслаждаются материальной природой, как вдруг та оборачивается против них и убивает, подобно «ручному» зверю, который внезапно нападает на своего хозяина и убивает его.” (ком.). 14/25*616.
См.: Кали-юга (атеистические верования); Эго – зверь; Планы атеистов; Эксплуатация; Современные «просветлённые учителя».
“Нельзя назвать разумным того, кто несведущ в науке о Боге, которая, помимо прочего, описывает, какие негативные последствия ждут людей, забывших о своих вечных взаимоотношениях с Господом. В мире есть много так называемых «мудрецов», которые хоть и считают себя самыми разумными, но, тем не менее, как правило, не торопятся предаваться высшему разуму Господа. Они выдумывают разные философские учения в соответствии с теми гунами, под влиянием которых находятся. Однако нельзя выйти из-под влияния материальной природы с помощью философии, порождённой той же самой иллюзорной природой. Освобождение можно получить с помощью совершенного знания, которое исходит из духовного мира, царства Бога.” (ком.). 14/25*433.
См.: Кали-юга (трудной найти разумного человека); Гуны и знание; Отношения с Богом; Современные «просветлённые учителя».
“Хвост помыслов и страстей предопределяет появление новых страстей и новых помыслов. Всё то, что наполняет человека волнением и влечёт его к себе как магнит, заполняя собой его сны, эмоции, мысли, – рождено эгоистическим умом, лишённым мудрости и сформированным всей предыдущей кармой. Эгоистический ум неумолимо вынуждает человека формировать своё будущее так или иначе. Человеческое эго строит себя из материала своих влечений, переживаний и страхов, всё более приковывая человека к миру разнообразия, где всегда находятся новые, ещё более мощные магниты. Человек беспомощно крутится в водоворотах, его несёт и бьёт о камни бурливая река кармы. Он проходит через отчаяние, распад, страдание. И всё – лишь для того, чтобы однажды одуматься и отлепиться, оторвать своей заворожённый взгляд от мира вещей, мыслей, эмоций, подняв его туда, где раздробленность преображается в цельность, хаос воссоединяется в симфонию. Пока человек живёт в пузыре, в потоке кармы, в своём маленьком мирке, наедине со своими нехитрыми идеями, желаниями, заботами и фобиями – как джинн в бутылке – он не ведает величия вневременной и безграничной Свободы, скрытой в том изначальном покое невинности, который мы называем «душа». Душа, джива, заключает в себе истинной Я, искру великого Пламени, сотворившего и одухотворяющего всё бытие. Но человек живёт за высокой стеной своей «личной жизни», занятый своими личными делами и проблемами, и ему нет дела ни до чего иного.” 158*10.
См.: Обычный ум; Страх – беспокойство о безопасности (планирование).
“...Каждый сегодня считает себя хозяином своей судьбы, каждый полагает, что он сам решает, как ему жить. Но при этом каждый оказывается марионеткой, управляемой совокупным человеческим неведением, всеобщей иллюзией: вокруг себя мы видим всегда одно и то же «я» – вместилище страстей, пороков и эгоизма. Давно всё знающее и обученное всему, полностью зашторенное от неизвестного, откорректированное, проштампованное, воспетое и разрекламированное средствами массовой информации. «Мои» желания, «мои» капризы, «мои» фобии, «мои» намерения, «мои» проблемы, «мои» противоречия – такова плоть и кровь этого всеобщего «я». Его начинка – это требование автономности, отдельности от всего остального, это неискоренимая мечта о превосходстве и власти над чуждым и угрожающим «внешним миром».” 158*18.
См.: Двойственность (2 главные формы); Мирская любовь; Ложное эго; Общество эгоистов; Современные «просветлённые учителя»; Соперничество порождает зло; Фанатизм – машина.