Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Агхори (знание на кремационном кладбище)

“...Агхора – это не потакание своим прихотям: это насильственное превращение тьмы в свет, мутности ограниченной индивидуальности – в сияние Абсолюта. С достижением Абсолюта необходимость самоограничения исчезает, поскольку не остаётся уже ничего, от чего следовало бы отрекаться. Агхори так глубоко погружается во тьму, в те вещи, которые обычным смертным кажутся немыслимыми, что он выходит прямо к свету.” (введ.). 183а*22.

См.: Страх (освобождение от страха).

“Агхори всегда кажется немного жутковатым обычному наблюдателю, но внутри он совсем не такой; он просто действует согласно своей природе, никоим образом не подавляя её. Кроме того, как он может не казаться жутким, если его друзья и коллеги – духи и другие эфирные сущности?” 183а*245.

См.: Духи – эфирные сущности; Тара (Сашан Тара).

“Агхори никогда не позволяют внешнему окружению ставить себе границы. Они самодостаточны и, тем самым, подчиняют себе своё окружение.” 183б*52.

См.: Контроль эго; Практика и последствия.

“...Агхора учит фокусировать и многократно усиливать своё стремление к реальности, чтобы выйти за пределы того, что волнует и отравляет (гхора) жизнь. И тогда уже никакие внутренние и внешние толчки, обычно являющиеся причиной «волнений», не смогут отвлечь от упоения нектаром чистого бытия. [...]

Агхори, готовые на всё, чтобы встать лицом к лицу с реальностью, не полагаясь ни на какие утешительные учения и догматы, стараются всегда поступать именно так, как нужно поступать в данном месте и в данный момент. Они получают необходимое знание, находясь на смашане (кремационном кладбище), боготворя смерть, которая уничтожает их ограничения, позволяя переродиться к восприятию истины. Они с любовью принимают всё, что встречается им на пути, зная, что чем бы реальность ни угостила их – это в конечном счёте та самая пища, которую их собственные кармы уготовили для них.” (введ.). 183в*4-5.

См.: Место (смашан); Поиск Бога (путь муравья, рыбы, обезьяны и птицы); Реальность познаётся переживанием; Карма ( – рнанубандхана); Тантра (навасамджнья).

Бесстрашие (подвижник должен быть бесстрашным)

“Майя очень устрашающа, это верно. Вселять страх – Её истинная функция. Майя всегда пугает вас или пытается сделать это, но Она никогда не нанесёт вам удар, если вы попытаетесь приблизиться к Ней. Люди боятся, что если они отбросят то, чем занимаются в жизни, им придёт конец: «Если я потеряю все свои деньги, что со мной будет?» Но каждому из нас рано или поздно придёт конец. Если вы скажете Майе: «Я пришёл в этот мир нагим, и нагим его и покину. Пожалуйста, делай всё, что Тебе угодно, мне всё равно», – тогда вы добьётесь успеха в садхане. Духовный подвижник должен быть бесстрашным, ибо тогда ему не грозит никакая опасность: она возникает только от его страха.” 183а*63-64.

См.: Жертвование собственным «я» (лучшая нара бали); Покаяние – признание дурных карм; Садхана (негативный эффект выведения дурных карм); Святые и пророки – образец; Страх (освобождение от страха); Умереть заживо; Усилие не теряется.

Взгляд на мир

“...Нельзя отрицать, что то, как мир смотрит на вас, является отражением вашего взгляда на мир. Если мир для вас представляет как Мать, а все населяющие его существа – как члены вашей семьи, вы никогда не будете одиноки, не будете знать страха или отчаяния. Как часто замечал мой учитель Вималананда, говоря о Матери, «что ещё нужно человеку, если Мать приняла его? Она сделает всё, даже не ожидая просьб. Она – это то, к постижению чего необходимо прийти».” (пред.). 183а*20.

См.: Вималананда; Взаимосвязь всего живого (вселенское сознание); Карма – любой взгляд на мир; Ма – Божественная Мать; Память сознательная и бессознательная; Осознание – цель вашего рождения; Страх (освобождение от страха); Фантазия – личная реальность.

Гуны и просветление

“Гуны – букв. «качества» или «атрибуты». Три гуны – это три основных атрибута обусловленного или ограниченного существования. Саттва (равновесие), Раджас (действие) и Тамас (инертность). В своём чистейшем состоянии ум представляет собой чистую Саттву, а факторами, нарушающими его чистоту, являются Раджас (сверх активность) и Тамас (бездействие).” (сл.). 183а*346.

См.: Ограниченность – болезнь; Санкхья (учение Вималананды).

“До тех пор, пока человек не научится полностью отождествлять себя с Абсолютным Пурушей, его обыденное сознание само является некой субстанцией, формой материи, которая обладает природой гун. Эта материя, взаимодействуя с другими формами материи, либо ещё глубже погружает чистое сознание в пучину искажённого восприятия, либо содействует его высвобождению, так что оно начинает просвечивать всё более ярко по мере сбрасывания кармических пут. Если в человеке преобладает саттва, он не привязывается к результатам своих действий. В людях, действующих из-за страсти, в ослеплении желанием, преобладает раджас. В тех, кто действует бездумно, преобладает тамас. И только те, чей ум полностью сосредоточен на Абсолюте, остаются незатронутыми круговращением трёх гун.” 183в*25.

См.: Индивидуальность – эго; Страх (освобождение от страха); Ясность – саттва.

“...любое вещество или действие может порождать любую из трёх Гун, в зависимости от того, насколько хорошо ты его усваиваешь. [...] Когда сознание наполнено Саттвой, начинает главенствовать сила различения, и ты можешь легко судить, что хорошо для тебя, а что плохо. Если позволишь накопиться в сознании избытку Раджаса или Тамаса, то либо твоё Эго станет неистовым, либо ты станешь рабом своих чувств, либо и то, и другое вместе.” 183б*126.

См.: Кундалини ( – пробуждение и опасности); Оджас – живая субстанция; Сознание зависит от химических превращений.

“...Вималананда [...] о природе трёх гун: саттвы (равновесия), раджаса (деятельности) и тамаса (инерции). Саттвичное сознание характерно для дэвов, тамасичное – для асуров, а раджас, в первую очередь, относится к людям. Продвигаясь по духовному пути, человек замещает тамас и раджас саттвой, а затем обращает саттву против самой себя и выходит за пределы трёх гун. Хорошая карма помогает освобождению от рнанубандхан и уз раджаса и тамаса, плохая карма действует в обратном направлении. Конечное просветление лежит за пределами влияния всех трёх гун.” 183в*304.

См.: Вималананда; Асуры и суры; Жертвование собственных эмоциональных нечистот; Карма ( – рнанубандхана); Самадхи Вималананды.

Карма ( – закон кармы)

“Закон кармы [...] есть закон причины и следствия, закон «что посеешь, то и пожнёшь». Упанишады выражают эту мысль так: «Воистину, становишься хорошим хорошими действиями и плохим – плохими». («Брихадараньяка», III.ч.13). Большинству из нас этот закон известен как третий закон Ньютона: каждое действие вызывает равное и противоположно направленное действие. Несмотря на предельную краткость формулировки, этот закон регулирует все (потенциально бесконечные) последствия каждого шага каждого действующего лица в проявленной Вселенной, будь то метеор или микроорганизм. Всеохватывающему закону кармы подчиняются все, независимо от того, признают ли они его реальным. Незнание закона не освобождает от ответственности перед судом причины и следствия. Как говорит Кришна в «Шримад Бхагавате»: «Карма – это гуру, карма – это сам Господь».

Всякое физическое или умственное действие, с делателем которого субъект отождествляет себя, становится его кармой и влечёт последствия, с которыми рано или поздно он столкнётся.” (введ.). 183в*5.

См.: Закон кармы; Иисус – Пастырь добрый; Материальное училище; Причина и следствие; Страх (освобождение от страха); Судьба – сумма поступков.

Карма ( – это нельзя сжечь)

“...Азартные игры оказывают катастрофическое воздействие на ум. Мясо, алкоголь, секс – всё это разрушающие действует на сознание лишь на какое-то время, последствия же азартных игр остаются навсегда. Если человек зарабатывает деньги с помощью азартных игр, на что он их тратит? На вкусную пищу, алкоголь и другие опьяняющие вещества, а также на женщин. Если же он проигрывает деньги, что происходит? Зависть, ненависть...” 183а*148.

“...Участие в азартных играх – это одна из трёх карм, которые нельзя сжечь в той же самой жизни. Две другие – убийство гуру и изнасилование.” 183а*149.

См.: Ад – Раурава; Асуры – «направляемые семенем»; Восток и Запад (разная свабхава); Млеччхи и шудры; Пашу; Перевоплощение (черепаха и кольцо); Питание (мясоедение и вегетарианство); Страх (освобождение от страха).

Ментальный беспорядок

“Ум обычных людей наполнен жаром страсти, который вызывается трением, порождаемым ментальным беспорядком из-за санкальпы и викальпы (определённости и неопределённости). Желание и жар – это одно и то же.” 183б*207.

См.: Гуны и просветление; Женская страстность; Живые существа – половинки; Контроль эго; Обычный человек – большинство; Оджас (сексуальная активность разрушает оджас); Пашу; Планирование людей и опыт святых; Садхана ( – саттвическое трение); Сомнения и опыт; Страх (освобождение от страха); Тантра – ментальная наука.

Преступление и закон кармы

См.: Закон кармы; Страх (освобождение от страха).

Смерть (после смерти плоды)

“После смерти человека его джива (совокупность незадействованных кармических остатков с их самскарами и васанами, собранные воедино в поле сознания индивида) готовится к перерождению. Остатки определяют джати (будущее тело), аюс (продолжительность жизни) и бхогу (удовольствия или страдания), которые будут иметь место на протяжении последующей жизни по мере того, как каждый остаток будет созревать (випака) и приносить плоды. Характер этих плодов зависит главным образом от того, как мы используем ахамкару для отождествления с действиями, что, в свою очередь, зависит от соотношения трёх гун, составляющих индивидуальность.” 183в*24-25.

См.: Ахамкара – сила «я»; Гуны и просветление; Индивидуальность – эго; Карма ( – отождествление с действием); Планета Сатурн прекращает влиять; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения); Смерть (похоронные процедуры); Страх (освобождение от страха).

Тара (Смашан Тара)

“...Смашан Тара для вас Шьяма [Чёрная] – глубокого, сияющего тёмно-синего цвета.

Её шея обвита гирляндой из свежеотсечённых голов, – тем, что мы [говорит Вималананда] на санскрите именуем «рунда мала». В гирлянде восемь ухмыляющихся голов, символизирующих восемь «петель», то есть эмоций, которые затуманивают ум и побуждают совершать кармы, которые ещё больше привязывают человека к вечно вращающемуся колесу рождения и смерти. Эти восемь петель или ловушек (на санскрите – «паши»), которыми вы можете прикончить себя следующие: похоть, гнев, жадность, заблуждение, зависть, позор, страх и отвращение. Находясь в состоянии неведения, вы обладаете одной или многими их этих эмоций или ухмыляющихся голов. Смашан Тара говорит: «Я отсекаю тебе голову, чтобы излечить тебя от этой болезни, чтобы освободить тебя из этой западни». К сожалению, большинство людей так привязаны к своим ловушкам, что в страхе шарахаются от Смашан Тары, думая, что Она хочет убить их. Она хочет убить не вас, а ваше ложное «я», ограниченную индивидуальность, которая укреплялась в течение многих рождений. Вы боитесь Её потому, что отождествляете себя с этой посредственной личностью, в то время как ваша истинная индивидуальность представляет собой нечто совсем иное. Когда Она отсекает вам голову, ваш ум становится прочным, устойчивым в концентрации, и это даёт вам возможность достичь успеха в садханах...” 183а*81-82.

См.: Вималананда; Агхори (знание на кремационном кладбище); Виграха; Жертвование собственным «я» (лучшая нара бали); Индивидуальность – эго; Карма ( – отождествление с действием); Ложное эго; Ма – Божественная Мать; Место (смашан); Невежды – люди тамаса; Пашу; Садхана ( – сиддхи пракрити); Страх (освобождение от страха).

Убийство

“[Кришна сказал Арджуне:] О потомок Бхараты, тот, кто воплощён в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.” (Б.-г., 2.30). 15*121.

См.: Джива; Страх (освобождение от страха).

“Следует понимать, что при поражении смертоносным оружием, живое существо, воплощённое в данном теле, в действительности не погибает. Душа настолько мала, что её невозможно убить каким-либо материальным оружием [...] Живое существо вообще не может быть убито ввиду его духовной природы. То, что погибает, или считается убитым, есть всего лишь тело. Это, однако, не означает, что нужно поощрять убийство тела. Ведическое предписание гласит: [...] «никогда и ни к кому не применяй насилия». Понимание этого факта, что живое существо не погибает, не должно также рассматриваться как поощрение уничтожения животных. Убийство любого существа, осуществлённое без санкций на это, отвратительно и карается законом государства или законом Господа.” (ком.). 15*108.

См.: Жертвоприношение животных; Живое существо; Смертная казнь.

Умереть заживо

“Лучше всего, если человек проходит через процесс умирания ещё при жизни. [...] Их смерть будет намного легче, ибо они знают, что бояться нечего. Не смерти нужно бояться, а рождения.” 183а*93.

См.: Перевоплощение (черепаха и кольцо); Самсара – трясина; Смерть и рождение.

“Умереть заживо – значит отбросить привязанности ко всему, чем вы обладаете, особенно к телу. Каждый человек в той или иной степени способен на это.” 183а*178.

См.: Пробуждение – кризис; Садхана ( – риши создали садханы).

“Если вы хотите умереть заживо, вы должны ограничить три вещи, которые в наибольшей степени привязывают к телу: пищу, сон и секс. У натхов (семейства бессмертных агхори) такое предписание для духовного продвижения: «Прервите свой сон и уменьшите пищу». Как бы высоко ваш ум ни воспарил в астральные миры во время бодрствования, – засыпая, вы теряете свои достижения. Сон подобен смерти, просто он менее продолжителен; он окутывает ум пеленой тупости.

Пища, насыщая вас, вызывает сонливость. Секс истощает вас и тем самым также ведёт к сонливости. [...]

Пища и секс к тому же заставляют человека больше думать о своих телесных функциях. [...] Пока вы не начнёте по крайней мере сдерживать эти желания, вы никогда не сможете достичь сколько-нибудь постоянного духовного продвижения. Так и запишите: это невозможно. Все ваши достижения будут постоянно сводиться на нет вашим потаканием своим желаниям.” 183а*179.

См.: Агхори (натх); Ождас (сексуальная активность разрушает оджас); Питание (мясоедение и вегетарианство); Тантра (общие положения).

“Умереть заживо – значит устранить любые непроизвольные реакции своих чувств. У вас не могут «течь слюнки», когда вы видите вкусный кусок жареного мяса: разве мёртвый испытывает голод? У вас не может возникнуть возбуждение, даже мысленное, когда мимо проходит сногсшибательная женщина: разве у мёртвого бывает эрекция? И запомните: как только вы оказались вовлечёнными в это, вы будете подвергаться испытаниям бесконечного – вас будут испытывать на ваш предел.

Умереть заживо – значит расплавить свои кости. Почему некоторых духов изображают в виде скелетов? Когда тело умирает и разлагается, кости остаются, чтобы духам было с чем отождествляться. Расплавить свои кости – значит [оставить своеволие] потерять способность совершать какие-либо действия по своей собственной воле, то есть не по космической или божественной воле Природы. [...]

Но ещё более важным являются умственные последствия. Запомните, для агхори весь мир является смашаном: все люди рождены с уже определённой датой смерти, а для агхори это значит, что они уже мертвы...” 183а*190.

См.: Контроль эго; Место (смашан); Отречение Вималананды; Память сознательная и бессознательная; Сексуальное влечение; Смерть (момент смерти устанавливается в момент рождения).

“Умереть заживо – значит устранить все дуалистические мысли. Вселенская Душа едина, она не двойственна, поэтому вы должны уничтожить все идеи, связанные с дуальностью: желаемое и не-желаемое, приятное и мучительное, интересное и скучное и т.д. Разве труп делает какие-то различия? Абсолютно никаких, – и вы, если желаете достичь успеха в агхоре, должны стать в глазах мира трупом.” 183а*191.

См.: Гуру ( – садгуру, карнагуру и упагуру); Желание вернуться к Богу; Кундалини ( – пробуждение и блаженство); Самадхи Вималананды; Сознание высшее – «оазис сознания»; Страх (освобождение от страха); Точка зрения и ощущение времени.

Усилие не теряется

“...Ни одно усилие не проходит даром. То, что вам не удалось завершить в этой жизни, вы, вероятнее всего, завершите в будущей – если у вас есть такое желание. Независимо от времени ваше продвижение вперёд будет продолжаться. Время вовсе не является препятствием. Но если вы слишком спешите заполучить знания, вы никогда их не получите. Я считаю, что самые ценные вещи в жизни стоят того, чтобы их ждать, каким бы долгим ни оказалось ожидание. Поэтому-то агхори и теряет свой страх смерти – он знает, что даже если он умрёт, не успев закончить какое-то дело. Природа обязательно создаст для него такие условия, при которых он сможет завершить свою садхану в будущем. [...]

Кроме того, вы не знаете, что уготовано вам судьбой; кто знает, что ему предначертано достичь в этой жизни? Агхори стремится к успеху уже сейчас, зная при этом, что если успех ускользнёт от него в этой жизни, он сможет продолжить свою практику в следующей. Он никогда не расслабляется. Отказ от усилий указывает на присутствие остатков Майи в индивидуальности человека: «Получу-ка я ещё одно небольшое удовольствие, а потом уже займусь отречением». Нет! Если вы хотите наслаждаться – наслаждайтесь; если же наслаждение вас больше не интересует, если вы устали от обманов мира, – отрекитесь от всего этого. Не пытайтесь совмещать наслаждение и самоотречение: у вас ничего не получится. И как только вы отреклись от мира, будьте готовы к тому, что вам придётся ждать.” 183а*315-316.

См.: Агхори – тантристы; Отречение Вималананды; Ошибки (совершать ошибки – способ учиться); Природа учит; Секс и углубление в себя; Страх (освобождение от страха).

“Ни одно усилие не теряется впустую. Даже если ты преуспеешь в этой жизни, твоё усилие сохраняется на банковском счёте, который следует за тобой от рождения к рождению. Это настолько замечательный счёт, что ты даже не можешь потерять свою чековую книжку. Вибрации твоего усилия сохраняются в тонкой форме, поэтому беспокоиться не о чем. Не важно, где ты заканчиваешь – ты будешь снова втянут в свои духовные практики.” 183б*277.

См.: Карма ( – психическая наследственность); Садхана ( – саттвическое трение); Тонкое тело – астральное тело; Умереть заживо.

Шива – Хара

“Когда индусы испытывают какую-либо переполняющую их эмоцию или страх, они касаются груди и говорят: «Рама Рама Рама». Они никогда не скажут: «Хара Хара Хара», ибо Рама – это часть Вишну и поэтому способствует сохранению жизни, а Хара, являясь Шивой, напротив, отбирает её. Только немногие произносят при таких обстоятельствах имя «Хара». [...]

Слово «Хара» происходит от корня «Хр», что значит «выхватывать». Махакала – это тот, кто выхватывает вашу жизнь. Его иногда описывают как Властелина Воров, ибо Он отбирает у вас самое ценное имущество – вашу жизнь.” 183а*109.

См.: Страх (освобождение от страха); Хара.

Янтра – диаграмма

“Янтра – диаграмма, выполняющая функцию вместилища силы мантры. Тантра – это ритуал наделения янтры силой, создаваемой с помощью мантры. В качестве янтры может быть использована любая субстанция, но [...] наилучшей из всех возможных янтр является человеческое тело.” (сл.). 183а*350.

См.: Человек – модель Вселенной.

“...это некоторая мистическая диаграмма, которая предназначена для того, чтобы вмещать и контролировать энергию, которая вкладывается в неё через ритуал. Янтра также представляет божество, вызываемое во время церемонии.” 183б*35.

См.: Контроль эго; Мудра – «печать»; Сиддхи (мантра, янтра и тантра); Страх (освобождение от страха).

Ясность – саттва

“Раджас и тамас – это соответственно стремление к кипучей деятельности и нежелание действовать вообще. Если ум освободить от обеих этих наклонностей, то в нём не останется ничего, кроме невозмутимой ясности и спокойствия. Эта ясность, наполняющая сознание, называется Саттвой.” 183в*259.

См.: Гуны и просветление; Карма ( – проклятия и благословения); Кундалини ( – чакры и лотос); Ождас – живая субстанция; Планета Сатурн мутит разум; Равновесие – непоколебимость; Санкхья (учение Вималананды); Саттва; Символы (корова); Страх (освобождение от страха); Тонкое восприятие; Шива (гора Кайлаш).