Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Брахман – Сознание

“[Васиштха сказал:] Всё: что есть здесь, что кажется миром, является только чистым Брахманом, или абсолютным Сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нём – тоже Брахман. Я есть Брахман, мой враг – Брахман, мои друзья и родственники – Брахман. Брахман – прошлое, настоящее и будущее, всё это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, так же Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу – в этом случае кто, кому и что делает?

Состояние разума, такие как привлечение и отторжение, нравится и не нравится, – результат воображения. Они прекращаются в отсутствие мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всём, что есть только Брахман, и только Брахман проявляется как Брахман во всём, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»! [...]

Все объекты этого мира – Брахман. «Я» есть Брахман. В этом случае и желания, и не желание, стремления и отвращения – только понятия. Тело есть Брахман, смерть – тоже Брахман, когда они встречаются, есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, когда они встречаются и тело испытывает удовольствие, есть ли причина ликования? [...] Также когда Брахман кажется неспокойным, его суть неизменна: нет ни «меня», «ни тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется.” 232*342-343.

См.: Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья); Освобождение – понимание; Семя («Я не являюсь Абсолютом»); Сущность всего; Я (высшее «Я» не может загрязниться телом).

Йог освободился

“...Йогом называют того, что освободился от привязанности и отрицания, для кого комок земли и кусок золота имеют одинаковую ценность и важность, кто отказался от всех тенденций, подтверждающих существование кажущегося мира. Чтобы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы ни отдавал и не разрушал, его сознание остаётся свободным, поэтому оно бесстрастно и в боли, и в удовольствии. Делая то, что должно быть сделано, без различения на желательное и нежелательное, погруженный в действия не тонет в них.” 232*221.

См.: Будь свободен; Освобождение – понимание в этой жизни; Разум – мысль (сруби под корень).

“Свободный от обусловленности, действительно утвердившийся в состоянии неизменного Сознания, йог остаётся подобным ребёнку или глупцу, в нём проявляется блаженство, подобно синеве неба. Это блаженство не является ощущением, его Сущность – самосознание. Поэтому оно не становится препятствием, а остаётся интегрированным в Сознании. Здесь – свобода от всех ощущений. В то же время йог постоянно вовлечён в действия, и здесь – свобода от бездействия.” 232*323.

См.: Блаженство на земле; Герой – человек мудрости; Йога (7 ступеней и слон); Медитация – истинное поклонение Богу; Просветлённые знают (как дети); Сущность всего.

Космическое Сознание

“Единое, бесконечное, абсолютное существование, или космическое Сознание, не затрагивается концепциями о времени и пространстве, не подвергается разделению. Существует только бесконечное единое, и оно каким-то образом принимает на себя двойственность. Но если воистину бесконечное не может быть поделено, как возникает двойственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и наслаждайся блаженством в высшем Сознании.

Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души – всё это концепции, которые возникли в Создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания – всё это воистину единое космическое Сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как Сознание.

Пока существуют концепции, порождённые невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным, и надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума. Пока воспринимаешь тело как «себя» и относишь «себя» к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство «это моё», до тех пор будет существовать заблуждение...” 232*329.

См.: Брахман – Сознание; Идеи и концепции; Индивидуальное сознание (3 формы); Освобождение – понимание (саттва); Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Разделения и категории; Разум – мысль (сруби под корень); Сущность всего; Тело реально и не реально.

Мудрецы знают (блаженное состояние турьи)

“Васиштха продолжал: «С полностью безмолвными желаниями в сердце, воцарившись в пространстве недвойственного Сознания, мудрец Витахавья произнёс священных звук ОМ. Сосредоточившись на эзотерическом значении ОМ, он исправил ошибку восприятия внешнего вместо реального. Полностью отбросив все концепции и восприятия, он оставил все три мира. Он полностью остановился, как останавливается колесо гончара. Звук ОМ разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания, на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался от него. Он прошёл и свет, и тьму. Остался только след мыслеформы, это он тоже отбросил в мгновение ока. Теперь мудрец был в бесконечном Сознании, это было как состояние сознания новорождённого. Он оставил предметность Сознания, даже мельчайшие его движения. Он пересёк это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил далее и достиг трансцендентности, или турьи. Это состояние такого блаженства, что ни в сказе сказать, ни пером описать: одновременно и «есть», и «не есть», и что-то, и не что-то, свет и тьма. Оно полно беспредметного Сознания, оно может быть указано только через отрицание: не это и не то. Он стал тем, что вне любого описания.

Это состояние Ничего, Сознания, Пуруши, Санкхьи, Ишвары, йогов, Шивы, времени, Атмана или высшего «Я», не-я, центра, середины и т.д., как это называют мистики разных традиций. Это то самое состояние, которое обозначается Истиной с точки зрения любого Писания, то, что есть всё, его он и достиг».” 232*317-318.

См.: Йог освободился; Поклонение Богу (рассказ Шивы: 4 состояния сознания; Сущность всего; Я (высшее «Я» не может загрязниться телом).

Разделения и категории

“Высшее Сознание – единственная Истина – находится непосредственно между инертным и сознательным. Оно одно создаёт разнообразие и известно под разными названиями. Но все разделения и категории были придуманы людьми с искажённым разумом для наслаждения в спорах и для запутывания невежественных людей.” 232*299.

См.: Идеи и концепции; Космическое Сознание; Отречение от ума; Споры и рассуждения – сети; Сущность всего.

Реальное

“...все предметы, о которых думаешь, как о реальных, становятся и ощущаются как реальные.” 232*411.

“То, что кажется окружающим миром, – продолжение собственных понятий или мыслей. [...] Это – оптическая иллюзия, хитро преломляющая Сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная.” 232*488.

“...То, что реально для мудреца, – непроходимая иллюзия для непонимающего. То, что нереально для мудреца, является самой очевидной истиной для заблуждающегося.” 232*620.

См.: Брахман – Сознание; Индивидуальное сознание (тенденции); Майя – кажущийся мир; Мудрецы знают; Отречение от ума; Понимание; Разум – мысль (рассказ ворона Бхушунды); Разум – мысль (точка зрения); Смерть и самоосознание; Сущность всего; Шива – Бхайрава.

Я (высшее «Я» не может загрязниться телом)

“Васиштха продолжал: «Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретёшь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может загрязниться, высшее «Я» не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесёнными к небу руками: «Ты есть одно, а тело – совсем другое, они различны так же, как различны между собой вода и цветок лотоса», – но никто меня не слышит!” 232*211.

См.: Васиштха; Будь свободен; Внутренний ум; Просветлённые знают – всегда в самадхи; Разум – мысль (точка зрения); Сущность всего.