Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Антарьямин

“Антарьямин – внутренний контролёр, высшее духовное начало в человеке.” (гл.). 216*549.

См.: Внутренний человек; Свидетель.

Внутреннее зрение

“В нас, наряду с физическим зрением, которое видит внешние объекты, есть внутреннее зрение, которое может видеть вещи даже невидимые и неизвестные, предметы на расстоянии, вещи, принадлежащие другим местам, временам или другим мирам. Внутреннее зрение может видеть объекты, но оно может видеть вместо них и вибрации сил, которые действуют через объекты. Внутреннее зрение так же ярко, как существующее зрение, всегда точно и содержит правду в себе.” 51*146-147.

См.: Свидетель; Третий глаз; Видение – внутреннее зрение.

Давать (дающий)

“Ведь в действительности только жизнь даёт жизни, а ты, мнящий себя дающим, являешься только свидетелем.” 101*9.

См.: Чувство собственной важности; Свидетель.

Джива (2 птицы)

“Существует два вида души: душа – мельчайшая частица (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждается в «Катхе Упанишад» (1.2.20): «Как Сверхдуша (Параматма), так и индивидуальная душа (дживатма) располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех материальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей, понять величие души».” (ком.). 15*110.

“...Параматма выполняет желание духовной искорки, подобно тому, как один друг выполняет желание другого. «Веды» и, в частности «Мундака Упанишад», а также и «Шветашватара Упанишад», сравнивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная душа) клюёт плод этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает за Своим приятелем. Природа этих двух птиц одинакова, но одна очарована плодами материального дерева, в то время как другая – лишь свидетель деятельности Своего друга. [...] Несмотря на то, что они друзья, один из них – повелитель, а другой – слуга. Когда духовная искорка забывает об этих взаимоотношениях, ей приходится перелетать с одного дерева на другое, т.е. менять тело. Джива испытывает тяжкие страдания, сидя на дереве материального тела, но как только она согласится принять вторую птицу как высшего духовного учителя [...] подчинённая птица немедленно освобождается от страданий. И «Мундака Упанишад» (3.12), и «Шветашватара Упанишад» (4.7) подтверждают это: [...] «Хотя обе птицы сидят на одном дереве, та, что клюёт его плод, погружена в тоску и беспокойство. Но если она обращает свой взор к другу, который есть Господь, и познает Его величие, страдающая птица сразу освобождается от всех своих тревог».” (ком.). 15*112-113.

См.: Искра; Параматма; Свидетель.

“...Верховный Господь и индивидуальная душа находятся в теле, подобно двум друзьям-птицам, сидящим на дереве. Одна из них поедает плоды дерева, то есть последствия материальной деятельности, а другая, Сверхдуша, наблюдает за ней.” 19а*124.

См.: Память о Кришне – Верховной Личности Бога; Тело – поле деятельности (2 знающих поле).

Душа (Ноус)

“Ноус (греч.). Термин Платона для обозначения Высшего Разума или Души.” (сл.). 72*301.

“...Наши внешние органы чувств воспринимают феномены; только наш Ноус способен распознать их [скрытые] ноумены. Один только логос, или ноумен сохраняется, так как бессмертен по самой своей природе и сути, а логос в человеке представляет собой Вечное Эго, которое воплощается, и это продолжается вечно.” 72*90.

См.: Самадхи – транс (духовный экстаз); Свидетель; Феномен и ноумен.

Истину свидетельствуют

“...Понять истину – это одно, доказать же истину своей собственной реальной жизнью – другое, и не следует это путать. [...] человеку необходимо пройти реальную подготовку, чтобы засвидетельствовать истину в самом себе. Ежели он останется всего лишь знающим истину и не засвидетельствует её, то не сможет стать просветлённым.” 140*97.

“Психология человека очень сложна. Причина нашего страдания состоит в том, что, даже понимая смысл «разумности» и осознавая «что» и «как» должно быть, мы тем не менее не можем соблюдать разумность в своих действиях. Как бы ни была глубока знакомая нам истина, но если мы не подтверждаем её своей действительной жизнью, это значит, что в своей подготовке мы достигли только половины пути.” 140*174.

См.: Свидетель.

Маркандея – свидетель

“...с самых древних времён был свидетелем деяний полубогов, демонов, святых мудрецов и всех царственных венценосцев.” (М-б., 3.75). 203/3*364.

См.: Свидетель; Наблюдатель.

Медитация – наблюдатель

“Медитирующего никогда ничего не беспокоит, не отвлекает. Его нельзя отвлечь, потому что тогда он начнёт наблюдать и то, что его отвлекает. Он – просто наблюдатель; он наблюдает всё, включая отвлекающие факторы. Как можно его отвлечь? Он преобразует даже отвлекающие, беспокоящие вещи в глубокое молчание.” 149*47.

“...что такое медитация? Ты просто сидишь в молчании, ничего не делая, наблюдая всё, что происходит вокруг; просто наблюдая без предрассудков, без заключений, без идей о том, что неправильно и что правильно.” 149*48-49.

См.: Беспристрастность; Свидетель.

Наблюдатель – Брахман

“...живое существо, пытающееся разобраться в сути происходящего во сне или наяву, отлично от событий, участником которых оно оказалось. Живое существо есть наблюдатель, постигающий действительность, то есть Брахман. [...] Поэтому живое существо может также наблюдать за различными видами деятельности во сне или наяву, оставаясь неизменным и качественно единым с Верховным Брахманом.” (Ш.Б.6.16.56).” 14/13*299.

См.: Маркандея; Свидетель; Брахман; Медитация прекращается.

Наблюдение

“...Разумный человек должен обрадоваться тому, что может наблюдать, как прямо перед его глазами разворачиваются удивительные события, задуманные самим Богом, и он может быть их непосредственным участником. Поэтому в такой ситуации он ведёт себя искренне, просто, вдохновлённо и благоговейно, как зритель во время спектакля, в котором играют величайшие знаменитости...” 165/2*197.

См.: Разумный человек; Свидетель.

Не-делание – непрерывная бдительность

“Принцип не-делания очень легко понять, но его воплощение на практике требует мастерства, которого можно добиться только при условии жёсткой дисциплины. По существу, не-делание означает полную и постоянную бдительность и внимательное наблюдение за собственными эмоциональными реакциями. Такая непрерывная бдительность вселяет в ученика чувство отстранённости, которое обеспечивает его необходимым «пространством», позволяющим быть совершенно объективным. Широко известным фактом является то, что, если мы выступаем в роли объективных наблюдателей, мы видим ситуацию более ясно, чем в том случае, когда являемся её участниками. Практика не-делания позволяет воину всегда оставаться объективным свидетелем – даже в тех ситуациях, в которые он глубоко вовлечён.” 125*258.

См.: Бдительность; Воин (смирение воина); Дисциплина; Контроль реакции; Свидетель; Ясность необходима.

Неизвестное и жизненная сила

“...Нет способа говорить о неизвестном [...] Можно быть только свидетелем его.” 81*276.

См.: Свидетель.

“...согласно правилу, [в неизвестное] можно входить только с [подготовленным] осознанием. Войти туда без него означало смерть, поскольку при отсутствии осознания жизненная сила растрачивается из-за воздействия иного мира.” 82*198.

См.: Осознание – ключ к тайнам мира; Точка сборки.

“...Современный человек покинул пределы неизвестного и таинственного, утвердившись в функциональном.” 82*387.

См.: Обычный человек; Рациональность; Сила (личная сила).

Непривязанность – активная восприимчивость

“Непривязанность […] Это пространственность, которая допускает любое качество сознания, даёт возникнуть любой мысли или чувству, не замыкающихся […] не затмевающих чистого свидетеля бытия. Это активная восприимчивость в отношении жизни.” 194*74.

См.: Открытость; Свидетель.

Параматма – друг и свидетель

“...Параматма пребывает в нём [в сердце живого существа] как друг и направляет его действия.” (ком.). 15*762.

“Пребывая в сердце каждого, Сверхдуша является свидетелем всех наших действий в прошлом, настоящем и будущем. В Упанишадах о Сверхдуше говорится, что Она находится рядом с индивидуальной душой как друг и свидетель. Как друг Она всегда стремится вернуть индивидуальную душу домой, обратно к Богу. Как свидетель Она дарует душе все блага, которые та заслужила своими поступками. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе все возможности достичь того, чего она желает.” 19а*198.

См.: Душа (индивидуальная душа); Свидетель.

Перепросмотр – взгляд с моста

“...перепросмотр – это высвобождение всего или почти всего опыта человека.” 87*28.

“Выражаясь мирским языком, перепросмотр даёт человеку возможность увидеть в жизни повторы. Перепросмотр, вне всякого сомнения убеждает человека в том, что он отдан на милость сил, которые в высшей степени иррациональны, хотя и кажутся на первый взгляд совершенно разумными. Маги полагают, что если человек хочет как-то изменить своё поведение, то это следует делать через перепросмотр, так как это единственное средство, которое может усилить осознанность за счёт освобождения человека от невыраженных требований социализации, настольно автоматических, что их невозможно «вычислить»; их можно только увидеть. В этом и состоит причина того, что маги называют перепросмотр взглядом с моста.” 87*30-31.

См.: Осознание (повышенное осознание); Человек – мост; Свидетель; Старость – мост (окончательное путешествие воина).

Практика (духовная практика; нетерпение)

“...нетерпение является очень большим препятствием в нашей духовной тренировке, и его следует преодолевать всеми силами на практике у каждой из Дверей Дхармы. Как только это препятствие удалено и ум свободен от всех помех, различные состояния [...] будут раскрываться сами собой, причём медитирующий будет их незаинтересованным зрителем. Только тогда тренировка будет эффективной.” 33*126.

См.: Рост (внезапного роста не существует); Медитация; Свидетель; Терпение.

Пуруша – душа

“Пуруша – Субъект; Сознательное Бытие; Сознающая Душа; Душа; сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити; Сознание или Сознающий, находящийся позади того [человека], кто является господином [и победителем Мары], свидетелем, знающим, наслаждающимся, держателем и источником, санкционирующим действия Природы.” (сл.). 51*385.

См.: Свидетель; Совесть.

“В нас, за нашей персональностью [если она прозрачна] виден Пуруша со многими характерными признаками, которые последовательно раскрываются. Сначала он появляется как свидетель всех действий и ощущений, незатронутый и неизменный. Затем он появляется как дающий санкции, он отвергает или соглашается с движениями Пракрити: желаниями, мыслями или даже действиями. Когда такой приказ отдан, например, отказ принять участие в определённом чувстве, тогда, хотя прошлое [в человеке] ещё сильно, [внутреннее] существо отворачивается от этого чувства. Затем Пуруша становится знающим и в нём находятся знания в нескольких формах, но они приходят не через органы чувств, а прямо. Финально Пуруша обнаруживает себя как Ишвара.” 51*249.

См.: Сущность и личность; Отречение; Внутренний человек; Знание (безмолвное знание); Ишвара.

Само – Атман

“...[духовный] человек легко входит в соприкосновение с САМО и с высшими планами.

САМО превосходит границы планов.

Космическое САМО есть Атман.

Жить в сознании Атмана – значит жить в тишине, согласии и мире, которые выше явлений и в сознании, которое отделено от мира, даже когда наполнено им.

[...] САМО-осознание – состояние осознания [трансцендентного присутствия] Всевышнего в себе, отождествление с ним.” 51*231.

См.: Духовный человек; Высшее состояние; Осознание Верховной Души; Тождество.

“Мы осознаём, как имманент, молчащее САМО во всём следящим, чистым и всюду присутствующим, постигаем эту сознающую душу космоса, для чьего восторга вселенская Натура показывает беспрерывную процессию своих работ. Мы узнаём о развёрнутом восторге, чистом и совершенном Присутствии, безграничной и само-содержащей Силе, имеющейся налицо в нас самих и во всех объектах, не разделённой их разделением, не задеваемой напряжением и борьбой космического проявления, как верховное ко всему этому [...] Мы осознаём Всевышнее, вечное САМО всех, сначала как источник всех действий и не действий, всего знания и неведения, всего восторга страдания, всего добра и зла, совершенства и несовершенства, всех сил форм Натуры, исходящих от вечного святого Первоисточника и возвращающихся ко Всевышнему [...] Это основание даёт нам возможность владеть в надёжности и уверенности святым существованием всей вселенной внутри нашего собственного существа. Мы более не ограничены и не закрыты в том, что мы населяем, но подобно Всевышнему, содержим в нас всё, что для целей движения Натуры мы соглашаемся населять. Мы суть не ум, жизнь или тело, но владеющая ими осведомлённая и поддерживающая Душа, молчащая, полная мира, вечная.” 51*235.

См.: Медитация; Свидетель; Душа (Мировая Душа).

“...Если человек осознаёт молчащего Атмана над [собой], это только Нирвана. Если человек осознаёт космическое САМО, динамическое и активное, тогда человек осознаёт всё как САМО, всё, как самого себя, это САМО, как Всевышнее.” 51*242.

См.: Нирвана; Осознание (первейшая необходимость); Космическое Сознание.

Самоанализ

“...занимаясь текущими делами, привыкайте постоянно всматриваться в глубь своего ума. Ни одна мысль, слово или дело не должны проходить мимо вас не замеченными вашим вниманием и распознаванием. Используйте часть вашего внимания на несение сторожевой службы на высокой дозорной вышке интеллекта. Пусть молчаливый наблюдатель в сутолоке повседневной жизни вглядывается постоянно внутрь и оценивает поводы, намерения и цели, лежащие в основе ваших мыслей, слов и действий. Это и есть самоанализ. При этом рассматривайте свои действия совершенно безучастно, как бы со стороны.” 35*378.

См.: Анализ; Беспристрастность; Самонаблюдение; Свидетель.

Сдержанность в оценках

“...Сдержанность в оценках – вот лучший способ действия для мудрого наблюдателя...” 54*34.

См.: Критицизм; Наблюдение (место наблюдателя); Свидетель.

Я – Единственный Свидетель

“Если начнём анализировать духовную природу человека, мы найдём, что и она, в свою очередь, изменяется. Духовность может расти; кто упражняется в самоотречении и любви, может развить в себе эти свойства до высокой степени. Ощущение Блаженства может посетить и покинуть нас. Отметим, что и эти перемены мы способны подмечать, следовательно, духовная природа не есть ещё истинное «Я» («Эго») человека. Позади нашей духовной природы есть Некто, познающий изменения даже в высшей области нашего существа. Этот «Некто» и есть «Я» человека, Единственный Свидетель, заносящий в списки все различные состояния духа, мысли и тела.” 34*313.

См.: Самадхи – «великая смерть» (свидетель); Сущность и планы Вселенной.

“Более того: то, что мы называем нашим характером, нашей личностью, нашим «Я», – всё это не более, как живые выводы из наших прежних воплощений.” 34*354.

См.: Душа – проводник; Свидетель.