Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Авидья – незнание

“...На более глубоком уровне авидья – это незнание самого себя, непонимание того, что всякое хватание оказывается тщетной попыткой схватить себя или, точнее, заставить жизнь удерживать саму себя. Ибо для того, кто познал себя, не существует дуализма «Я» и внешнего мира. Авидья выражается в «игнорировании» того, что объект и субъект взаимосвязаны, как две стороны медали, так что если один из двоих гонится, другой убегает.” 31*85-86.

См.: Суета; Незнание себя.

Ад внутри

“...Ад существует внутри тебя самого, в отсутствии медитативности, в невозможности быть наедине с собой, в невозможности испытать экстаз.” 189*148.

См.: Враги (подлинные враги); Материализм; Обусловленность; Привязанность; Страх; Суета; Эмоции отрицательные.

Беспокойство и тревога

“...Человек, чересчур обеспокоенный тревогами материального бытия, будь то какие-то интеллектуальные достижения или же заботы о месте жительства и т.п. не способен постичь трансцендентное.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*104.

См.: Тревога; Суета.

“В железный век материализма люди страстно увлечены относительными формами знания. Жажда всё новых и новых эмпирических сведений побуждает их сводить всё сущее к диалектике движения и материи. Это приносит тревоги и беспокойства.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*107.

См.: Материализм; Современное образование.

Болезни коренятся в тонком мире

“Болезни тела могут быть вызваны сном в дневное и бодрствованием в ночное время, половыми излишествами, пребыванием в толпе, задерживанием естественных отправлений, нездоровой пищей, утомительной умственной работой, недостатком регулярных упражнений.” 36*537.

См.: Суета; Эмоции отрицательные.

Большинство малодушны

“Все эти юные сердца уже состарились – и даже не состарились! только устали, опошлились и успокоились [...] их ноги познания устали, и теперь бранят они даже свою утреннюю смелость!

[...] Ах! Всегда было мало таких, чьё сердце надолго сохраняет терпеливость и задор; у таких даже дух остаётся выносливым. Остальные малодушны.

Остальные – это всегда большинство, вседневность, излишек, многое множество – все они малодушны.” («Так говорил Заратустра»). 103*128-129.

См.: Проблема большинства; Средний человек; Суета; Эксплуатация; Невежество.

Всуе

“Всуе – напрасно, попусту.” 12*11.

См.: Суета.

Время – препятствие на пути к Богу

“Время есть то, что не даёт нам увидеть свет. Нет большего препятствия на пути к Богу, чем время. Но время не является единственным препятствием – есть ещё тлен, бренные вещи, бренные интересы и само разлагающее влияние времени.” (Экхарт). 123*207.

См.: Ум обычного человека – проецирует; Суета; Материализм.

Время (люди убивают время)

“...основная суть: не тратить своё время на несущественное, не растрачивать его попусту. Миллионы людей растрачивают своё время на пустяки. И самое смешное заключается в том, что они знают о том, что это пустяки. Но они думают: «Что же делать? Такова жизнь». Они не сознают существования чего-либо значительного.

Люди играют в карты, и если вы их спросите: «Что вы делаете?», то они ответят, что убивают время. Убивают время! Но ведь время – это жизнь. И время, которое убьёте, нельзя вернуть. Уйдя однажды, оно ушло навсегда.

Тому, кто хочет стать Буддой, необходимо стремиться отбросить несущественное, чтобы сохранить как можно больше энергии для главного. Взгляните на свою жизнь: сколько несущественного совершаете! И во имя чего? Что вы выиграли?” 150*118.

См.: Прогресс – великий трюк ума; Счастье обычное – есть, пить и веселиться; Суета; Эго ненасытно; Энергия утекает.

Глупцы

“Мудрые отдают время поэзии и наукам, глупцы – порокам, сну и ссорам.” 154*44.

См.: Знание – служение Господу; Искусство; Общение с добрыми людьми.

“...люди заняты чушью, совершенной чушью. Они не кажутся глупцами лишь потому, что остальные заняты тем же.” 150*118.

См.: Двеша; Проблемы материального мира; Обыкновенные люди; Суета.

Гнев и материальные желания

“…Гнев возникает только от несбывшихся желаний.” 44*160.

См.: Контроль чувств – путь самореализации.

“…Тщетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев.” 20*13.

См.: Суета; Желания.

Грех и смысл несовместимы

“...грех и смысл несовместимы. Грех есть в известном смысле «глупость», «бессмыслица», «просчёт». Грешный человек есть человек «поглупевший», растлившийся разумом, суемудренный «просчитавшийся». Грешный ум есть ум «поддельный».” 7*72.

См.: Смысл; Суета; Глупость; Ум обычного человека.

Детство и юность – суета

“И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность – суета.” (Еккл.11:10). 1*773.

См.: Суета.

Добро не осознаётся там, где бушуют страсти

“...там, где бушуют страсти и существует множество отвлекающих факторов, абсолютное добро никогда не будет осознано.” 123*212.

См.: Суета; Гуна страсти; Обусловленность; Привязанность; Кали-юга (терпимость и милосердие сходят на нет).

Духи (Тиамат)

“...Тиамат же, «олицетворение духа хаоса», Бездны или Глуби есть женское начало, Утроба. «Дух хаоса и беспорядка» относится к той умственной пертурбации, к которой он привёл. Это есть чувственное, притягательное, магнетическое начало, которое очаровывает и прельщает, вечно-живой активный элемент, который ввергает весь мир в состояние смятения, хаоса и греха.” 69*132.

См.: Ум; Виталическое и физическое; Эгоизм; Суета.

Женская суетливость

“Женщины из кожи вон лезут, стараясь повсюду успеть. Но это для них противоестественно.” 157*42.

См.: Суета.

Заботы

“...Только те, кто изнемогают от забот, знают, что праздность – счастье. Только те, кто не ведают волнений, знают, что отягощённость заботами – горе.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*104.

См.: Безмятежность; Обусловленность; Озабоченность; Суета.

Зависть – суета и томление духа!

“Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производит взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа!” (Еккл.4:4). 1*767.

См.: Суета; Уныние.

Зависть уничтожает нашу жизнь

“Зависть уничтожает саму нашу жизнь. Единственный способ избавиться от зависти – признать себя виновным. Другого способа нет. Зависть порождает все отрицательные черты характера, например, жадность. Как зависть порождает жадность? Например, человек думает: «У меня пока этого нет, но я добьюсь своего». Зависть порождает жестокость.

А от чего возникает сама зависть? От жадности. Жадность приводит к тому, что человек любой ценой решает добиться какой-то материальной цели. Ценой сверхурочной работы, ценой сильного напряжения во время труда, ценой своего отпуска – ценой всего он хочет получить деньги, необходимые для того, чтобы купить то, что он страстно желает. Таким образом, жадность побуждает к чрезмерному труду, чрезмерной занятости. Совсем не остаётся свободного времени. Человек продолжает много работать, так как ему хочется иметь что-то.” 176*216.

“...Дальше появляется депрессия. Таков удел людей, которые идут путём зависти.” 176*218.

См.: Деньги; Жадность; Суета; Уныние.

Здоровье (оджас)

“...Высокий уровень здоровья даёт возможность многое понимать, если оно изрядно разрушено, то после некоторого предела всё, что нас будет интересовать – это наши страдания.” 165*26.

См.: Сила (личная сила); Энергетическое состояние – настроение человека.

“От баланса анахата-чакры в значительной степени зависит здоровье. В области этой чакры находится энергия, называемая оджасом. Аюрведа описывает, что если оджас в норме, то тело выздоравливает, если его недостаёт – заболевает. По этой причине оджас связан с иммунной системой организма, т.е. он является своего рода её тонким планом. Значительный недостаток оджаса приводит к смерти человека, а пополнение его запаса – к долголетию. Именно по этой причине секрет здоровой жизни заключается в гармонии.

Гармоничная жизнь воздействует на тело человека как эликсир бессмертия – сома. В наше время некоторая часть этой энергии проявляется через молоко коровы, поэтому и восстановить оджас частично можно через молочные продукты. [...]

Разрушает же гармонию [т.е. оджас] гнев, скорбь, усталость, недоедание или убийство животных ради пропитания, нерегулируемая половая активность, одурманивающие вещества и всё что вызывает стресс.” 165*173-174.

См.: Оджас; Центры человека; Гнев; Скорби; Убийство животных; Сексуальная распущенность; Наркотики; Суета.

Идеи

“...Тот, кто одержим идеями, далёк от истины, а тот, кто не умствует, близок к ней.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*137.

См.: Планирование; Суета.

Любопытство или исследование

“Наш ум исполнен любопытства – но редко жаждой исследования. Выяснение по силам только тем, кто перерос простое любопытство. Помните, что между любопытством и выяснением существует огромная разница. Любопытный человек никогда не выясняет; его переполняет любопытство ко всему, но он не знает ни одного предмета во всей полноте. Едва он успевает взглянуть на одно, как десятки других тем начинают привлекать его внимание. Разве у него есть время для исследования?” 148*219-220.

См.: Суета; Исследование явлений высшего порядка.

Медитация – способ недействия

“Запомните, имеются два способа жизни: способ действия и способ недействия. Способ действия полагается на действие, способ недействия полагается на восприимчивость. Медитация – это способ недействия, то, что китайцы называют «вей-ву-вей», действие без действия, делание без делания чего-либо совсем. Медитация – это способ бездействия, и мир полон людей, которые живут только одним способом, способом действия. А человек, живущий способом действия, не может понять, что происходит в человеке, вошедшем в способ недействия.” 46*292.

См.: Махамудра (практика медитации); Суета; Обыкновенные люди.

“...Медитация – это не нечто отдельное от жизни; это качество, которое может быть внесено в любой акт и этот акт немедленно преобразуется.” 46*300.

См.: Ценность и смысл; Внимание (три типа внимания).

Мирская суета

“Мирские занятия сравниваются [...] с океаном яда. Такое же сравнение есть в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура: «И днём и ночью яд мирской суеты жжёт мне сердце, а я даже не пытаюсь избавиться от этих страданий».” (ком.). 14/10*53.

“...Кто слишком погружен в мирскую суету и не обращает взор внутрь себя, в своё сердце, тот всё больше и больше запутывается в сетях иллюзорной энергии.” (ком.). 14/12*241.

См.: Любовь к миру; Суета.

Мирские дела

“...Не погружайтесь в мирские дела. Не они должны интересовать нас, а то, как освободиться из материального мира. Как направить сознание от материального мира к духовному? Вот, что должно вас заботить, вот что следует развивать.” (Шрила Говинда Махарадж). 161*50-51.

См.: Суета; Самоосознание.

Молодой человек

“...Молодой человек находится во власти инстинктов, они взрываются в нём; он так сильно зависит от секса – этой огромной природной силы, – что не может быть свободным. Он полон амбиций: время идёт быстро, а ему нужно многое успеть сделать, занять своё место в обществе. Все надежды, желания и фантазии детства нужно поскорее воплотить. Он очень спешит.” 189*227.

См.: Возможности – перекрёстки; Инстинктивы; Обусловленный ум; Секс – самая большая зависимость человека; Суета.

Мышление повседневное

“...В нашей повседневной жизни мышление эгоцентрично на девяносто девять процентов...” 28*156.

См.: Эго; Эгоизм; Суета.

Напряжение

“...проявлениям нашей истинной природы препятствует постоянное напряжение, которое характерно для нашего бодрствующего [дневного] состояния. Причиной этой напряжённости является то, что в бодрствующем состоянии мы отдаём себе отчёт о нашем социальном положении, нашем окружении, учениях и примерах, которые воскрешает наша память, и множестве других вещей.” 27*110.

См.: Бессознательная жизнь; Мирские стремления; Мысли контролируются; Обусловленность – концентрация на одних и тех же вещах; Поведение (избегай); Проблемы; Страсти (клеши); Суета.

Невнимательность (гафла – небрежение)

“Суфийский термин «небрежение», или «невнимательность» (гафла) обычно обозначали отвлечение (в основном кратковременное) суфия от мыслей об Аллахе под влиянием «мирских» забот, переживаний, соблазнов.” 48*162.

См.: Индульгирование; Искушения; Ошибки; Падение естественно для человека; Суета; Суфий.

Нерешительность и сомнение

“...усталость и тревоги дня вели к рассеиванию энергии, вследствие чего и появлялась нерешительность и сомнения...” 87*24.

См.: Суета; Сомнения – состояние безответственности.

Нечистота – беспорядок и путаница

“...нечистота есть беспорядок Дхарм, распущенное, смешанное и взаимно запутанное действие различных частей существа, а эта путаница происходит от отсутствия правильной сосредоточенности знания существа на своих энергиях в воплощённой душе.” 51*101.

См.: Суета; Центры высшие не достигают нас.

“Главная нечистота есть преобладание низших частей человека над высшими. Низшие функции вмешиваются в высшие, навязывая им своё действие. Наибольшую запутанность производит виталическая часть. Виталическая энергия, смешанная с душевной, психическая прана, вторгается в действие ума и делает его своим орудием.” 51*117.

См.: Невежество; Двойственность; Виталическая атмосфера.

Обличение

“Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых;

Потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета!” (Еккл.7:5-6). 1*769.

См.: Смиренномудрие; Суета.

Общество (невозможно быть честным)

“«Попрошайничай, бери взаймы или воруй» – вот девиз многих обитателей материального мира. Нужда гонит человека просить милостыню, а если ему не подают, он берёт деньги в долг. Позже, неспособный расплатиться с долгами, он начинает воровать, а когда его ловят на краже, терпит муки унижения. Так уж устроен материальный мир: здесь невозможно быть абсолютно честным. Пытаясь удовлетворить потребности своих чувств, люди лгут, мошенничают, выпрашивают деньги, влезают в долги или воруют. В результате никто в этом мире не знает покоя.” (ком.). 14/10*431.

См.: Материальный мир; Самсара – мир страсти; Суета; Честность.

Обычный человек (ум обычного человека)

“...У обычного человека нет ни упорядоченных паттернов мышления, ни какого-либо волевого контроля над своими мыслями. Напротив, ум обычного человека представляет собой хаотическую неразбериху, состоящую из обрывков мыслей, которые чаще всего являются результатом внешних раздражителей. Аналогично, никакой упорядоченности нет и в эмоциональных откликах обычного человека на окружающий его мир. Неконтролируемые и часто никак не связанные с происходящим эмоции возникают у него спонтанно и произвольно, и человек просто реагирует на них и на хаотическую неразбериху в своём уме в самой беспорядочной манере.” 126*48.

См.: Суета; Мышление большинства; Рациональный ум; Эмоции отрицательные.

Обязанности – крепкая сеть

“...Мы оплетены крепкой сетью и кожухом обязанностей и не можем выбраться оттуда [...] мы скрежещем зубами под их тяжестью и мечемся нетерпеливо в сознании таинственной суровости нашего жребия. Но мы можем делать что угодно...” («По ту сторону добра и зла» 226). 103*347.

См.: Суета; Обстоятельства (мы – жертвы обстоятельств – всеобщая иллюзия); Выбор.

Одержание – одолевание

“Для одолеваемых стяжательством нет ни наставника, ни друга; для одолеваемых любовью – ни страха, ни стыда; для одолеваемых заботой – ни радости, ни сна; для одолеваемых голодом – ни сил, ни рассудка.” 154*62.

См.: Жадность; Похоть; Суета; Бедность препятствует духовному развитию.

Озабоченность делами

“...Имейте в виду, что забота [озабоченность делами] обусловлена личностными соображениями, отсутствием бесстрастия и слишком быстрым откликом на вибрации низших миров.” 53*63.

См.: Беспокойство и тревога; Индульгирование; Ложная личность; Суета.

Отрешённость – уход от мира

“Однажды ученик [...] спросил своего учителя: «А что такое уход от мира?»

«Жить в мире и не иметь его перед глазами», – прозвучало ему в ответ.” 204*89.

“...Освобождение от мирских мыслей не означает отход от еды и питья, ношения одежды и проживания в доме. Быть свободным от мирских мыслей – значит не быть поглощённым и одержимым мирскими заботами.” 204*89.

См.: Медитация; Суета.

Питание (нормальное питание)

“Простая, но вкусная пища также будет благотворна. К сожалению, мы зачастую очень торопимся, у нас постоянный недостаток времени, поэтому мы не способны уделить время тому, чтобы нормально питаться. Чтобы пища оказала своё благотворное влияние, она должна быть приятная, приготовленная с любовью, в спокойном состоянии сознания.” 165*79.

См.: Страх и отчаяние; Суета.

Поведение (добродетельное поведение)

“Проявляйте истинное превосходство посредством добродетельного поведения и упражняйтесь в благоразумии, глубже медитируйте на тщётность мирских вещей и поймите непостоянство жизни.” 144*103.

См.: Добродетели; Чистота; Благоразумный; Медитация; Мирской человек и преданный; Суета.

Подражание – сумасшествие

“...Подражать – значит стать невротиком. Существует только один путь избежать сумасшествия: быть самим собой, по-настоящему оставаться самим собой. Живи своей жизнью.” 157*209.

См.: Обусловленность (социальная обусловленность); Суета; Быть самим собой; Любовь к себе; Путь с сердцем; Женщина подражает мужчине.

Покой – корень

“Не обретя корня в Бесконечном Покое, мы будем вновь и вновь возвращаться ко внутренней смуте.” 217*30.

См.: Равновесие; Сверхдуша; Суета.

Покой (лучше горсть с покоем)

“Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа.” (Еккл.4:6). 1*767.

См.: Суета.

Практика (ценность практики)

“Любая духовная практика имеет лишь ту ценность, что сознание расстаётся с привычкой и потребностью суеты.” 217*30.

См.: Привычки; Суета; Непривязанность.

Проблема поверхностности

“...наша проблема заключается в том, что наша жизнь поверхностна: мы мыслим поверхностно, строим поверхностные отношения. Поэтому мы разочаровываемся в этих отношениях и пытаемся построить глубокие отношения с вещами. Если вы посмотрите, то обнаружите, что все изучают вещи: какие есть новые вещи, какие старые, [сколько стоят и где дешевле], как из них извлечь больше счастья? [...]

Мы должны говорить о серьёзных вещах, иначе наши отношения становятся поверхностными и бесполезными, нам просто станет неинтересно и скучно общаться. Мы должны искать ответы на настоящие вопросы.” 165*124-125.

См.: Большинство; Суета; Привязанность к вещам.

Психическая энергия

“...Материалистичное общество производит подмену понятия «быть» на «иметь», абсолютизирует дефицит. Через средства массовой информации оно предлагает человеку не удовлетворяться насущными естественными потребностями, а тяжело работать ради ненасытных искусственных потребностей, возникающих при сравнении себя с другими – теми, кто имеет больше. Так общество отнимает у человека свободное время и, главное, психическую энергию, которые даны ему Богом для духовного развития. Редкие люди способны противостоять этому насилию общества над собой. Психическая энергия – это свободное внутреннее время, необходимое для творческого труда и того, чтобы слышать близких людей и Бога в своём сердце. Недостаток этой энергии проявляется в виде стресса и других видов страданий.” 160/2*71.

См.: Саттва – равновесие; Бессознательная жизнь; Время (ускорение времени); Страдание – материальная жизнь; Суета; Насилие и жестокость; Материальная жизнь – телесная концепция жизни; Общество потребления; Тонкое и грубое тело сходны (влияние Ямараджи).

Рассеянность

“Сыны мира признают рассеянность невинною, а святые Отцы признают её началом всех зол.

Человек, преданный рассеянности, имеет о всех самых важных предметах, очень лёгкое, самое поверхностное понятие.

Рассеянный обыкновенно непостоянен: его сердечные ощущения лишены глубины и силы, а потому они непрочны и кратковременны.

Как мотылёк порхает с цветка на цветок: так и рассеянный человек переходит от одного земного удовольствия к другому, от одного попечения к другому.

Рассеянный чужд любви к ближнему: равнодушно смотрит он на бедствие человеков, и легко возлагает на них бремена неудобоносимые.

Скорби сильно действуют на рассеянного, именно потому, что он не ожидает их. Он ожидает одних радостей.

Если скорбь сильна, но скоропреходяща: то рассеянный скоро забывает её в шуме развлечений. Долговременная скорбь сокрушает его.

Рассеянность сама карает преданного ей: временами всё прискучивает ему, – и он, как не стяжавший никаких основательных познаний и впечатлений, предаётся томительному, бесконечному унынию. [...]

Рассеянный подобен дому без дверей и затворов: никакое сокровище не может быть сохранено в таком доме; он открыт для татей, разбойников и блудниц.

Рассеянная жизнь, наполненная житейскими попечениями, доставляет человеку дебелость, наравне с [обильным и частым] питанием. Такой человек прилеплен к земле, занят одним временным и суетным; служение Богу делается для рассеянного предметом посторонним; сама мысль об этом служении для него дика, полна мрака, невыносимо тягостна.

Внимательная жизнь ослабляет действие на человека телесных чувств, – изощряет, укрепляет, образует действие чувств душевных. Рассеянность, напротив того, усыпляет действие душевных чувств: она питается непрерывным действием чувств телесных.

Тщетно рассеянные приписывают невинность жизни рассеянной! Этим они обличают злокачественность недуга, их объемлющего. Их недуг так велик, так притупляет чувства души, что душа, болеющая им, даже не ощущает своего бедственного состояния. [...]

Исполнение обязанностей частных и общественных не входит в состав рассеянности: рассеянность всегда соединена с праздностью, или с такими пустыми занятиями, которые безошибочно могут быть причислены к праздности.” (О рассеянной и внимательной жизни). 138/1*373-375.

См.: Внимание к себе – упражнение; Люди – малые животные моря; Мечтательность; Смирение (самоукорение); Страсти живут тайно в людях; Суета; Уныние.

Сердце (отягчение сердца)

“[Иисус сказал:] Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими...” (Лук.21:34). 1*1217.

См.: Материальная жизнь; Суета; Целомудрие сердца и ума.

Сердце зарастает травой

“Мэн-цзы сказал Гао цзы: «Горная тропа, если по ней пойти, моментально становится проходимой, но, если по ней давно никто не ходил, зарастает травой, тоже моментально. Сейчас твоё сердце совершенно заросло травой».” (Мэн-цзы 7.2.21). 13*379.

См.: Вожделение; Двойственность; Индульгирование; Отождествление; Страсти; Суета.

Скука, страх и злоба

“Серая скука, и страх, и злоба – вот причины того, что жизнь столь коротка. Осознав это, Джонатан избавил свои мысли от скуки, страха и злобы, и жил очень долго, и был по-настоящему счастлив.” 57*28-29.

См.: Злоба (гони от себя злобу); Мышление (твои мысли – твой опыт); Суета; Страх; Осознание; Непривязанность.

Сознание обычное – лихорадочное сознание

“...Бурный вихрь человеческого сознания представляет собой серьёзнейшее препятствие для реализации [...] равновесия, и отчасти именно в этом причина того, почему человечество наслаждается только ограниченной долей благ, которые могли бы выпасть на его долю от огромных Скрытых Сил Человека.” 56*76.

См.: Суета; Внутренний диалог; Материализм – агрессия и жесткость; Вожделение; Равновесие.

“...самые неблагоприятные условия предоставляет современный мегаполис, так как в нём доминирует лихорадочное и «джазовое» сознание, сильно сосредоточенное на поверхности вещей. [...] Рядовой обитатель города сталкивается с величайшим [духовным] голодом и душевным увечьем. Городская жизнь даёт бесчисленное множество примеров убийств, безумия и патологических радикальных движений, а равно и сильную тенденцию к бесплодию. Всё это симптомы весьма ненормальной и нездоровой жизни. Так что город больше всего нуждается в Осознавших [Высшее]...” 56*194.

См.: Озабоченность; Эго – зверь; Самоубийство; Женщины делают аборты; Мышление большинства.

“...Основная масса человеческих существ переключается с уровня на уровень бессознательно, и, таким образом, один уровень сознания для другого похож на сон без [содержания, смысла]. Вместо того, чтобы быть непрерывным, эти состояния сознания дискретны, а это значит, что при каждом переключении мы имеем как бы двух разных людей вместо одной осознающей себя сущности.” 56*151-152.

См.: Индульгирование; Двойственность – фальсификация всей жизни.

Сознание обычное – поспешность

“...первый принцип изучения Дзэн, как и любого искусства Дальнего Востока во всех его видах: поспешность и всё связанное с ней – губительны.” 31*257.

“...в спешке люди вообще ничего не могут чувствовать.” 31*258.

См.: Материальная жизнь; Суета.

Сознание обычное – суетное сознание

“Честолюбие и гордыня – обманчивое возбуждение духа. Стоит это возбуждение унять, как проступают истинные свойства натуры. Страсти и заботы проистекают из суетности сознания. Побори суетное сознание в себе, и в тебе проявится сознание истинное.” (Хун Цзычэн. Вкус корней). 40*99-100.

См.: Мирские стремления; Суета; Озабоченность; Гордость – эгоизм; Борьба с самим собой; Ум (обуздание ума – корень); Чувства (океан чувств).

Споры бесполезны и суетны

“Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны.” (Тит.3:9). 1*1450.

См.: Суета.

Старость и чёрствость

“...Напряжение и суета нашей жизни, ориентированной на материальные ценности, притупляют наши нервы, утрачивающие остроту восприятий. Чем старше мы становимся, чем больше подвергаемся ударам судьбы, тем более чёрствыми мы делаемся, переставая обращать внимание на явления, происходящие вокруг нас.” 216*62.

См.: Суета; Обусловленность.

Страх (бхайя)

“...Бхайя, страх, пронизывает всю атмосферу материальных вселенных. Этот страх связан с постоянной неуверенностью в будущем, которая побуждает нас пытаться одни события торопить, другие замедлять, а третьих избегать.” 145а*78.

См.: Практика (духовная практика, бхаявах); Слава (желание славы, неуверенность и фанатизм); Суета.

Толпа (раствориться в толпе)

“Воистину ничего не зная, не прячься за своё неведение, не потакай своему желанию раствориться в толпе.” 217*17.

См.: Авидья – невежество; Гуна невежества; Неведение; Обусловленность; Отождествление; Привязанность; Суета; Эго – поиск места.

Ум (уровень обычного человека)

“...Ум есть сознание-Неведение, и его восприятия не могут быть ничем, кроме как ложью, смесью или несовершенством. Даже когда они подлинные, они – частичное отражение Правды, а не самое тело Истины.” 51*31.

См.: Неведение; Гуна невежества; Ложная личность.

“...Ум есть действие некоторых сил, но ограниченных и только очень косвенно и частично освещённых...” 51*41.

См.: Ограниченность – болезнь.

“Активный динамический ум импульса есть низший орган или канал ответного действия, его деформация есть подчинение внушениям нечистой эмоциональной и сенсуальной умственности и желанию Праны, импульсам к действию, навязанным горем, страхом, ненавистью, похотью, жаждой, и остальным беспокойным выводком страстей. Когда мы избавляемся от этого выводка искажений и очищаем умственность для подлинных форм действий, низшая умственность также бывает очищена и готова для совершенства.” (Из «Синтеза Йоги»).” 51*123.

См.: Манас – сила; Индульгирование; Влияния (внушение); Страсти (в мире есть 84 тысячи страстей); Очищение.

“Ум должен остаться, но он должен быть трансформирован.” 51*275.

“Главная трудность – это всегда активность ума.” 51*284.

См.: Обычный ум; Суета; Трансформация.

Ум и покой

“...Следуйте велениям души, но не ума, ибо ответствует Истине душа, но не ум – он привязывается лишь к внешнему...” («Мать» 5). 50*60.

“Человек ищет покоя, но беспокойный ум и смятённое сердце его жаждут переживаний. Наслаждение будоражит его ум, покой же [ложно] представляется ему как что-то инертное, монотонное.” 50*71.

См.: Материальная жизнь; Покой (постящийся ум); Суета.

Этические принципы

“...Чтобы достичь уровня адепта, требуется действие – а не только мышление. Видящие [...] обнаружили, что беспорядочное поведение не совместимо со стремлением погружаться глубже в осознание. Таким образом, этические принципы позволяют вам, минуя энергию мысли, работать с энергией всего тела.” 129*340.

См.: Суета; Воздержание; Сила (личная сила); Принципы (соблюдение принципов).