“Такова обязанность (дхарма) богов, воплощающихся в мире земном – они должны почитать свои небесные образы, словно вышестоящие божества. Обоснованием такому закону служит известный запрет, распространяющийся на всех богов, когда-либо принимающих земные воплощения: им не позволяется пользоваться своим огромным могуществом, именуемым дивья-шакти. [...]
Как известно, достоинства воплощающихся на Земле богов могут быть сокрыты в большей или меньшей степени – в зависимости от текущей эпохи, юги. Начиная с эпохи Золотого века, все последующие юги отмечены всё большей и большей духовной деградацией, а, следовательно, в эти периоды для аватар богов остаётся значительно меньше шансов к демонстрации потенциала их земного могущества. Подчиняясь этому закону, все боги, суры, попросту обязаны являть на Земле свои сверхчеловеческие способности в весьма ограниченных пределах.
Однако наиболее великие из богов наделены большей свободой воли, и поэтому могут порой преступать общее правило. Так, при необходимости они способны являть сверхъестественное могущество даже в неурочное с исторической точки зрения время.
В качестве аналогии можно указать на деяния аватар личности Бога. Естественно, что для Верховного Господа не существует никаких ограничений, и в любом из Его воплощений Он волен использовать всю полноту Своего несравненного могущества. Главный Ваю тоже имеет уникальные полномочия, ибо может самопроизвольно являть личную божественную силу, когда бы то ни потребовалось. Но остальные боги идут на нарушение этого закона лишь в исключительных обстоятельствах.” (13.290-292). 227б*73-74.
“В целом вселенский закон таков: не только сила, но и иные великие достоинства божественных личностей подлежат тщательному сокрытию, если боги принимают воплощения в человеческих, животных или прочих телах. Поэтому, аватары богов предпочитают не проявлять внешне свой тайный потенциал могущества, это вменяется им в заслугу, доставляющую удовольствие Всевышнему Господу Кешаве.” (13.360). 227б*85.
См.: Таратамья; Дхарма; Полубоги; Ваю; Пандавы (мула-рупы).
“Важно уметь безошибочно отличать аватары Бога (прямые воплощения) от обычных живых существ, джив, а также понимать, каким образом авеша Господа проявляется в некоторых избранных дживах. Без этого знания освобождение совершенно недостижимо!
Важно осознавать, что никто иной как Вишну – творит, поддерживает и уничтожает мир! И что лишь Он ниспосылает знание и являет душе путь к достижению совершенства и освобождению, или, напротив, заключает её в кандалы невежества. Несомненно, без такого знания освобождение совершенно недостижимо!” (Ф.ч., 1.81-84). 227а*626.
См.: Творение мироздания; Таратамья.
“Дакша – один из сыновей Брахмы, прародителей живых существ в этой вселенной.” (сл.). 14/24*797.
См.: Брахма; Прародители; Таратамья.
“...Агха [санскр.] указывает на нечто неблагоприятное или греховное. Живое существо [...] занимается греховной деятельностью, навлекая тем самым на себя материальные страдания. Цепную реакцию греховных поступков называют огха, волной неослабных страданий.” (ком.). 14/24*254.
См.: Греховная жизнь; Таратамья.
“...Небесный нектар амрита – это уникальная пища, предназначенная только для небожителей. Если некто посторонний претендует на вкушение их эликсира, это всегда вызывает сильное неудовольствие среди богов.” (21.68). 227б*314.
См.: Таратамья.
“Демоны не являлись достойными преемниками божественного нектара, ибо волшебный напиток могут пить только верующие в Бога личности, исполненные духа любви и преданности.” (прим.). 227а*53.
См.: Демоны; Освобождение совершенно недостижимо; Смерть – Кришна (для демонов и для преданных).
“...Две наиважнейшие духовные концепции [...]: (1) верховенство Шри Вишну, как Всевышнего Господа; главенство Ваю (Мукхья-праны – бога дыхания, праны) среди всех воплощённых существ как учителя, защитника и покровителя человечества.
[...] одно из имён Ваю – «Бхарата» [...]
Дыхание праны – это невидимая для глаз основа жизни...” (введ.). 227а*10-11.
См.: Дварака; Ом (4 экспансии Всевышнего).
“...Жизнь в теле каждой дживы (души), фактически поддерживается за счёт циркуляции энергии праны, поэтому главное божество праны, Мукхья-прана, является джива-калабхимани, т.е. управителем энергии воздуха, лежащей в основе функционирования дыхательной энергии всех джив.” (прим.). 227а*123.
“...[Цитата из «Риг-веды»:] «...Известно, что Мукхья-прана, бог жизненно-важной энергии дыхания, равен Брахме, ибо ему суждено стать следующим Брахмой нашей вселенной».” (прим.). 227а*129.
См.: Баларама (разнообразные представления); Прана.
“В «Сканде-пуране» встречается следующее высказывание, гласящее об уникальных достоинствах Ваю [...]:
«Могучий Мукхья-прана является главным среди всех полубогов, находясь на одном уровне с Брахмой. Он неизменно предан Господу Васудеве как строгий исполнитель Его воли. Если речь заходит о неповиновении Господу, Ваю не может терпеть подобное, он не желает даже слышать об этом. Остальные полубоги склонны иногда соперничать с Господом, но Ваю не поступает так никогда! Всё живое в мире зиждется на энергии дыхания, хранимой Ваю. Поэтому мудрецы заключили, что Мукхья-прана – есть олицетворение силы Господа Маха-Вишну».” (прим.). 227а*355.
См.: Таратамья; Маха-Вишну; Вишну (экспансии Маха-Вишну).
“...Но, среди прочих богов, Ваю выделяется именно тем, что никакая демоническая сила и, ни при каких обстоятельствах, не способна затмить его разум.” (прим.). 227а*362.
См.: Таратамья (суть назиданий Шри Кришны Арджуне).
“От Гаруды (и его супруги Супарни) получили рождение четыре паршада – спутника Господа Вишну, которых принято называть общим с Гарудой именем – «Кала» (в обязанность Калов входит сопровождать достойные души на их пути к освобождению).” (Ф.ч., 3.13). 227а*706.
“В шестой песне «Бхагаватам» приводится знаменитая история о том, как четыре слуги Господа Вишну не позволили увести душу грешника Аджамилы на суд к Ямарадже, поскольку тот, пусть и неосознанно, но повторял в момент смерти Святое Имя – «Нараяна». Теми слугами вишну-дутами были именно Калы, [...] четверо сыновей Гаруды.” (прим.). 227а*706.
См.: Таратамья; Творение мироздания.
“...[Существует отчётливая разница] между множеством совершенных форм, явленных Богом, и отдельно стоящим множеством обусловленных душ. Каждая форма Господа равно совершенна, но все дживы имеют кардинально различную природу и к тому же подчинены строгой иерархии старшинства, основанной на духовных принципах.
Примечательным фактом, запечатлённым в философии «Веданты», является следующее положение. Господь неизменно сопровождает каждую душу через все перипетии её жизни как Высшая Душа, Параматма. В данной форме Господа называют именем «Бимба» (ибо Он – «Идеальный образ», искомый каждой душой), а ведомую Им в самсарических скитаниях душу именуют «Пратибимбой» – «отражением» или «тенью», которая пытается властвовать над миром материи подобно Богу.
Итак, хотя каждая душа неизменно является Пратибимбой – неким «отражением» Бога, но, исходя из истории созидания мира, существуют первичные «отражения» – выдающиеся полубоги, наделённые очень высокой степенью явленности личных совершенств, и «отражения» дальнейшего порядка, от которых происходят иные существа, наделённые духовным потенциалом всё меньших и меньших размеров.” (прим.). 227а*607.
“Начиная с величайших богов и заканчивая человеком, все воплощённые существа представляют собой нескончаемую череду «отражений» (абхаса), изначально произошедших от образа Господа. Как отражение в зеркале не может существовать независимо от отражаемого им объекта, так и все живые существа, даже достигнув освобождения, остаются подчинёнными воле Всевышнего.” (Ф.ч., 1.26). 227а*613.
См.: Абхаса; Таратамья; Творение мироздания.
“...природа души, в конечном счёте, это природа слуги.” (Послание к читателю). 227б*8.
См.: Слуга; Человек – карта; Преданное служение; Таратамья.
“...нижеследующий постулат: [...] «С незапамятных времён, поста Ваю, предводителя богов ветра, удостаиваются только дживы уникальной категории риджу – те, кто неуклонно служат Всевышнему. Они – полностью безупречные существа, исполненные превосходных достоинств, своими врождёнными качествами превосходящие всех остальных джив. По этой причине они извечно занимают положение высших богов, главенствующих над всеми прочими богами».” (23.79-82). 227б*365.
“...[Шри Кришна сказал Арджуне:] Все воплощённые существа, начиная с властителей богов – Брахмы и Шивы, извечно зависят от Моей милости. Даже духовная энергия (акшара-пракрити), олицетворяемая высшей богиней Маха-Лакшми, подчинена Мне одному!” (16.7). 227б*148.
“...Духовность определяется степенью преданности человека Господу.” (прим.). 227б*284.
См.: Бхагавата-дхарма; Таратамья; Почитание (закон о почитании вышестоящих).
См.: Вселенная (рассказ Юдхиштхиры); Многообразие духовного мира; Творение мироздания; Таратамья.
“Вьяса лично составил начало и конец писания, носящего название «Дэва-мимамса», а его среднюю часть доверил написать мудрецу Пайле и божественному змею Шеше, незримо прибывавшему внутри Пайлы.” (1.83). 227а*81.
“Писание «Дэва-мимамса» раскрывает таратамью, принцип иерархии божественных сил во вселенной и другие, связанные с этим понятием, темы. Это весьма сокровенное знание, имеющее большую ценность, поэтому Вьяса лично принял участие в написании трактата «Дэва-мимамса».” (прим.). 227а*81.
“[Мудрый брахман] молвил: «В писаниях шрути сказано: [...] Жена – не рабыня мужа, но его лучший друг на протяжении всей жизни».” (10.76). 227а*404.
“...различные типы живых существ, которые можно подразделить на три основные группы: (1) Брахма и другие благодушные существа, (2) Кали и прочие невежественные богоненавистники, а также (3) люди-манушьи, равно склонные и к благочестию, и к пороку.” («Сарва-шастра-татпарья-нирная» 4). 227а*602.
“...существует неимоверное множество классов и подклассов джив, и все они совершенствуются, проходя по строго индивидуальному пути развития.” (прим.). 227а*602.
См.: Таратамья.
“...идея об иерархических правительствах Вселенной – это ключевой элемент ведического взгляда на мир.
В ведической космической иерархии расположены по рангу ряды высших планетных систем, каждая из которых недоступна для обитателей систем, расположенных на более низких уровнях. Верховный правитель материальной вселенной известен как Брахма, он обитает в высочайшей материальной планетной системе, именуемой Брахмалока. Под Брахмалокой находятся планетные системы Таполока, Джаналока и Махарлока, населённые мудрецами (риши), живущими аскетической жизнью и развивающими знание и трансцендентное сознание. Под этими планетами располагается мир Сваргалока, над которым властвуют существа, известные как дэвы. Дэвы организованы в военную иерархию. Они заняты войной и политикой, и их битвы с воинствами низших миров иногда оказывают влияние на жизнь на Земле. Однако из-за того, что дэвы живут чрезвычайно долго, их общественные и политические отношения в основном остаются непоколебимыми.
Несмотря на то, что Вселенная полностью управляется разумом, контролирующие её высшие существа, такие как дэвы и великие мудрецы, обычно не вмешиваются в жизнь существ низшего порядка, включая и земных людей. Скорее, они устраивают так, что эти существа в соответствии со своими трудами переселяются из тела в тело, постепенно развивая своё сознание. Кроме того, высшие существа постоянно сеют в различные общества семена духовных учений, чтобы вести души, воплощённые в телах, ко всё более высокому духовному развитию. Согласно ведическому взгляду на мир, основная цель человеческой жизни – духовное развитие.
Над космической иерархией материального мира возвышается духовная иерархия, возглавляемая Верховной Личностью. Хотя Верховную Личность, вознесённую над космической иерархической системой, и людей, живущих на Земле, разделяет огромное расстояние, ведическая литература делает особый упор на то, что все души тесно связаны с Высшим и каждой душе сопутствует Верховная Личность как Параматма, или Сверхдуша. Кроме того, Верховная Личность как аватара, или воплощение, лично нисходит на различные материальные планеты.” 229*312-313.
См.: Творение (5 первоэлементов и социальное пространство); Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Живые существа – души; Таратамья; Планетные системы; Риши; Дэвы; Аватара.
“Господь Кришна сказал: Живое существо рождается, повинуясь лишь карме, и только вследствие своей кармы оно встречает смерть. Счастье и горе, страх и чувство безопасности – всё это последствия кармы живого существа.” (Ш.Б.10.24.13). 14/21*250.
“Поскольку именно карма является причиной того, что обусловленное живое существо получает и покидает различные тела высших и низших типов, только она, карма, – наш враг, друг и беспристрастный свидетель, наш духовный учитель и господин.” (Ш.Б.10.24.17). 14/21*354.
См.: Творение мироздания; Таратамья.
“...Санчинта-карма – [...] карма, которая накапливалась для отработки в следующих рождениях...” (прим.). 227а*645.
См.: Таратамья; Путь духовной эволюции.
“...Нарака награбил целую гору золота и драгоценных камней [...] Всё то богатство, по праву победителя, было вывезено Кришной, в качестве трофеев, в Двараку.
Некогда победив полубога Ниррити, Нарака подчинил себе множество его слуг – могучих ракшасов. Теперь Кришна принял их всех к Себе на службу. Он сразу повелел им перевозить на слонах добытые ценные трофеи и другие сокровища из Прагджьётиша-пура в Двараку.
В царских чертогах низвергнутого деспота Нараки, помимо всего прочего, Господь обнаружил 16 100 принцесс, которых злодей завоевал некогда, побеждая царей повсюду в мире. Все те девушки были безупречными красавицами, тщательно хранившими своё целомудрие. К тому же, они искренне чтили Всевышнего непрестанным свершением многообразных, благочестивых обрядов. Некоторые, из тех девушек, принадлежали к семьям полубогов или гандхарвов, а самой выдающейся личностью, посреди той группы благородных девиц, являлась Кашеру, дочь полубога-прародителя Твашты.
В действительности, когда-то в прошлом, некоторые из этих принцесс были мужчинами – сыновьями Агни, бога огня. Но однажды они совершили суровые подвиги аскетизма, дабы впоследствии принять женский пол и стать супругами Самого Господа. Названные полубоги удовлетворили своим подвижничеством Самиру (Главного Ваю), могучего бога ветра, и тот помог им обрести женскую внешность. Тогда в женских телах они направились в Гималаи к священному Бадарикашраму и стали всячески угождать там личным служением Господу Нараяна-риши. И наконец, по завершении своего подвижничества, те благие души снова воплотились в телах различных принцесс, рождённых по всему миру, а некоторые из них стали апсарами на небесах. Так или иначе, услышав о божественных достоинствах Господа Кришны, все они мысленно избрали Его своим супругом.
Итак, девушки, пленённые Наракасурой, по своим врождённым достоинствам были равны Аджана-дэвам, личностям, рождённым в семьях полубогов. Когда же в каждой из них проявила авешу Сама Шри Лакшми, их личностные достоинства необычайно возросли и преумножились. В силу указанных обстоятельств, Господь принял всех тех дев как достойных для замужества с Собой. На великолепных колесницах Он отправил их на проживание в Двараку.” (11.109-115). 227а*480-481.
“Господь щедро одарил всех Своих подданных драгоценностями, завоёванными Им у Наракасуры. А затем Кришна распространил Себя во множество форм и одновременно женился на 16 100 новоявленных принцессах, предоставив каждой из них великолепный дворец, целиком выложенный из всевозможных драгоценных каменьев. Демонстрируя пример образцового семьянина, Господь родил от каждой из Своих цариц по десять сыновей и по одной дочери.” (11.138-140). 227а*487.
“К числу «Аджана-дэвов» или «Анакхьята-дэвов» относятся 90 000 000 прямых отпрысков небожителей, не несущих на себе каких-либо управленческих полномочий во вселенских делах.
[...] мужчины могут воплощаться иногда женщинами по двум причинам: силою какого-нибудь проклятия или под воздействием благословения свыше. В данной случае, сыновья Агни приняли женское рождение с благословения Ваю и по собственной воле, ради достижения цели.
Из писаний известно, что мудрец Нарада заранее предрёк всем пленённым Наракой принцессам, что Шри Кришна освободит и сделает их Своими жёнами.” (прим.). 227а*482.
“Как пишет Шрила Джива Госвами, богиня процветания – изначальный источник всех материальных богатств. Материальной природой непосредственно управляет низшая энергия Господа, махамайя, тогда как богиня процветания – Его внутренняя, высшая энергия. Тем не менее всё великолепие, присущее даже низшей энергии Господа, берёт начало в высшем, духовном великолепии богини процветания.
В «Шри Хаяширша-панчаратре» утверждается: [...] «Высшая Душа – это Господь Хари, а Его энергию знают в этом мире под именем Шри. Богиню Шри называют пракрити, а Верховного Господа Кешаву – пурушей. Эта богиня никогда не появляется без Него, и также Он никогда не приходит без неё».
В «Шри Вишну-пуране» (1.8.15) говорится: [...] «Она вечная мать вселенной, богиня процветания, супруга Господа Вишну, которая никогда не разлучается с Ним. О лучший из брахманов, подобно Господу Вишну, она присутствует повсюду».
В той же «Вишну-пуране (1.9.140) есть следующее утверждение: [...] «Когда Господь мироздания, Бог богов, Джанардана, нисходит в этот мир, вместе с Ним, сюда, приходит и Его супруга, богиня процветания».
В «Сканда-пуране» говорится об абсолютно духовной природе богини процветания: [...] «Эта природа, которая проявляется в форме материального мира, непогрешима и занимает низшее положение. Богиню же процветания называют высшей природой. Она представляет собой чистое сознание, пребывающее под защитой Самого Господа Вишну. Про неё говорят, что она – высшее непогрешимое существо, однако величайшее из всех непогрешимых существ – Сам Господь Хари, изначальный обладатель всех трансцендентных качеств. Так описывается три непогрешимые категории».
Иначе говоря, хотя низшая энергия Господа неистощима и действует безупречно, её способность проявлять временное, иллюзорное материальное великолепие существует, лишь, по милости внутренней энергии – богини процветания, супруги Верховного Господа.” (ком.). 14/26*295-297.
См.: Вселенская форма Господа; Шри – «процветание»; Таратамья; Пракрити – «женщина»; Ма; Хари – Высший Гуру.
“...божественные законы мироздания (нияма).” (16.7). 227б*148.
См.: Таратамья.
“Все дживы делятся [условно] на три основные группы: души исконно-божественного склада – девы, души среднего порядка – люди манушьи, и существа низшего характера – демоны данавы. Среди членов данных трёх групп лишь души божественного склада, к которым примыкают и благонравные люди, достойные освобождения.
Люди среднего типа, т.е. те, кто начисто лишены хоть какой-то склонности к самосовершенствованию, вечно пребывают в круговороте рождений и смертей. Злодеям же и отпетым демонам предопределено жить во тьме вечного ада.
Освобождение вечно и ад андха-тамас также вечен, достигнув либо одного, либо другого из этих двух местопребываний, душа уже более не возвращается назад в мир рождений и смертей. Определённо, благодушные существа с характерами девов никогда не попадают во тьму вечного ада, это полностью исключено.
Порочные демоны никогда, ни в коем случае и ни при каких обстоятельствах не способны достичь освобождения, также не достигают его и чересчур материалистичные люди, манушьи. Для этих двух категорий джив освобождение совершенно недостижимо.
Даже если у демонов появляется возможность получить истинное духовное знание, они никогда не соглашаются принять его в должном свете. Отсюда извечное правило суть таково – их путь лежит всё глубже и глубже во тьму невежества.” (Ф.ч., 1.86-90). 227а*627-631.
См.: Таратамья; Демоны; Андха-тамас.
“...все те земные герои, в телах которых воплощались славные жители небес, с течением времени непременно вернутся в свои мула-рупы – изначальные божественные прообразы. После этого, в соответствии с иерархией духовного старшинства, они в должный срок непременно стяжают высшее благо – освобождение, мукти!
[...] он увидел всех своих соратников, каждый из которых находился подле своей мула-рупы (бога – источника личной экспансии).” (23.113-119). 227б*370-371.
“Далее все Пандавы – каждый рядом со своей мула-рупой – радостно вошли в небесные чертоги, где им было уготовано вкусить великое блаженство. Там эти выдающиеся преданные Господа вновь повстречали Шри Кришну, и Господь опять совершал в их обществе разные божественные игры – подобно той, в которой Он исполнял роль возницы Арджуны.
Все остальные аватары богов, исчерпав карму своих земных воплощений, быстро достигли единения со своими небесными формами, мула-рупами.
Демонические же личности, проведя в раю четыре тысячи триста лет, исчерпали свои благочестивые заслуги и вновь воплотились на Земле. В соответствии со своим демоническим мировоззрением они стали мнить себя богами и взирать на мир, как на марево иллюзии. Позднее вследствие столь порочного содержания сознания они навеки пали в глубочайшую тьму невежества.
Примечательно, что демоны образуют определённую иерархию страдальцев, согласно которой наивысшие страдания причитаются злодею Кали. Это связано с тем, что разные демоны способны в разной степени взращивать ненависть к Господу Хари. Таким образом, потусторонняя реальность мира тьмы представляет собой зеркальное отражение мира духовного, в котором Брахма стяжает наивысшее блаженство, а иные благонравные существа обретают счастье в соответствии со степенью их преданности Богу.
Некоторые демоны сначала воплотились в телах призраков-пишачей, асуров или людоедов-ракшасов, а затем из-за своей ненависти к Господу Вишну и Его преданным пали в беспросветную тьму, андха-тамас. Между тем, различные божественные личности в положенный срок достигли той формы освобождения, мукти, к которому у каждого из них изначально имелось личное предрасположение.” (23.124-130). 227б*372.
См.: Аватары богов; Андха-тамас (судьба демонов); Асуры; Духи (пишача); Кали; Карма (прарабдха-карма грешников); Падение; Ракшасы; Таратамья.
“Важно отметить, что великие личности, перевоплощаясь позже в новых телах, порой являют некоторые внешние признаки духовной деградации, но даже в таких случаях они вовсе не утрачивают своего первозданно-духовного статуса. В подобных обстоятельствах их достоинства всего лишь становятся скрытыми на время, вследствие либо дурной кармы, либо ущербной наследственности, доставшейся им от новых родителей.” (Ф.ч., 3.30-31). 227а*715.
См.: Падение преданного; Сукрити; Таратамья.
“Так устроено Богом, что мужчина иногда может родиться в женском теле, но со временем всё равно обратно становится мужчиной. Женщина же никогда не рождается мужчиной, и как бы она ни старалась, для неё это остаётся невозможным.
Доказательством излагаемого принципа, может послужить пример с царевной Амбой. Она получила благословение Господа Шивы на мужское рождение, но даже этого оказалось не достаточно! Амба вновь родилась девочкой и, лишь позднее, когда ей выпал счастливый случай, она получила в пользование мужское тело. Но в любом случае, мужской пол её новообретённого тела, поддерживался на расстоянии мужчиной – Стхуна-карной.” (2.113-114). 227а*121-122.
“Здесь, всего лишь в нескольких словах, Шрила Мадхвачарья, словно бы мимоходом, представил своё весьма неожиданное разрешение проблемы, касающейся кардинального различия между женским и мужским полами.
[...] Для обоснования точки зрения Мадхвачарьи, известный комментатор Баннадже Говинда Ачарья привёл ряд весомых аргументов, представленных ниже.
В первую очередь рассмотрим следующий текст из Пуран, достаточно ясно регламентирующий вселенский закон о половой принадлежности всех воплощённых существ. [...]
«Мужчины могут рождаться женщинами либо вследствие греха (большей частью из-за чрезмерного вожделения к женщине), либо по собственному выбору. Но женщины никогда не становятся мужчинами! Это напрямую касается тех из них, кто извечно по своей природе, свабхаве, всегда остаются женщинами».
[...] Чаще всего, этот аспект духовной науки, истолковывается совершенно иначе. Принято считать, что душа, будучи трансцендентной, не имеет определённого пола, т.е. может беспрепятственно рождаться то мужчиной, то женщиной в своём нескончаемом движении по циклу самсары. Например, можно привести другой текст из Пуран, изошедший из уст Господа Шивы, который, в его поверхностном смысле, подтверждает традиционную точку зрения о нефиксированности пола каждой души. [...]
«Каждая индивидуальная душа трансцендентна и вечно неизменна, у неё нет признаков ни женского, ни мужского пола. В соответствии с причинно-следственным законом кармы, душа воплощается то в женском, то в мужском теле. Именно благодаря карме мужчина иногда меняет свой пол, рождаясь женщиной, а женщина порой может родиться мужчиной».
Таков поверхностный смысл текста, но санскрит является весьма многозначным языком и может нести в себе многоуровневое послание. [...] известно, некоторые писания были специально составлены Шивой лишь для того, чтобы намеренно ввести в заблуждение [...]
Какой же сокровенный смысл скрыт в этом случае? [...] Говинда Ачарья предложил [комментарии к вышеприведённому тексту].
Перед тем, как Шива произнёс исследуемый стих, Парвати спросила его: «Дыхательная энергия Прана, лежащая в основе жизни, есть как у женщин, так и у мужчин, но различается ли эта энергия по половой принадлежности?»
Поставленный вопрос можно расшифровать следующим образом. Жизнь в теле каждой дживы (души), фактически поддерживается за счёт циркуляции энергии праны, поэтому главное божество праны, Мукхья-прана, является джива-калабхимани, т.е. управителем энергии воздуха, лежащей в основе функционирования дыхательной энергии всех джив. Поэтому, учитывая данный контекст и стремясь постичь глубинный смысл вопроса Парвати, его можно перефразировать таким образом: «Мукхья-прана поддерживает жизненную энергию джив как в женских, так и в мужских телах. Поэтому, есть ли в дыхательной энергии Мукхья-праны деление на два пола, или его энергия универсальна?»
Но это Шива иносказательно ответил: «Состоящая из воздуха праны тончайшая оболочка дживы, неизменна. Она одинакова как у женщин, так и у мужчин...»
Итак, изначально у каждой души есть индивидуальная половая принадлежность, проистекающая из вечной природы самой души. Рождаясь в материальном мире, душа, посредством различных видов кармы, может лишь внешне изменять свой пол, но, при этом, её внутренняя суть, в частности и половая принадлежность, не претерпевает никаких изменений.
В случае с Амбой, очевидно, что она смогла поменять женский пол на мужской, только заручившись поддержкой из внешних источников. Однако, в сути своей, Амба всё равно осталась женщиной [...]
Природа всех джив – [может быть] женская? Поскольку все дживы зависимы от Бога и способны существовать исключительно по Его милости, в изложении философии иногда употребляется следующая аналогия. Как женщины по своей природе склонны быть зависимыми от мужчин, подобным же образом, все живые существа изначально зависят от Бога. Причём, в случае джив, эта зависимость является действительно абсолютной.
Отсюда напрашивается логичный вывод, что, в конечном счёте, все души или обладают непреходящей женской природой, или попросту подобны вечно зависимым женщинам, настоящий же мужчина только один – и это Сам Господь. Однако, в любом случае, неоспоримым фактом остаётся то, что в вечном духовном мире значительная часть совершенных душ, всё же, являются мужчинами. Поэтому становится очевидным, что, достаточно большое количество душ, полностью раскрыв свой духовный потенциал, не становятся женщинами.
Жители небес свой пол не меняют. В материальном мире наиболее развитыми существами являются полубоги, ибо они обретают возвышенный статус, близкий к наивысшему духовному стандарту освобождённых душ. Поэтому именно на их примере можно сделать тщательный анализ темы, касающейся различия полов. Боги и богини сохраняют свой пол из рождения в рождение. [...] Фактически же в таких духовных семьях муж и жена остаются вместе не только вплоть до обретения освобождения из плена материального мира, но сохраняют подобные отношения и после оного. Таково одно из свидетельств, доказывающих, что половая принадлежность членов духовно-продвинутых семей остаётся вечно неизменной.
[...] Наконец, если погрузиться в изучение ведической историографии, можно ли найти хоть какие-то свидетельства смены женского пола на мужской или наоборот, мужского на женский? – Да [...] [Но!]
Во всех [происшедших] случаях речь идёт о мужчинах, только на время принявших женский облик, вследствие какого-то определённого проклятия или благословения. Но истории о том, как женщины становятся мужчинами, попросту отсутствуют.
Поэтому в случае с Шикхандини мы видим, что даже благословения Шивы оказалось не достаточно для перемены её пола. Слова Господа Шивы всегда сбываются, но закон о недосягаемости мужского пола для женщины, оказался настолько фундаментальным и незыблемым, что даже могущество Шивы не смогло оспорить его божественное установление.
[...] Из всего вышесказанного становится очевидным, что для мужчины существует серьёзная опасность деградации, вследствие чрезмерной привязанности к женскому обществу. Чаще всего рождение в женском теле является для мужчины наказанием. В качестве исключения могут послужить лишь те редкие случаи, когда некоторые духовно-продвинутые мужчины принимают женский образ ради чистого служения Господу. [...]
Религия женщины – стри-дхарма. Что касается женщин, то предписания для них выглядят несколько иначе, чем для мужчин. Женщине, наоборот, рекомендуется стать пати-вратой, т.е. развить беззаветную верность мужу, и такая преданность со временем поможет ей достичь духовного совершенства.
[...] [Преданность приводит] к полному осознанию Бога.
Для женщины не существует опасности родиться мужчиной. Ей желательно научиться уважать в муже качества, которые подобны тем, что имеются у Господа – изначального мужчины. В соответствии с укладом религии, дхармы, просто служение жены мужу уже, в какой-то мере, может расцениваться как поклонение Богу. Сам факт того, что женщина, по определению, никогда не сможет стать мужчиной, а следовательно, будет всегда нуждаться в поддержке и защите мужчины, представляет собой достаточный повод для внимательного и уважительного отношения.
В священных писаниях можно найти многочисленные свидетельства, разъясняющие глубинный смысл уникального предназначения мужского пола. Так, в первом философском вопросе, обсуждаемом в «Шатпрашна-упанишад», сказано:
«В мужчинах особым образом проявляется Мукхья-прана, полубог дыхания, который направляет душу по «Пути света», прямо к достижению духовного совершенства».
Такова основная причина, вследствие которой, в ведической культуре, как, впрочем, и в других истинно духовных традициях, жрецы и священники-брахманы всегда являлись мужчинами.
В праведных женщинах, однако, проявляется сама сама Богиня веры – Бхарати, преданная супруга Мукхья-праны. Она может изнутри вдохновить женщину на развитие идеального характера, полного достоинств женственности. Естественно, что кульминация женственности должна проявиться в форме исполнения главного религиозного долга женщины – сохранения верности и преданности своему мужу.
Следует особенно отметить, что возможны случаи, когда некоторые мужья бывают откровенными демонами [...] Как же быть женщине в такой неоднозначной ситуации?
[...] Существует немало историй о том, как праведные жёны, силой своей самоотверженной преданности, оказались способными не только достичь личного духовного совершенства, но и преобразить, а также возвысить сознание своих несознательных, либо действительно падших мужей.
В современном мире широко распространён миф о мнимом благе эмансипации женщин. В не столь отдалённом прошлом, некоторые «прогрессивные» женщины (или точнее – мужчины в юбках) заявили, что пора уже освободиться от гнёта средневековья, поработившего несчастную женщину. Однако древо оценивают по его плодам. Получив эту, столь вожделенную «свободу», стали ли женщины более счастливыми и защищёнными? – Скорее наоборот. Оставшись без опеки мужчин, многие современные девушки всё также простодушны и легковерны, что, впрочем, наблюдалось всегда. Такова изначальная, присущая им от рождения, природа женщины, – оставаться слабым полом, постоянно нуждающимся в защите. Однако, в современным «прогрессивном» обществе, юные девы легко становятся жертвами эксплуатации со стороны различных обманщиков и безнравственных охотников за плотскими утехами. Таковой уклад общества послужил рецидивом для развития проституции, разрушения института семьи и прочих пагубных тенденций. Появляющиеся, в результате подобных случайных половых связей, дети обретают столь же низкий стандарт нравственности, как и их беспечные родители.
Ещё пять тысяч лет назад Господь Кришна определённо указал в «Бхагавад-гите»: «Жизнь человека в обществе, лишённом нравственных и религиозных ценностей, постепенно превращается в ад, что уж говорить об аде загробного существования, ожидающем погрязшего в грехе беспринципного человека».
В чём превосходство Господа над обычными мужчинами и женщинами? Господь принял образ Женщины – Мохини-мурти, которая намного превзошла по Своей красоте даже Шри Лакшми, лучшую из представительниц прекрасного пола. Поэтому Ведабхиманини, т.е. Лакшми в ипостаси богини ведического знания, снова и снова славит собственного супруга Господа Нараяну, описывая Его непревзойдённые женские формы. [...]
Предлагаемый стих из «Риг-веды» написан на древнейшем диалекте санскрита [...]
Слава женских ипостасей Господа («Риг-веда», 1.164.16): [...]
Расширенный перевод: «О Господь Вамана, хотя Ты – изначальный мужчина, у Тебя также есть личные и неотъемлемые женские образы. Ты являешь Себя совершенной Женщиной в таких воплощениях, как: Мохини, Вак – Богиня речи, Ишвари, Нараяни и прочих.
Разница, однако, заключается в том, что, являясь в образе Женщины, Ты, в отличие от обычных женщин, не обделён энергией мужского характера. Это поистине удивительно! Такова Твоя сокровенная слава, которую провозглашает Вьясадева и другие великие мудрецы, раскрывая тем самым потаенный смысл Вед. Тот, кто способен познать верховное могущество Господа, наделён совершенным знанием и видит Истину таковой, как она есть. Иначе же, без знания о славе Господа, человек прозябает во тьме невежества и буквально уподобляется слепцу. [...]»
[...] Господь явился в облике Женщины, Мохини-мурти, для того, чтобы обмануть демонов и отнят у них сосуд с нектаром бессмертия, предназначенного для богов. Но когда демон Раху попытался обманным путём испить нектара, Господь мгновенно проявил Свою пум-бхаву, т.е. мужество мужчины и отсёк голову лицемерному демону.
Всевышний Господь самодостаточен, и Он ни от кого не зависит. Он всегда в раной степени располагает энергиями обоих полов, как мужской, так и женской. Только Господь способен мгновенно изменять Свой пол по собственному усмотрению. Ни одна джива не может сравниться с Ним в отношении этой способности – таково Его особое могущество.
[...] Итак, действуя в теле Шикханди, Амба не стала мужчиной, её принадлежность к мужскому полу оставалась только внешней видимостью. Она обрела такие мужские качества, как: стойкость, решительность, низкий голос и др. Она также получила возможность временно пользоваться мужскими половыми органами. Однако, не смотря на всё это, оставалось одно большое – «Но». Поскольку её принадлежность к сильному полу являлась лишь временным замещением, переселение Амбы в мужское тело можно сравнить ни более, чем с вхождением нищего в жилище домохозяина ради прошения милостыни. Нищий действительно может находиться внутри чужого жилища в качестве гостя, но это отнюдь не даёт ему право посягать на собственность законного хозяина дома.” (прим.). 227а*121-130.
См.: Индивидуальность; Таратамья.
“...Дело заключается в том, что изначально все имена полубогов являются именами Бога, также как и могущество каждого конкретного полубога нисходит непосредственно от Господа.” 228*166.
“Закон о почитании вышестоящих: Представители высших сословий удостаиваются почитания настолько, насколько в них обнаруживается подлинная преданность Богу. Если же их преданность Господу Хари невысока, они заслуживают лишь внешнего, чисто формального почитания.
Если, некий преданный Господа принадлежит к низкому сословию, в рамках социальных формальностей, его не почитают земным поклоном. Но, в целом, непреложное правило таково: наличие искренней преданности Богу всегда полагается отмечать знаками уважения.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.31-32). 227б*288.
См.: Дхарма; Таратамья; Преданность Богу.
“Пути перевоплощения духа и дорога к освобождению: если добродетели человека преобладают над его остаточными порочными наклонностями, он ни в коем случае не отправится в адские миры, окутанные невежеством. Но в случае, если достоинства и пороки личности находятся в равновесии, он вновь и вновь будет рождаться человеком в мире земном. Постепенное освобождение от пороков – это верный путь восхождения в высшие миры. Едва все грехи духовного подвижника сгорают дотла, его преданность Господу и мудрость достигают апогея. Тогда он стяжает освобождение в соответствии со своим духовным предназначением.
Что же касается материального рая, то путь к нему лежит через мирское благочестие, тогда как дорогу в ад человек пролагает себе своими грехами.” [Учение о дхарме, явленное миру через достославного Бхишму.] (20.44-46). 227б*292.
См.: Перевоплощение; Бхагавата-дхарма; Дхарма; Рай; Таратамья.
“Путь восхождения духа пролегает в направлении севера, уттара, отмеченном на небе ориентиром в виде северной полярной звезды. Это направление совпадает с направлением в высшие области нашей вселенной. Хотя царство Бога, извечно обозначаемое как уттароттара – «высшее из высших», существует вне координат мира материи, зачастую путь в него лежит через светлые небесные миры, сотканные из превосходной благости.” (прим.). 227в*225.
См.: Таратамья.
“...Господь Кришна пребывает во всех живых существах [...] [душа, это] присутствие Верховной Личности Бога во всех созданиях.” (ком.). 14/25*653.
См.: Джива-таттва; Таратамья.
“...живые существа по своей природе занимают разное положение в отношениях с Богом. Современные демократические представления о том, что все равны, отравляют сознание людей – это нирвишеша и шуньявада (имперсонализм и философия пустоты). Мадхвачарья же утверждает: нет, не равны! [...] в соответствии с философией Мадхвачарьи существует чёткая иерархия.” (Послание к читателю). 227б*8-9.
См.: Мадхвачарья; Таратамья.
См.: Иерархия; Кали-юга (начало эпохи Кали); Посвящение (пренебрежение посвящением); Таратамья.
“...в ведической литературе содержится множество сведений о взаимоотношениях между различными человеческими и человекоподобными расами, как на Земле, так и в межпланетном пространстве.” 229*480.
См.: Виманы; Гуманоиды (сиддхи); Живые существа; Таратамья; Человеческая форма жизни предоставляет проход.
“Реальность существует Сама для Себя и Сама по Себе. Мир сотворён на для наших эгоистических целей, у него вселенское предназначение, и мы – его часть. Мы должны прийти к взаимопониманию с Целым. Совершенное целое – это Кришна, и Он танцует, играет и поёт по-Своему. Мы должны войти в этот гармоничный танец.” 152*28.
См.: Вселенная создана для очищения падших душ; Сверхдуша; Хари; Таратамья.
“Люди, вставшие на путь святости, знают, что Верховный Господь полон всех божественных достояний. Он – Создатель [...] Господь обеспечивает каждой душе рождение в этом мире, в строгом соответствии с индивидуальными качествами её характера.” [«Мандукья-упанишад».] 228*119-120.
См.: Таратамья.
“...наше предназначение (свадхарма)...” (8.16-19). 227а*308.
См.: Таратамья.
“...Уходящая из бренного мира душа способна возвыситься лишь настолько, сколь высока была её преданность Господу Вишну в течение жизни земной.” (2.173). 227а*144.
См.: Преданность; Таратамья.
“...Ибо таково предписание Господа: старших всегда следует почитать ради соблюдения марьяды – культуры уважительности, лежащей в основе цивилизации Вед.” (9.15-16). 227а*358.
См.: Старость – мост; Таратамья.
“...Высшая реальность, царство сознания состоит из множества уровней, и чтобы достичь наивысшего из них, нужно постепенно миновать более низкие. Важно знать об этом и искать способ попасть туда. Душа должны найти ключ к потусторонней (трансцендентальной) обители. На этом следует строить поиск истины. Главное – вырваться из мира эксплуатации...” 153*70.
См.: Духовный уровень; Знание (истинное знание); Реализация; Сознание (уровни сознания); Сознание высшее; Таратамья; Уддхава (любовное служение Господу); Эволюция разума – антиэволюция; Эксплуатация – «прогресс» в неверном направлении.
“Высшее благо – освобождение души – достижимо лишь по милости Господа и никак иначе! Следующий текст из «Катха-упанишад» (1.2.23) прямо провозглашает это: [...] «Высшую Душу (Бога) невозможно познать в учёных прениях, в этом не поможет ни смекалка, ни знание обилия священных текстов! Лишь тот познает Его, кто избран Самим Богом! О да, только лишь некоторым избранным душам (т.е. Своим чистым преданным) Господь являет Свой совершенный образ!»
Только Господь Вишну ниспосылает душе освобождение, а Ваю может даровать его лишь по велению Всевышнего.
Освобождение, божественное знание, блаженство освобождённых душ – все эти блага начинающие духовные подвижники могут обрести только по милости своих, ниспосланных им от Бога наставников, гуру, и никак иначе! Данный процесс извечно свершается под надзором Самого Господа Хари.” (Ф.ч., 1.76-80). 227а*625.
См.: Избранные; Таратамья; Путь духовной эволюции.
“...«Деятельность любой дживы зиждется на трёх факторах: 1) свабхава – вечно-неизменная природа души, т.е. её уникальное предназначение (йогьята), которое иначе называется – хатха (то, что не подлежит изменению); 2) анади-карма – карма, приобретённая дживой в ходе её необозримо длительного странствия в самсаре; 3) праятна, или пауруша – адекватные личные усилия, прилагаемые для достижения успеха в разного рода деятельности.
Указанные три фактора деятельности дживы всегда подчинены воле Бога, кто есть Васудева – извечно независимый, самодостаточный, высший из высших Верховный Господь».
Природа всех джив (обозначенная выше термином хатха) зафиксирована в рамках вселенской духовной иерархии, именуемой таратамья и простирающейся сверху вниз, начиная от пресветлого Брахмы и заканчивая худшим из демонов – Кали.
Из глубинной природы души, хатхи, проистекает конкретная личностная деятельность, карма, являющаяся жизненным долгом человека. А определённый вид кармы, требует специфических усилий – праятна, которые необходимо прилагать для исполнения своего долга.
Существует и обратная связь – только целенаправленные усилия пробуждают дремлющую энергию как хатхи (глубинной природы души), так и кармы (склонности человека к определённому роду деятельности). Более того, без должных усилий (праятна) ни хатха, ни карма не способны порождать ожидаемые плоды деятельности! Однако, в любом случае, каждого деятеля награждает плодами его труда именно Господь Васудева, который, как верховный и независимый Судья, склонен являть чёткую последовательность в Своих справедливых и ясных установлениях.
Волеизъявление же Господа таково: «В свой срок Я одаряю каждого именно теми заветными плодами, которые ему причитаются!» В данном установлении запечатлена санкалпа, или незыблемое волеизъявление Бога. И как обладатель безграничного могущества, чья верховная сила не знает убыли, Господь извечно хранит принятые Им постановления. Всевышний строго определил для каждой дживы фиксированный уклад деятельности, как способ почитания Себя посредством добросовестного труда. И потому каждый индивидуум способен достичь Бога только через подобающую ему деятельность. А те, кто упорно игнорируют это вселенское правило, обрекают себя на падение в адские миры.” (13.84-89). 227б*40-41.
См.: Царь (долг царя); Джива; Свабхава (2 вида); Святость (предел святости); Таратамья; Падение; Самсара; Пробуждение (4 трансцендентных объекта).
“[После битвы на Курукшетре] Господь Кришна надолго лишил Ашваттхаму возможности появляться в людском обществе. Вадираджа Тиртха, ссылаясь на некое речение из Пуран, отметил: при большом скоплении бунтующего народа (свыше тысячи человек), Ашваттхама может проявляться незримо, нагнетая гнев в умах людей, чтобы вершить всяческие разрушительные действия.” (прим.). 227б*273.
“Итак, носитель великого оружия [брахмастры], сын Дроны, удалился в лес. В течение последующей тысячи лет он претерпевал отшельнические невзгоды в соответствии с речением Шри Кришны, а позже стал учеником Вьясадевы. О его будущем известно следующее. Когда в грядущем цикле творения наступит Двапара-юга, он, взяв на себя миссию Вьясадевы, упорядочит Веды и другие писания, разделив их на отдельные тома. А, затем, по милости Вьясадевы, он достигнет положения одного сапта-риши, семи главных мудрецов вселенной (управителем семи планет созвездий Большой Медведицы). В ходе указанных грандиозных свершений он преисполнится непоколебимой преданностью Ачьюте, всесовершенному Господу и, благодаря этому, обретёт единение со своим изначальным прообразом – всеблагим Шивой.” (19.193-195). 227б*273-274.
См.: Курукшетра; Таратамья.
“...закон этики – лежащий в основе ведической цивилизации.” (10.28). 227а*392.
См.: Таратамья; Уважение старших.
