“Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает по этому поводу, что человека можно считать нишкамой, то есть свободным от эгоистических желаний, лишь в том случае, если он предался Богу и служит Ему. Иногда материалистичные люди занимаются благотворительностью или альтруистической деятельностью и называют себя бескорыстными тружениками. Те, кто с помощью философских рассуждений намерен раствориться в Брахмане, безличном аспекте Господа, тоже считают себя свободными от корысти и желаний. Однако Шрила Бхактисиддханта Сараствати утверждает, что и карми, и гьяни с их так называемым «бескорыстием», на самом деле служат своему вожделению. Иными словами, они не до конца поняли, что по природе являются вечными слугами Господа. Альтруисты-карми по ошибке считают себя лучшими друзьями человечества, хотя не могут никому реально помочь, ибо им ничего не известно о полной блаженства и знания вечной жизни, которая протекает за пределами мимолётных галлюцинаций материального бытия. Гьяни же провозглашают себя Богом и предлагают другим стать Богом. [...] На самом деле человек, который пытается стать Богом, движим не любовью к Нему, а желанием занять такое же положение, какое занимает Бог. Другими словами, стремление быть равным Всевышнему по всех отношениях – это всего-навсего очередное материальное желание. По этой причине и карми, и гьяни, озлобленные от безуспешных попыток удовлетворить свои желания, не способны проявить подлинное милосердие к падшим душам.” (ком.). 14/24*70.
См.: Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Сострадание; Удовлетворение чувств (нимитта).
“...Писать книги ради денег и славы, безусловно, не стоит, однако писать, и издавать книги для просвещения человечества – это подлинное служение Господу. Так считал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и он ясно давал своим ученика указание писать книги. Более того, он считал, что издавать книги важнее, чем строить храмы. Строительством храмов должны заниматься обычные люди и преданные-неофиты, а долг возвышенных и уполномоченных Господом преданных – писать и издавать книги и повсеместно распространять их. По словам Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, распространять книги – это всё равно что играть на огромной мриданге.” (ком.). 146/6*338.
“Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет [...] что есть люди, не имеющие ни капли любви к Богу, или чистого преданного служения, и потому воистину бедные, которые выдают себя за великих преданных, хотя сами не способны ощутить вкус трансцендентного блаженства, даруемого преданным служением. Это категория так называемых преданных, именуемых пракрита-сахаджиями, которые иногда имитируют симптомы любви к Богу, чтобы показать, как они удачливы. Но это всего лишь показное притворство. Пракрита-сахаджии демонстрируют эти симптомы, чтобы доказать другим, насколько глубока их любовь к Кришне. Но, вместо того чтобы прославлять пракрита-сахаджий за то, что они проявляют признаки трансцендентного экстаза, чистые преданные держатся от них подальше. Не следует приравнивать пракрита-сахаджий к чистым преданным. Тот, кто действительно достиг вершин экстатической любви к Кришне, никогда не будет заниматься саморекламой. Ему не до того, потому что он старается всё больше и больше служить Господу.
Иногда пракрита-сахаджии критикуют чистых преданных, называя их ведающими истину, философами, знатоками писаний или пытливыми исследователями, но не преданными. В то же время себя они величают самыми возвышенными преданными, имеющими доступ к трансцендентному блаженству и целиком поглощёнными преданным служением. Им кажется, что они сходят с ума от желания вкусить трансцендентную расу. Они похваляются тем, что «достигли вершин спонтанной любви», являются знатоками трансцендентных вкусов, находящимися с Кришной в супружеских отношениях, и т.д. Не имея представления об истинной природе любви к Богу, они принимают свои материальные эмоции за признак высокой духовности. Тем самым они профанируют преданное служение. Пытаясь писать книги о духовной любви, они привносят свои материальные концепции в сферу чистого преданного служения. Под влиянием своих материальных представлений они провозглашают себя знатоками трансцендентных вкусов, хотя, на самом деле, не понимают трансцендентной природы преданного служения.” (ком.). 146/9*721-722.
“Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что преданный безразличен к собственному счастью или горю, а единственное его желание – видеть Кришну счастливым. Именно на это направлены все его действия. Для чистого преданного нет другого счастья, кроме счастья Кришны. Если Кришне доставляет удовольствие причинять ему страдания, то такой преданный считает свои страдания величайшим счастьем. Однако люди, материалистичные по своей природе, гордые своими материальными богатствами и, как пракрита-сахаджии, лишённые духовного знания, считают целью своей жизни собственное счастье. Некоторые из них надеются обрести наслаждение, разделив его с Кришной. Это менталитет человека, который привязан к плодам своего труда и, притворяясь слугой Кришны, на самом деле, стремится услаждать свои чувства.” (ком.). 146/9*734.
“Преданный, которого радуют только свои удовольствия, сходит с пути служения Кришне. Привлечённый материальным счастьем, он примыкает к пракрита-сахаджиям, которых нельзя считать преданными.” (ком.). 146/9*736.
См.: Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Информация и самонадеянность.
“...Тот, кто привязан к плотским утехам, по глупости отождествляя себя с материальным телом, не способен сменить психологическую парадигму «я наслаждаюсь», на парадигму «мною наслаждаются». Такие люди неверно толкуют слово [санскр.] тан-майам, считая, что сам поклоняющийся тоже принадлежит к объектам поклонения. [...] поклонение себе как Всевышнему, – глубочайшее заблуждение; душа не может быть Всевышним, ибо Он её вечное пристанище. [...] бредовые идеи философов-майявади оказали влияние на недалёких последователей сообщества пракрита-сахаджий, которые придерживаются нелепых представлений о том, что поклоняющийся, якобы, становится высшим прибежищем. Подобным бред оскорбителен для Господа; это самая настоящая апарадха. Поэтому следует избегать неверного толкования слова тан-майа. Поклоняющийся не может стать равным вечному объекту своего поклонения.” (ком.). 14/24*310.
См.: Апарадха; Выбор; Майявада; Расабхаса – смешение рас.
“Писания рассказывают нам о трансцендентном, доступ к которому сейчас закрыт для нас. Говоря образно, мы видим только ту часть горизонта, которая не скрыта твердью земли. Только четверть всего пространства явлена нашему взору. У нас нет глаз на спине или на затылке, поэтому мы неспособны за один раз охватить своим зрением весь небесный простор. И поэтому все аргументы и представления наши частичны, неполны, ибо отнесены только к четверти сущего. Нужно положиться на трансцендентное послание Священных Писаний, которые говорят о реальности по ту сторону наших чувств. Поэтому [...] нельзя относиться непочтительно к Священным Писаниям – единственному источнику, который может поведать нам об Абсолюте.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*109.
См.: Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Трансцендентальное знание; Читай.
“Как пишет в своём комментарии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, мы должны всегда помнить о том, что мы вечные слуги Кришны. Занят человек материальной деятельностью связанной с деньгами, или ведёт жизнь отрекшегося от мира, он должен всегда думать о себе как о вечном слуге Бога, ибо таково истинное положение живого существа. Живёт человек как санньяси или занимается денежными делами – и в том и в другом случае это внешние занятия. Какое бы положение ни занимал человек, он должен думать о том, как доставить удовольствие Кришне. Тогда, даже если он вовлечён в бурную материальную деятельность, это не привяжет его к ней и её плодам. Но, стоит нам забыть о том, что мы вечные слуги Кришны, у нас тотчас появляются материальные привязанности. Однако, если человек всегда сознаёт, что Кришна – верховный повелитель, а он сам – вечный слуга Кришны, то он будет оставаться свободной душой в любой ситуации. Порабощающая материальная деятельность не будет иметь над ним власти. [...]
Когда человек забывает, что он вечный слуга Кришны, он совершает множество греховных поступков, но тот, кто помнит о своём положении вечного слуги Кришны, никогда не будет нарушать принципы морали, религии и этики.” (ком.). 146/9*81.
“...Духовный учитель не должен принимать учеников только потому, что у них есть материальные богатства. Иногда к духовному учителю обращается за посвящением какой-нибудь богач или землевладелец. Человека, которым движет материальный интерес, называют вишайи, или карми. Эти слова указывают на то, что такие люди не могут жить без чувственных наслаждений. Иногда вишайи, следуя моде, обращаются к какому-нибудь знаменитому гуру и просят принять их в ученики. В некоторых случаях вишайи выдают себя за учеников известного духовного учителя, чтобы прикрыть свои нечистые дела и заслужить репутацию знатоков духовной науки. Иными словами, они стремятся к материальному успеху. Духовный учитель должен быть очень осторожен в отношении таких людей. Подобные случаи происходят повсюду в мире. Духовный учитель не должен принимать богатого человека в ученики лишь для того, чтобы все видели, что его учеником стал такой большой человек. Он знает, что, общаясь с учениками-вишайи, он сам может пасть. Тот, кто принимает в ученики вишайи, не является истинным духовным учителем. А если и является, его положение может пошатнуться из-за общения с беспринципным вишайи. Если так называемый духовный учитель принимает ученика ради собственной выгоды, отношения между ними превращаются просто в бизнес, и духовный учитель уподобляется смарта-гуру. Есть множество кастовых «профессиональных» госвами, принимающих в ученики людей, которым нет дела ни до них самих, ни до их наставлений. Таким духовным учителям ничего не надо от своих учеников, кроме материальных приобретений. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает такие взаимоотношения, называя таких духовных учителей и учеников обществом обманщиков и обманутых. По-другому они называются «баулами» и «пракрита-сахаджиями». Их цель – превратить связь духовного учителя с учеником в дешёвый фарс. У них нет серьёзного желания понять, в чём смысл духовной жизни.” (ком.). 146/7*500-501.
См.: Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Вишайи; Карми; Пракрита-сахаджия; Сахаджии.
“...Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые люди в невежестве своём полагают, что после смерти всех нас ожидает вечный покой. Но последствия греховных поступков поместят человека в самые беспокойные условия, ибо в обмен на жалкие плоды своих материальных трудов, он будет вынужден пройти страшные круги ада, и не один раз, а снова, снова и снова. Так будет продолжаться, пока человек игнорирует указания Вед.” (ком.). 14/24*297-289.
“...Иногда приходится слышать жалобы, что мир приносит нам боль, но так и должно быть. Страдания – природа материального существования, а любые претензии на счастье и радость здесь вызваны розовыми иллюзиями. Реальность нашего бытия полна страданий, и с этим согласится любой умудрённый опытом человек. Стоит только удивляться – зачем мы пришли сюда?” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*102.
См.: Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати; Материальная жизнь; Самсара – круговорот материального бытия; Боль.
“...Истинное, вечное Я никак не связано с умом, который суть просто орган, временно помогающий душе поддерживать связь с внешним миром.” (Шрила Бхактисиддханта Тхакур). 161*101.
“...мы должны быть политкорректными с другими, но с самим собой надо становиться по-настоящему честным и искренним. [...] Мы можем намекать о правде посторонним людям, но с самим собой надо быть не просто честным, но и даже грубым. Так Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что утром и вечером надо взять ботинок и ударить свой ум 1000 раз...”
“Чувства в разлуке с Кришной, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху, были в точности подобны тем чувствам, которые переживали гопи Вриндавана, после того как Кришна уехал в Матхуру.
Сетования, наподобие тех, которым предавалась Шримати Радхарани, когда Уддхава посетил Вриндаван, со временем стали одним из проявлений трансцендентного безумия Шри Чайтаньи Махапрабху.
Чувства, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху, ничем не отличали от эмоций, которые переживала Шримати Радхарани, когда встретила Уддхаву. Господь ощущал Себя на Её месте и иногда считал Себя Самой Шримати Радхарани.
Таково состояние трансцендентного безумия. Неужели это так сложно понять? Тот, кто достиг высот любви к Кришне, впадает в трансцендентное безумие и говорит, как безумный.” (Ч.-ч., Антья, 14.12-15). 146/9*352-354.
“Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур [...] Шри Чайтанья Махапрабху ставил Себя на место Шримати Радхарани и в этом умонастроении всегда стремился служить Кришне. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху – Сам Кришна, Он перенял цвет тела и эмоции Шримати Радхарани и всегда находился в этом состоянии. Он никогда не принимал цвет тела или умонастроение Господа Кришны. Разумеется, Кришна Сам захотел почувствовать Себя на месте Шримати Радхарани; такова изначальная причина того, почему Он принял образ Шри Чайтаньи Махапрабху.” (ком.). 146/9*353.
См.: Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати.
“Океан экстатической любви к Кришне очень трудно постичь даже таким великим полубогам, как Господь Брахма. Являя Свои игры, Шри Чайтанья Махапрабху погрузился в этот океан, и Его сердце переполняла любовь к Кришне. Тем самым Он снова и снова доказывал величие трансцендентной любви к Кришне.” (Ч.-ч., Антья, 15.1). 146/9*412.
“Так и днём и ночью Шри Чайтанья Махапрабху, забыв о Себе, был погружен в океан экстатической любви к Кришне.
Господь попеременно пребывал в трёх состояниях сознания: иногда Он полностью погружался в экстатические переживания, в другое время Он частично осознавал внешнюю реальность, а иногда Он был полностью во внешнем сознании.
В действительности Шри Чайтанья Махапрабху был всё время погружен в экстатические переживания, но, как по инерции, сам собой, вращается гончарный круг, так проходившая на физическом плане деятельность Господа – омывался ли Он в океане, посещал ли храм Господа Джаганнатхи и ел – шла сама собой.” (Ч.-ч., Антья, 15.4-6). 146/9*413-414.
См.: Чайтанья Махапрабху (экстаз).
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Без любви к Богу жизнь Моя бесполезна. Поэтому я молю Тебя, чтобы Ты сделал Меня Своим слугой, в качестве жалованья назначив Мне экстатическую любовь к Тебе».” (Ч.-ч., Антья, 20.37). 146/9*726.
“[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Для Меня, охваченного смятением, день никогда не кончается, ибо каждое мгновение тянется целое тысячелетие. Мои глаза, из которых льются нескончаемые потоки слёз, похожи на тучи в сезон дождей.
Все три мира кажутся Мне пустыми из-за разлуки с Говиндой. Я чувствую, будто сгораю заживо на медленно огне».” (Ч.-ч., Антья, 20.40-41). 146/9*727-728.
“Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас, что вера в этику буддистов и джайнов, философские концепции которых не оставляют места для Бога, является духовным самоубийством, даже если там идёт речь об ахимсе, не причинении вредя живому. Обуздание чувств путём аскезы и грандиозные социальные преобразования, призванные сделать чувственные удовольствия доступными широким массам, – всё это просто безбожные попытки создать противоестественную систему человеческого общества, в которой никто и никогда не сможет понять, что у каждого живого существа есть вечные отношения с Верховной Личностью Бога, естественным лидером общества. Грубо попирая возможность, предоставляемую человеческой жизнью – возможность возродить свои вечные отношения с Кришной, – так называемые моралисты, под именем этики, творят величайшее насилие над всеми людьми.” (ком.). 14/24*246.