Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Брахманы – сословие

“Брахманы – сословие интеллектуальных людей и жрецов; первый уклад ведического общества.” (гл.). 14*

См.: Варнашрама-дхарма.

Вайшьи – земледельцы и торговцы

“Вайшьи – земледельцы и торговцы, третье сословие в ведической системе деления общества, люди, в чьи обязанности входит снабжение общества всем необходимым для жизни и забота о животных.” (гл.). 14*

См.: Варнашрама-дхарма; Творение (5 первоэлементов и социальное пространство).

Вишну – ягья

“[Шри Кришна сказал Арджуне:] Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради Его удовлетворения, и ты будешь всегда свободен от этого рабства.” (Б.-г., 3.9). 15*173.

См.: Духовная жизнь в сознании Кришны; Садху – луч Вишну.

“...Главная свартха-гати, или цель жизни каждого – это достижение Вишну. Весь институт варна и ашрама предназначен для того, чтобы помочь нам в достижении этой цели.” (ком.). 15*171.

“...Ягья означает Господь Вишну, или совершение жертвоприношения. Все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Господа Вишну. [...] Система варнашрама имеет ту же цель – удовлетворение Господа Вишну. [...] Поэтому каждый должен работать во имя удовлетворения Вишну. Любая другая деятельность в этом материальном мире явится причиной рабства, поскольку как добрые, так и злые дела имеют свои последствия, а любые последствия связывают совершающего эти дела. Таким образом, чтобы удовлетворить Кришну (или Вишну), необходимо действовать в сознании Кришны; выполняющий такую деятельность достигает стадии освобождения. Это великое искусство [...] Ничто не должно делаться ради чувственного удовлетворения, но только ради удовлетворения Господа. Такая практика не только спасает человека от кармических реакций, но и постепенно поднимает его до уровня трансцендентального любовного служения Господу, которое одно способно привести человека в царство Господа.” (ком.). 15*173-174.

См.: Варнашрама-дхарма; Жертвоприношение – ягья; Удовлетворение Кришны.

Воспитание по наклонности

“...Неверно, что каждый должен обучаться всему; это напрасная трата времени. Если ученик склонен к производству, торговле или сельскому хозяйству, он должен получать образование в этой области. Если у него философские наклонности, его следует воспитывать как философа. Если он склонен к военному делу, его нужно воспитывать как воина. Если же он просто бестолков, он должен оставаться шудрой, рабочим. В эти четыре класса отбирают по признакам и подготовленности. [...] Духовный учитель должен быть довольно опытным, чтобы распознать наклонности ученика, и ученик должен воспитываться непосредственно в этом направлении. Это приводит к совершенству.” 16а*76.

См.: Варнашрама-дхарма; Духовный учитель.

Грихастха

“Грихастха – второй уклад жизни в ведическом обществе; праведный семейный человек, живущий в соответствии с правилами и предписаниями Вед.” (гл.). 213*306.

См.: Варнашрама-дхарма; Обязанности (предписанные обязанности).

Дети (сута)

“Сута [санскр.] – сын.” (гл.). 14*

“Сута – представитель промежуточного сословия, следующего сразу после царского и превосходящего торговцев-вайшьев. Зачастую к данному сословию причислялись дети, рождённые в результате соединения представителей двух высших каст: брахманов и кшатриев.” (прим.). 227б*108.

См.: Варнашрама-дхарма.

Дхарма

“Дхарма – религия, свод религиозных законов, определяющих обязанности человека по отношению к Богу; обязанности человека в соответствии с его положением в системе варнашрамы; мирская религиозность, подразумевающая вознаграждение в форме артхи камы или мокши. «Закон», «стереотип», «путь».” 14*

См.: Бхакти – пятая цель; Варнашрама-дхарма; Мокша; Религиозность.

Дхарма для каждого

“Изначально от Бога каждому дана некая личная дхарма, связанная со специфической деятельностью в рамках какого-то сословия. Но коренной долг представителей любого из четырёх сословий – это поклонение Господу Вишну, преданность которому есть высшая дхарма для каждого! Разница кроется лишь в различных уровнях духовного знания и в сравнительно большем или меньшем совершенстве поклонения Богу, исполняемого представителями различных сословий общества.” (13.96-97). 227б*42-43.

См.: Человек – карта (хатха); Варнашрама-дхарма.

Кшатрии

“Кшатрии – (ед.ч. кшатрий) воины или правители; второй общественный уклад в ведической системе деления общества.” (гл.). 14*

См.: Варнашрама-дхарма; Воин.

“...Кшатрий не может быть трусом или пацифистом. Чтобы управлять государством, он обязан прибегать к насилию.” (ком.). 14/7*526.

См.: Творение (5 первоэлементов и социальное пространство); Дхарма воина; Смертная казнь.

“...Для кшатрии недопустимо не принять вызов в сражении или игре...” (ком.). 15*75.

См.: Вызов.

Настоящее и будущее (4 варны)

“Брахман, который регулярно совершает омовение, всегда изучает Веды, носит священный шнур, не ест нечистую пищу, говорит правду и служит своему учителю, достоин мира Брахмы. Изучив Веды, возлив масло в священный огонь, проведя жертвоприношения, обеспечив защитой подданных, коров и брахманов и, умерев на поле битвы, кшатрий возносится на Небеса. Изучив Веды, распределив в надлежащее время своё богатство среди брахманов, кшатриев и своих подчинённых, вдыхая благовонный дым от трёх священных огней, вайшья, отойдя в мир иной, наслаждается небесным блаженством. Почитая и удовлетворив должным образом брахманов, шудра, оставив бренное тело, вкусит райское блаженство. Таковы обязанности четырёх варн...” (М-б., 5.22). 203/4*265-266.

См.: Варнашрама-дхарма.

Общественные законы

“Одними законами и постановлениями невозможно сделать человека законопослушным. Из этого ничего не выйдет. В мире существует множество государств, законодательных собраний и парламентов, а люди по-прежнему нарушают законы и воруют. Нельзя заставить людей быть хорошими гражданами. Их нужно обучать этому. Как существуют школы и институты, где людей учат на инженеров-химиков, юристов или кого-то ещё, так должны существовать школы и институты, где учат тому, как быть брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой и санньяси. Это создаст необходимые условия, чтобы люди могли стать достойными гражданами. [...] в Кали-югу, когда люди пренебрегают варнашрамой, общество главным образом состоит из воров и мошенников. При существующей демократии одни воры обирают других, поэтому в каждой стране царит хаос и все люди несчастны.” (ком.). 14/18*311.

См.: Влияние; Варнашрама-дхарма; Кали-юга (чрезвычайная жадность); Порядок важен.

Общество (3 высших сословия)

“Согласно обычаям ведической культуры, три высших сословия общества [...] интеллектуалы, воины и торговцы [...].” (ком.). 14/26*186.

См.: Варнашрама-дхарма; Брахманы; Кшатрии; Вайшьи.

Обязанности (трудные времена)

“Вадираджа Тиртха комментирует, что, в случае невзгод, брахманы могут принимать на себя обязанности кшатриев, кшатриям позволительно вершить дела вайшьев, а вайшьи могут исполнять работу шудр. Если же наступают крайне тяжёлые времена, брахманы, кшатрии и вайшьи способны брать на себя обязанности любого из четырёх сословий, и даже шудры иногда могут вести дела высших варн (каст). Исключение составляют лишь явно несвойственные им обязанности священников – брахманов.

В современном обществе обязанности представителей различных сословий в социуме перепутаны, а это значит, что живём мы в крайне трудные времена. В наше время сословные характеристики у большинства людей почти полностью отсутствуют, что, несомненно, усложняет поиск собственного предназначения. Однако, даже в таких условиях [...] у каждого человека имеются вполне определённые личные наклонности и таланты. Научившись правильно учитывать их в ходе актуализации своей профессиональной ориентации, человек может серьёзно продвинуться на пути к самовыражению и так порадовать Бога своими добрыми делами.” (прим.). 227б*42.

См.: Человек – карта; Варнашрама-дхарма; Добрые дела.

Обязанности всех членов общества

“[Шри Кришна сказал:] Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия для всех живых существ, а также свобода от вожделения, гнева и жадности – таковы обязанности всех членов общества.” (Ш.Б.11.17.21). 14/25*181.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Варнашрама-дхарма; Дхарма; Заповеди; Правила; Долг каждого; Нравственность превыше всего; Поведение.

Правритти-марга

“Правритти-марга – путь чувственных наслаждений, регулируемый правилами и предписаниями Вед.” (гл.). 14*

См.: Варнашрама-дхарма.

Религиозный долг

“Главный религиозный долг санньяси – сохранять невозмутимость и воздерживаться от насилия; для ванапрастхи главное – аскеза и философское понимание разницы между телом и душой; основные обязанности семейного человека – предоставлять прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари должны, главным образом, служить духовному учителю.” (Ш.Б.11.18.42). 14/25*258.

См.: Брахмачари; Ванапрастха; Варнашрама-дхарма; Грихастха; Долг (религиозный долг); Санньяси.

Свадхарма

“Свадхарма [санскр.] – «своя», прирождённая дхарма человека, определяемая его местом в иерархически организованном индийском обществе.” (гл.). 14*

См.: Дхарма и адхарма.

“Существует два вида свадхармы, особых обязанностей. Пока человек обусловлен материей, он должен исполнять определённые обязанности, соответствующие телу, в котором он воплощён, и при этом следовать религиозным принципам. После освобождения, особые обязанности человека – свадхарма – становятся духовными и выходят за рамки материалистических, телесных представлений. [...] Свадхарма налагается Господом [...] На телесной уровне свадхарма называется варнашрама-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы, т.е. стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело. Исполнение человеком своих обязанностей в любой области деятельности, согласно указаниям свыше, поднимает его на более высокую ступень жизни.” (ком.). 15*123.

См.: Варнашрама-дхарма; Обязанности (предписанные обязанности).

Свадхарма (варнашрама-дхарма)

“Свадхарма – предписанная деятельность согласно занимаемому положению в системе варн и ашрамов.” (сл.). 231*126.

См.: Варнашрама-дхарма.

Семейные традиции (разрушение традиций)

“Из-за злых деяний тех, кто разрушают семейные традиции, забываются принципы, на которых зиждятся благополучие и гармония семьи и нации. [...] те, кто разрушают семейные традиции, всегда ввергаются в ад.” (Б.-г., 1.42-43). 15*78-79.

“...Принципы управления семьёй и обществом, известные в системе варнашрама-дхарма, (или санатана-дхарма), направлены на то, чтобы позволить человеку достичь конечного спасения. Нарушение традиций системы санатана-дхармы безответственными правителями приводит к хаосу в обществе, вследствие чего люди забывают, что цель их жизни есть Вишну. Такие правители слепы, и люди, следующие за ними, непременно будут ввергнуты в хаос.” (ком.). 15*78.

См.: Женская эмансипация; Варнашрама-дхарма; Санатана-дхарма.

Творение (5 первоэлементов и социальное пространство)

“Интересно, с позиции знания о первоэлементах, рассмотреть организацию социального пространства. Первый элемент социального пространства составляют шудры – люди, занимающие бессознательную, зависимую позицию. Поскольку данный элемент проявляется самым сжатым временем, шудр интересуют только сиюминутные потребности. Ум их всегда обеспокоен, а склонности в основном связаны с грубой материей, землёй. Следующий элемент – класс вайшьев. В этом элементе уже появляется сознательность. Подобно воде, которая всегда знает, куда ей течь, проникает везде и всё смачивает, так и вайшьи всегда знают, в каком направлении действовать, чтобы «слепить» собственность, капитал. Далее следуют кшатрии – огненный элемент. Эти люди являются трансформирующей силой общества, его организаторами и защитниками.

Следующий элемент социального пространства – класс брахманов. У них ещё больше сознательности и, кроме того, этот элемент толкает в определённом направлении, будучи воздушным. Как огонь перемещается и питается движением воздуха, так руководство и общество кшатриев всегда направляется идеологией брахманов и уполномочивается ими. Выше брахманов находятся только святые. В этом элементе уже отсутствует пратьякша, множественность, поэтому не существует внешних атрибутов святости. Садху принадлежит не обществу, но одному только брахману, истине. Класс брахманов получает свои духовные полномочия у святых; без этого данный класс, а вместе с ним и всё общество, теряет связь с Богом и безнадёжно деградирует.

Является ли святость вершиной эволюции сознания? Нет. Этот элемент представляет собой сияющее духовное пространство брахмана, атмосферу духовного мира. То есть святость – это завершение материального и начало духовного существования.” 160/2*159-161.

См.: Расы (5 первоэлементов и материальные расы); Иерархия правительств; Общество невинно; Психическая энергия; Деградация (причина деградации); Связь с Богом.

“...общество состоит из четырёх классов: брахманов (интеллектуалов, священников), кшатриев (управленцев, силовиков), вайшьев (торговцев, фермеров) и шудр (рабочих, ремесленников). [...] объективная реальность социального пространства. [...]

Упомянутые элементы общества существуют везде и всегда. Сознание каждого из нас воплощено в одном из этих элементов природы Господа. Пять элементов пространственной иерархии легко увидеть в теле: сначала идут ноги, затем торс, потом руки и выше всех – голова. Пятый, невидимый элемент – сердце – та часть тела, где обитает дух. Так устроено общественное тело Вишну. Нельзя сказать, что рука Вишну (кшатрии) хуже, чем Его голова (брахманы), или торс Вишну (вайшьи) лучше, чем его ноги (шудры). Достаточно оскорбительно так думать о теле Бога. Если идеология общества формируется брахманами под влиянием святых (то есть у общества есть сердце – свет, дух), тогда каждый служит данной ему природе как собственности Бога, не отождествляя себя с ней. Если же идеология формируется асурами (то есть определяющим фактором являться тьма, прадхана), тогда возникает стремление наслаждаться своей природой, господствовать. В этом случае каждая персона и класс общества действуют, замыкаясь в собственных интересах, «правах». Так возникает индивидуализм и происходит разделение общества на касты. Бездуховное общество подобно трупу: все части тела присутствуют, но света жизни в теле нет, идёт разложение.

Как понять, в каком элементе природы воплощён, как понять свою природу? Не столько по внешней деятельности, сколько по мотивам. Мотивы находятся в самом глубоком слое подсознания, на уровне эго. Шудра мотивирован внешней формой, эстетическим чувством и почётом. Такой человек может стать виртуозом в своём ремесле как сапожник или музыкант. Вайшья мотивирован созданием богатства и его распределением в обществе. Для кшатрия важен порядок и власть, чтобы его утвердить. А брахман предан Истине и просвещению людей. Когда человек действует в соответствии с природой своего эго, он достигает совершенства в своём деле и становится весьма востребованным в обществе. Это хорошо для удовлетворения его жизненных потребностей и общества – ведь оно богато квалификацией своих членов.

[...] Но, когда кшатрии находятся под влиянием асурической идеологии, тогда их права становятся первичными, и они наслаждаются своей [страстной] природой, силой и властью, устанавливая непомерные налоги и занимаясь государственным рэкетом. [...] Если кшатрии не прислушиваются к советам брахманов, то сталкиваются с необъяснимыми препятствиями, с проклятиями. [...] когда кшатрии пренебрегают их наставлениям, то попадают в немилость к Господу, а это и есть проклятие. [...]

Кастовую систему ввели асуры, а мы просто к ней привыкли: для бессознательного человека является естественным, ставить собственные интересы выше своих обязанностей перед обществом. Так возник порок, в этом заключается причина коррупции на всех уровнях общества. Кастовая система вводится всегда негласно, разделяя людей на «своих» и «чужих», на высших и низших. Чтобы победить коррупцию, необходимо открыто определить классы общества, чтобы были понятны обязанности каждого перед Целым.

Порок в обществе – именно в признании первичности «права», то есть в злоупотреблении своим положением, силой, красотой, рождением в привилегированной семье и прочей пратьякшей.” 160/2*230-233.

См.: Атеисты прокляты пракрити; Бессознательное и сознание; Варнашрама-дхарма; Асуры; Права и обязанности; Пороки общества.

Человек (происхождение человека)

“Если человек проявляет качества, свойственные представителям иного сословия, его принадлежность к той или иной группе людей следует определять по его качествам, а не по происхождению. Происхождение человека не столь важно; важно, какими он обладает качествами, что подчёркивается во всех ведических писаниях.” (ком.). 14/18*47.

См.: Варнашрама-дхарма; Качества в гунах.

Шудра (качества шудр)

“Бесхитростное служение брахманам, коровам, полубогам и другим, достойным поклонения, живым существам, а также полная удовлетворённость тем, что приходит в результате такого служения, – вот природные качества шудр.” (Ш.Б.11.17.19). 14/25*179.

См.: Уддхава (ответы Господа Кришны); Варнашрама-дхарма; Качества (всё лучшее).

Юга (Сатья-юга и Трета-юга)

“...в первую эпоху, Сатья-югу, существовал только один класс людей – хамса. В те времена люди естественным образом, с самого рождения, посвящали себя чистому преданному служению, и, поскольку каждый человек был во всех отношениях совершенен, та эпоха называлась Крита-юга. Веды, в то время, был проявлены в форме священного слога ом, а Верховный Господь представал перед мысленным взором человека, как олицетворённая религия, в облике быка с четырьмя ногами. В тот век никто не проводил жертвоприношений, и безгрешные люди, от природы склонные к аскезе, просто медитировали на личностную форму Господа.

В следующую эпоху, Трета-югу, из сердца Верховной Личности Бога изошли Веды, из которых возникли три вида жертвенного огня. Тогда же, из разных частей тела Господа, возникла система четырёх варн и четырёх ашрамов, в которой предписаны свои, особые, материальные и духовные обязанности, для разных слоёв общества.” (ком.). 14/25*165.

См.: Варнашрама-дхарма; Веды.