Б Баба-Бабаджи Бадарикашрам Баддха Бала Баларама Бандха Бардо Бахвишвара-вада Бдительность Бедность Беды Без рубрики Безбожие Бездушие Безжалостность Беззаконие Безмятежность Безнравственность Безответственность Безумие Безупречность Бесконечность Бескорыстие Беспокойство Беспристрастность Бессмертие Бессознательное Бессонница Бесстрашие Бесы Биджа Био Бисер Битва Благ-Благо Благоговение Благодарность Благодать Благородное Благословение Благость Благотворительность Благочестие Блажен Блаженство Близость Блуд Бог Бог-Богочеловек Богатство Богоненавистники Богоненавстники Бодрствование Бодхи Бодхи-Бодхисаттва Бодхисаттва Божества Божественное-Божие Божество Божие Болезни Боль Большинство Борьба Брак Брама Брамфатура Брахма Брахма-бхута Брахмаджьоти Брахман Брахман-дух Брахмачари Будда-Буддизм Буддхи Будущее Бунт Буфера Бхава Бхагавад-гита Бхагаван-Бхагават Бхаджан Бхакти Бхарата Бхикшу Бхима Бхишма Бхога Бхукти Бхуми Бхута Бхуты Бытие-Быть
В Ваджра Вайкунтха Вайрагья Вайшешика Вайшнав Вайшьи Вак Вамана Вампиризм Ванапрастха Вараха Варна Варны Васана Васту Васу Васудева Васуки Ваю Вдохновение Веды Велес Великие Великий человек Великодушие Вера Верность Верования Вероломство Вестник Ветер Вечность Вещи Взаимосвязь Взгляд на мир Взросление Вибрации Вибхава-Вибху Вибху Виварта-вада Вивека Виграха Вигьяна-Виджняна Видение Видья Викара Виманы Вино Вираджа Вирусы Виталическое Вишайи Вишну Вишрамбха Власть Влияния Внешнее Внимание Внутреннее Вода Вожделение Возвращение Возвышенное Воздаяние Воздержание Возможности Возрождение Воин Война Волны Волосы Волхвы Воля Воля Бога Воображение Воплощение Вопросы Воровство Воскресение Воспитание Восприятие Восстановление Восток и Запад Впечатления Враги Враджа Вред Время Вриндаван Всевышний Вселенная Вспоминание Выбор Выводы Выгода Выдержка Вызов Вырождение Высокомерие Вьюха Вьяса
Д Давать Даймоны Дайтьи Данда Дао Дарить-Дары Даршан Дас Даттатрея Даша-мула Дваждырожденные Двапара Дварака Двеша Двиджа Двойник Двойственность Двуличие Дева Деволюция Девственность Деградация Демиург Демократия Демоны Деньги Депрессия Дервиши Дерево Дерзость Дети Деятельность Джаганнатха Джагат Джайнизм Джамбаван Джана Джапа Джати Джая и Виджая Джива Дживанмукта Джняна Дзэн Дикша Дисциплина Добро Добро и зло Добродетель Доверие Довольство Догма Доказательства Долг Доля Дом Дордже Достаток Достоинства Дракон Драупади Древнее Дружба Дума Дур Дурга Дурное Дурьодхана Дух Дух и человек Дух Святой Дух-Духи Дух.Человек-Учитель Духи Духовная деятельность Духовная жизнь Духовная сила Духовная энергия Духовное Духовное тело Духовные чувства Духовный мир Духовный учитель Духовный человек Душа Дхама Дхарма Дхиан Коганы Дхира Дхира-Дхрти Дхьяна Дым Дыхание Дьявол Дэва Дэвы
М Магия Магнетизм Мадана Мадхва Мадху и Кайтабха Мадхукари Мадхурья Мадхьяма-адхикари Майтрея Майя Майявада Макробрамфатура Макрокосм Малодушие Малое Манас Манвантара Манда Мандала Мантра Ману Мара Марга Маркандея Масоны Мастер Материализм Материальный мир Материя Матерь Матрица Матсья Матх - Матхура Маха-Вишну Маха-мантра Махабхава Махабхарата Махаджана Махакала Махамудра Махарлока Махат Махат-таттва Махатма Медитация Медиум Мелочи Ментальное Ментальный план Мера Мертвецы Меру Месмеризм Мессия Место Месть Метаистория Метакультура Метафизика Метод Механичность Мечты Микро Милосердие Милостыня Милость Мир Мир-Мирское Миро Мировоззрение Мирское Миссия Мистерия Мистицизм Мифы Млеччха Мнение Многобожие Многообразие Могущество Мозг Мойра Мокша Молитва Молодость Молочный океан Молчание Монада Монарх Монах Мораль Моха Мритью Мудра Мудрость Мудха Мужество Мужчина Музыка Мукти Мукунда Муни Мухаммад Мыслеформы Мысли Мытарства Мышление Мягкость
Н Наблюдение Набожность Навна Навь Нагваль Наги Награда Надежда Найшкармья Наказание Наклонности Нама Намерение Напоминание Направление Напряжение Нара - Нараяна Нарада Нараяна Наркотики Народ Насилие Наслаждение Наставления Настойчивость Настоящее Настроение Наука Наука-Научить Национализм Начало-Начинание Не причинение вреда Неблагодарность Неблагодарный Небо Неведение Невежество Неверие Неверие-Неверующие Неверные Невидимое Невинность Невнимательность Невозмутимость Недеяние Недостатки Недоступность Нежность Независимость Незнание Неизвестное Нектар Нельзя Нелюди Ненависть Ненасилие Неорганический мир Неофит Неправедные Непривязанность Нерешительность Несовершенство Несправедливость Несчастье Нет Нетерпеливость Неуверенность Неудачи Неудов-ность Нечистое Нивритти Нигилизм Нидана Нидра Низшее Нимб Нирвана Ниргуна Нитья Нитьянанда Ништха Нищета духа Нияма НЛО Новое Нормальность Нравственность Нрисимха Ньяса Ньяя
П Падение Падмасана Пакибытие Паломничество Память Пандавы Пандит Пантеизм Панчаджанья Папа Пара Парабрахман Паравьома Паразиты Парам Парамартха Параматма Парамахамса Парамита Парампара Паранирвана Парашурама Парвати Парралельные миры Пассивность Патала Паша Пашу Перевоплощение Переживания Перемены Переоценка цен Перепросмотр Персоналисты Перун Печаль Пирамиды Питание Питы План-Планирование Планеты Планы Плерома Плоды Плоть Победа Поведение Повтор. имени Бога Погибель Подавление Подарок Подаяние Подвиг-Подвижник Подражание Подсознание Подчинение Познание Поиск Покаяние Поклонение Покой Покорность Покровительство Пол Пол-Половые связи Полное целое Полнота Полтергейст Полубоги Польза Помазание Помощь Помрачение Помыслы Понимание Поражение Пороки Порядок Посвящение Послушание Посмертие Пост Постижение Постоянство Поступки Потенциал Потери Потребности Похоть Почитание-Почтение Пощада Прабху-Прабхупада Права Правда Праведник Правила Правильное Правритти Правь Праджна Прадхана Прадьюмна Праздность Пракрити Практика Пралая Прана Пранаяма Прародители Прасад Пратьякша Прах Пред-служение Предание себя Предание-Преданные Преданность Преданные Предательство Предвидение Предки Предназначение Предопределение Предрассудки Предубеждения Презрение Прелесть Прелюбодеяние Према Преображение Преобразование Препятствия Престиж Преступник Преты Преяс и шреяс Привидение Привычки Привязанность Пример Принуждение Принципы Природа Причины Приятное Проблемы Пробуждение Провидение Провидец Проводник Программирование Прогресс Продвижение Прозрение Происхождение Проклятие Проницательность Проповедь Пророк Просветление Просвещение Просить Прославление Бога Простота Пространство Противоречия Профан Процветание Прошлое Прощение Проявление Психе-Психология Психология Пуджа Пунья Пураны Пуруша Пурушартха Пустота Путь
С Саваоф Садхана Садхана-Садху Сакральное Сакуала Самадхи Самбандха Само Само-Самоугодие Самоанализ Самоконтроль Самолюбие Самомнение Самообуздание Самооправдание Самоосознание Самопознание Самореализация Саморефлексия Самосовершенст-е Самосовершенство Самосознание Самостоятельность Самость Самоубийство Самоуглубление Сампрадая Самсара Самскара Самурай Самьяма Санатана-дхарма Сангха Санкаршана Санкиртана Санкхья Санньяса Санскрит Сарасвати Сарва Сат Сат-саттва Сатана Сатори Сахаджии Сахаджия Свабхава Свадхарма Свами Свар-Сваргалока Сварга Сварог Сварупа Свастика Сваямбху Сверх-разум Сверхдуша Сверхнарод Сверхсознание Сверхчеловек Свет Свидетель Свобода Своеволие Связь Святое Священные пис. Сдержанность Сева Секс Секты Семья Семя Сентиментальность Серафимы Сердце Серьёзность Сеть Сефироты Сиайра Сиддхи Сикхизм Сила Символы Симпатия Синтез Скандхи Скверна Скептицизм Скорби Скромность Скука Слабость Слава Славяно-Арии Слёзы Слепота Слово Слуга-Служение Служебные духи Служение Слух-Слушание Случайность Слушание Смарта Смелость Смерть Смех Смирение Смрити Смысл Снеха Снисходительность Сновидение Сновидение-Сон Соблазны Собрание Собственное Совершенство Совесть Советы Современное Соединение Созерцание Сознание Сознание высшее Сознание Кришны Сознание обычное Сознательность Сокровенное Сокровища Солнце Соломон Соль Сома Сомнамбулы Сомнение Соперничество Сосредоточение Состояние Сострадание Сотрудничество София Союзники Спасение Спиритуализм Споры Способности Справедливость Спхурти Сравнения Средний человек Стадо Сталкер Сталкер-Сталкинг Старость Стихиали Стойкость Страдание Странник Страннолюбие Страсти Стратегия Страх Стремление Строгость Стхула Стыд Стяжание Суббота Субстанция Субхадра Субъективное Суд Сударшана Судьба Суеверие Суета Сукрити Сукшма Сумерки Сура Сурабхи Суры Сутра Сутратма Суть Суфизм Существа Существование Сущность Счастье Сын Сьямантака
Бхушунда

“В одном из уголков горы Меру растёт дерево Кута, исполняющее желания. Его листья сделаны из серебра и золота. На этом дереве живёт ворон Бхушунда, совершенно свободный от всех желаний и отвращений. Никто на земле и в небесах не жил дольше, чем он. Он не только долгожитель, но и просветлённое, мирное существо. [...] знаменитый долгожитель Бхушунда. Он пережил несколько циклов творения мира и помнил даже тех, кто жил многие тысячелетия назад. Он был молчалив, свободен от понятий «я» и «моё». Он был другом и родственной душой для всех. [...] Его слова были многозначительны и вежливы. Они имели огромную силу, ибо он поднялся выше своих желаний и погони за удовольствиями. Его сердце было чисто, потому что было наполнено [полнотой]. Он знал рождения и уничтожения миров. Его слова были сладки, и у него было достоинство самого Брахмы. Слова его были похожи на нектар...” 232*348-349.

“[Бхушунда сказал Васиштхе:] «Конечно, вороново тело считается презренным и несчастным с точки зрения людей, хотя Создатель с избытком даёт всё для жизни даже скромному ворону. [...] Зная свою истинную Сущность и оставаясь на этом дереве, я видел, как проходит время. Практикуя пранаяму, я вышел за границы временных ограничений. Поэтому в сердце я всегда спокоен и умиротворён, меня не затрагивают события этого мира. [...] Вот так [и сижу] на этом дереве. [...]

Это дерево, исполняющее желания, не колышется от природных катаклизмов или катаклизмов, вызванных действиями живых существ. Было несколько таких событий, когда демоны пытались уничтожить или покорить землю, а также когда Бог вмешался и спас землю от этих демонов. Дерево было не подвержено всему этому. Даже наводнение и палящий жар солнца, сопровождавшие разрушение Земли в конце космического цикла, не смогли задеть это дерево. Поэтому все, кто живёт на нём, также избежали разрушения: дьявол имеет власть только над теми, кто живёт в неблагоприятных местах».

Васиштха спросил: «Но как же ты пережил конец жизни космоса, когда всё разрушается?»

Бхушунда ответил: «В это время, о мудрый, я покидаю это гнездо, как неблагодарный человек покидает своего друга. Потом я объединяю своё сознание с космическим пространством, полностью свободный от всех мыслей и ограничений ума. Когда двенадцать космических солнц поливают невыносимым светом это Творение, я практикую варуни-дхарану и меня ничто из этого не касается (Варуна – бог воды, практика варуни-дхараны – объединение с Варуной). Когда ветер дует с такой силой, что вырывает с корнем даже горы, я практикую парвати-дхарану и меня не касается разрушение (Парвата – гора, парвати-дхарана – объединение с горой). Когда вся Вселенная наполняется водами космического разрушения, я практикую вайю-дхарану (вайю – ветер) и опять разрушение меня не касается. Потом я остаюсь как бы в глубоком сне, пока не наступает новый космический цикл. Когда новый Создатель начинает творить новый мир, я снова начинаю жить в этом гнезде».

Васиштха спросил: «Почему же другие не могут сделать того, что сделал ты?»

Бхушунда ответил: «О мудрый, нельзя выйти за грани желания высшего Существа – только по этому желанию я такой, какой я есть, а остальные таковы, как они есть. Никто не может измерить и вообразить то, что должно быть. В соответствии с природой каждого существа случается то, что должно случиться. Поэтому в соответствии с моей силой мысли или концепцией это дерево находится здесь в каждом цикле творения».” 232*351-352.

См.: Васиштха; Земля (рассказ ворона Бхушунды); Разум – мысль (рассказ ворона Бхушунды); Смерть и самоосознание (рассказ ворона Бхушунды); Шива – Хара.

Бесстрастие и бесстрашие

“...Бесстрастие и бесстрашие – это ключ к Тайне, это дверь в Неведомое, «Тот, кого не боится никто в мире, и кто не боится никого в мире, кто свободен от ликования, нетерпимости и страха, такого человека называют освобождённым при жизни» («Йога-Васиштха-сара-санграха», глава 4, стих 6).” 158*64-65.

См.: Васиштха; Равновесие; Простота; Таковость.

Блаженство на земле

“[Васиштха сказал:] О Рама, если ты преодолеешь страдания сансары, ты будешь жить здесь, на земле, как Бог, как Брахма или Вишну! Когда оканчивается непонимание и Истина познаётся путём размышлений о собственной природе; когда разум успокаивается и сердце достигает высшей Истины; когда все отвлекающие волны мыслей в уме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством Абсолюта; когда Истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.” 232*50-51.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Истина осознаётся (переживание Истины); Мудрецы знают (7 состояний мудрости); Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья); Освобождение – понимание в этой жизни; Поклонение Богу (рассказ Шивы: 4 состояния сознания); Покой и равновесие; Просветлённые знают (как дети); Разум – мысль (чистый разум).

Брахман – Сознание (знающий Брахмана)

“[Васиштха продолжил:] Когда золото не узнаётся, оно втаптывается в грязь. Так же, когда не узнаётся Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахман заявляет, что он сам Бог и Брахман, а невежда не узнаёт этой Истины, это неузнавание называется невежеством. Знающий Брахмана также знает, что невежество невежественного человека – это тоже Брахман. Когда золото узнаётся как золото, оно мгновенно «становится» золотом; когда Брахман узнаётся как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.

Будучи всемогущим, Брахман становится всем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого. Знающие Брахмана заявляют, что Брахман – это Бог, великое неподвижное существо без движения, действия и инструмента действия, лишённое причинной мотивации и неизменяемое.

Если ты знаешь, что двойственность – это проявление иллюзии, ты знаешь абсолютного Брахмана. [...] «Я воистину есть великий Брахман» – когда понимается эта Истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании. Когда постигается вся несостоятельность понятий «я» и «ты», возникает понимание Истины и ты постигаешь, что всё это воистину есть великий Брахман.

Что есть Истина? «Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманию. Я нахожусь в спокойствии, свободный от страданий. Я есть Брахман», – такова Истина. «Я свободен от всех недостатков, я есть всё, я не ищу ничего и ничего не покидаю, Я есть Брахман», – такова Истина. «Я есть моя кровь, плоть, кость, тело, Сознание, ум, я есть Брахман», – такова Истина. «Я есть основа, я есть луна, солнце и всё пространство, я есть всё здесь, я есть Брахман» – такова Истина. «Я есть травинка, я – вся земля, я – пень, лес, гора и океаны, я есть недвойственный Брахман» – такова Истина. «Я есть Сознание, на котором всё нанизано и благодаря которому все занимаются тем, чем занимаются, я суть всех вещей» – такова Истина.

Совершенно определение: всё существует в Брахмане, все вещи выходят из него, всё есть Брахман, он вездесущ, он – единое «Я», он – Истина.

[...] Это – вездесущая Истина, которая есть чистое Сознание, лишённое предметных качеств. Её по-разному называют: Сознанием, высшим «Я», Брахманом, существованием, Истиной, порядком, а также чистым знанием. [...]

Как одинаков вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, так и Сознание, обитающее во всех существах, едино...” 232*344-345.

См.: Васиштха; Абсолют (кто не пробовал перца, не знает его вкуса); Истина осознаётся только мудрыми; Мудрецы знают; Поклонение Богу (рассказ Шивы); Усилия и судьба (нельзя полагаться только на собственные усилия).

Будь свободен

“[Васиштха сказал: «[...] Единое высшее «Я» воспринимает себя в себе как бесконечное сознание. Поэтому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни Сознания, есть только то, что есть. Будь свободен от волнений, о Рама. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем Сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой разум. Пусть в нём не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без самовозникающих мыслей. Будь смел, победив разум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само по себе. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от всех искажений разума и ослепляющей пелены иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от всех волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем Сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как блаженные лучи полной луны».” 232*212.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Герой – человек мудрости; Йог освободился; Освобождение – понимание; Разум – мысль (сруби под корень); Свобода (4 стражника); Я (высшее «Я» не может загрязниться телом).

Внутренний ум

“[Васшитха сказал:] Живи в настоящем, с сознанием, выходящим вовне только на мгновение безо всяких усилий; когда ум прекращает связывать своё существование с прошлым и будущим, он становится не-умом. Если мгновение за мгновением твой ум обитает в том, что есть, и оставляет это так же быстро и без усилий, ум становится не-умом, полным чистоты. Только пока ум волнуется по разным поводам, он продолжает ощущать разнообразные собственные проекции, так же как дождь льёт только до тех пор, пока есть тучи. Только пока Сознание ограничивает себя умом, существует это волнение и проекции. Если Сознание прекращает ощущать себя ограниченным умом, тогда сожжен сам корень повторяющихся циклов рождения и смерти, наступает блаженство. [...]

Сознание, свободное от ограничений ума, называется внутренним умом – это неотъемлемая сущность не-ума, поэтому его невозможно достичь, пребывая в концепциях и нечистом восприятии. Это и есть реальность, и высшее блаженство, и состояние, называемое высшим «Я», Сознание, Вездесущность.” 232*272.

См.: Васиштха; Бесстрастие и понимание Истины; Идеи и концепции; Йог освободился; Освобождение – понимание (саттва); Поклонение Богу (рассказ Шивы: 4 состояния сознания); Разум – мысль (чистый разум); Ум служит мудрому.

Выгода (желательное и нежелательное)

“[Васиштха сказал:] Этот мир разнообразных имён и форм состоит из желательного и нежелательного. Этого люди и стремятся достичь, но никто не стремится к самоосознанию. [...] Это печально, что люди идут на колоссальные разрушения жизни, чтобы достичь чего-то совсем незначительного. Позор!

[...] мудрый не обольщается удовольствиями и выгодами всей Вселенной.” 232*205.

См.: Васиштха; Вселенная (миллионы видов существ); Деловые люди; Жадность разрушает продвижение к мудрости; Желательное и нежелательное; Истина осознаётся (как найти мудрого?); Стремление к удовольствию; Я (высшее «Я» не до конца понятно).

Герой – человек мудрости

“...[Васиштха сказал:] Тот, кто способен преодолеть собственную природу, достигает высшего состояния. Он – герой. Кто может одолеть шестерых врагов (похоть, злость, жадность и т.д.) – великий человек, остальные – животные в человеческом обличье. Кто способен одолеть понятия, возникающие в разуме, является человеком. Он – человек мудрости.” 232*485.

См.: Медитация – истинное поклонение Богу (постоянная медитация).

“...Только тот настоящий герой в этом мире, кто решил сражаться с армией, называемой нашими органами чувств. Чувство эго собственной значимости руководит этой армией. Она полностью окружила город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве действительно велики, остальные – только живые машины.” 232*487.

См.: Васиштха; Йога (7 ступеней и слон); Контроль чувств – победа над собой; Люди – машины; Мудрецы знают; Природа каждого существа; Усилия и судьба (нельзя полагаться только на собственные усилия).

Герой и преступник

“Рама спросил: «О мудрый, скажи мне, кто герой среди воинов, а кто просто зверь и военный преступник?»

Васиштха ответил: «О Рама, тот, кто дерётся в битве в соответствии с указаниями, изложенными в Писаниях, за праведного царя незапятнанного поведения вне зависимости от того, побеждает он или проиграет, – это герой. Тот, кто бьётся за неправедного монарха, который мучает людей и издевается над ними, даже если он погибает в битве, он – преступник и попадает прямо в ад. Тот, кто бьётся за своё хозяйство, за друзей и своих святых, – украшение небес. С другой стороны, те, кто бьётся за правителя, который находит удовольствие в унижении людей (будь это даже не царь, а только земледелец), попадает в преисподнюю. Только герой, погибающий в битве, попадает на небеса, но те, кто бьётся за неправедные цели, даже если погибают в битве, на небеса не попадают».” 232*85.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Герой – человек мудрости; Разум – мысль.

Вселенная (миллионы видов существ)

“Васиштха продолжил: «Случайное проявление силы бесконечного Сознания видится как миллионы видов существ в этой Вселенной. Они находятся повсюду, во всех мыслимых обстоятельствах в этом мире.

Некоторые из них – часть нового Сознания в этой эпохе, другие – более древние. Одни воплощались всего лишь пару раз, другие – бесконечное число раз. Какие-то свободны, другие увязли в ужасных страданиях. Некоторые – небожители, другие – полубоги, третьи – божества, приглядывающие за этой проявленной Вселенной. Есть демоны. Некоторые – члены четырёх людских каст, другие живут в примитивных племенах.

Некоторые существуют в виде цветов и растений, другие проявляются как корни, плоды и листья растений. Некоторые вьются или существуют в виде соцветий. Некоторые – цари в богатых одеждах со своими министрами, другие – в отрепьях и древесной коре (отшельники или нищие).

Некоторые – змеи, насекомые, звери, как львы, тигры и подобные им. Некоторые – птицы, слоны и ослы.

Некоторые богаты, другие нищие. Кто-то в раю или в аду. Некоторые живут среди звёзд, другие в дуплах гнилых деревьев. Одни живут среди свободных мудрецов, другие уже свободные мудрецы, поднявшиеся выше сознания тела. У некоторых просветлённый разум, другие чрезвычайно невежественны.

О Рама, так же как в этой Вселенной существуют бессчетные существа разных видов, в других вселенных тоже есть похожие существа с другими телами, более подходящими для тех вселенных.

Однако все они связаны собственными умственными привязанностями. Эти существа бродят по Вселенной иногда в возвышенном состоянии, иногда в падшем. Смерть с ними играет, как с мячиком. Связанные собственными бесконечными желаниями и привязанностями, захваченные своими умственными ограничениями, они переходят из одного тела в другое, и будут продолжать эти переходы, пока не осознают истину о собственной сущности, которая является бесконечным Сознанием. Обретя истинное Знание, они освобождаются от заблуждений и не возвращаются больше в пространство рождений и смертей».” 232*195.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Незнание себя – источник всех проблем; Освобождение – понимание (2 вида знания); Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Разум – мысль (физическое тело); Родственники – все существа; Стремление к удовольствию.

Гуру Васиштха

“...Вишмамитра сказал мудрецу Васиштхе: «О сын Создателя, о святой, воистину ты велик! Ты доказал, что ты настоящий гуру непосредственной передачей знания и духовной энергии. Учитель – это тот, кто способен проявить Сознание в ученике взглядом, прикосновением, словами или милостью. [...]».” 232*480.

См.: Васиштха.

Земля (рассказ ворона Бхушунды)

“Васиштха спросил [ворона Бхушунду]: «Ты живёшь так долго, что, наверное, достиг окончательного Освобождения. Ты мудр, смел и великий йог. Молю тебя, расскажи мне, какие необычные события ты помнишь из этого или предыдущих циклов Творения».

Бхушунда сказал: «Я помню, что однажды на этой земле не было ничего – ни деревьев, ни растений, ни даже гор. В течение одиннадцати тысяч лет земля была покрыта лавой. В эти дни не было ни дня, ни ночи в районе ниже полярного, а на остальной земле не светили ни луна, ни солнце. Только половина полярной области была освещена.

Тогда демоны правили землёй, они были невежественны, мощны и богаты. Земля была их игровой площадкой.

Вся земля, кроме полюсов, была покрыта водой. Затем в течение очень долгого времени вся земля, кроме полюсов, был покрыта лесами. Потом поднялись огромные горы, но людей всё ещё не было. Десять тысяч лет земля была покрыта трупами демонов.

Однажды боги, которые жили на небесах, пропали из вида от испуга. И тогда земля стала будто бы одной горой! Я помню много таких случаев, но расскажу о том, что важно.

Во время моей жизни я видел появление и пропажу множества предков человеческой расы (Ману). Однажды на земле не было ни богов, ни демонов, но было одно светящееся комическое яйцо. В другое время земля была населена церковными служителями, любящими выпить; слугами, смеявшимися над богами, и женщины тогда имели много мужей. Я помню и другое время, когда земля была покрыта лесами, океанов не существовало даже в воображении и люди возникли сами собой. В другое время не было ни гор, ни самой земли – боги и мудрецы жили в воздухе. Ещё в другое время не было ни богов, ни мудрецов и везде была темнота.

Сначала возникает понятие о Создании. Потом свет и разные деления возникают во Вселенной. Потом один за другим возникают разные существа, звёзды и планеты.

В разные времена вселенные создавались разными богами: иногда это был Вишну, считающийся защитником, иногда Брахма, а в другое время это был Шива [...]

Конечно, я помню мудрецов, как ты, богинь, демонов, царей недавнего и давнего прошлого.

О мудрец, уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рождён эфиром, в другие разы – ветром, водой, горой и огнём.

Всё случившееся в этом цикле точно так же случалось в трёх предыдущих циклах. Я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, проповедовавшие Истину и открывавшие Веды. Снова и снова создавались Священные Писания.

Чтобы уничтожить демонов, бог Вишну родился снова, как и Рама, – он был рождён одиннадцатый раз. И бог Вишну родился как Кришна, шестнадцатый раз.

[...] Все три мира были похожи в какое-то время, а в другие времена были совершенно непохожи. Из-за этих различий в каждое время у меня новые друзья, родственники, слуги и места обитания. Иногда я живу в Гималаях, иногда – в Малаях, а иногда – в этом гнезде.

Даже направления меняются время от времени. Так как я единственный, кто пережил ночь Создателя Брахмы, я знаю Истину об этих изменениях. В зависимости от положений полюсов и движения звёзд, солнца и луны определяются направления севера и юга. Когда это изменяется, изменяются и направления. [...]».” 232*353-355.

См.: Рама – Бог богов; Бхушунда; Васиштха; Воплощения богов; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Смерть и самоосознание (рассказ ворона Бхушунды).

Индивидуальное сознание (3 формы)

“[Васиштха сказал Раме:] «[...] Собственное ограниченное понимание, собственные понятия и есть причины несвободы, их отсутствие – Освобождение. [...] Разрушь ум с помощью ума. Грязь с посуды отмывается с помощью другой грязи (песка). [...] Индивидуальное сознание имеет три формы: плотную, тонкую и высшую. Физическое тело – это плотная форма. Ум со своими ограничениями и понятиями является тонким телом. Оставь и то и другое и пребывай в реальности: чистом и неизменном Сознании. Это есть космическое Существо. Оставайся в нём, окончательно отвергни первые два».” 232*472.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Будь свободен; Космическое Сознание; Медитация – истинное поклонение Богу (постоянная медитация).

Истина осознаётся (как найти мудрых?)

“Васиштха продолжил: «Те мудры здесь, кто знает Писания и чьё поведение им соответствует. Следует искать общество истинно знающих. Многие только говорят о Писаниях, но ты будь в обществе тех, кто способствует радости и счастью всех, чьё поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут благо для себя, как вода течёт вниз. Следует это понимать и искать общество мудрых».

Рама спросил: «Этот мир подобен лиане на дереве высшего Существа. Как найти в ней тех, кто видит окончательную Истину, исследовав прошлое и будущее?»

Васиштха ответил: «В каждом обществе есть мудрые, чьё милосердие – свет в этом мире. Все люди скитаются, несомые, как сухая трава, в океане сансары. Забыв о своей Сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами – богами и попадают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях собственной музыкой. Небожители не уважают мудрых, поддерживая учёность, они полны гордости. Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только тем, чтобы не давать покоя людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры больше подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?

Даже люди ограниченны и мелочны, они интересуются только мелочами жизни, проводят своё время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех, соблазняются своими желаниями, тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемые йогинами, которые практикуют чёрную магию, попадают в ловушку пагубных страстей, пристрастия к вину и развлечениям, подобно невежественным людям.

Среди богов есть освобождённые существа [...] есть они и среди правителей [...] и среди демонов [...] Освобождённые есть и в других пространствах. Даже среди людей они тоже есть, но исключительно редки. Существуют миллионы существ, но Освобождённых очень мало».

Васиштха продолжал: «Враги божественного (жадность, невежество и т.д.) сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими, не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в Писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысл и благожелательности, мягки и исполнены любви.

Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь, мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации. Они внешне совершают самые разнообразные действия, но внутренне спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл Писаний, знают, кто есть кто (кто чего стоит, и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации.

Они избегают запрещённых действий, наслаждаются хорошим обществом, поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общество и их учение. Они забирают у людей их печали и страдания, добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жесткими, они стряхивают их, как землетрясение трясёт гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость счастливых, останавливают неестественное и невежественно поведение людей.

Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются их прибежищем. Узнав их по описанию, приведённому выше, следует обращаться к ним для успокоения. Океан сансары невозможно пересечь без помощи мудрых и святых. Человек не долен становиться пассивным, фатально принимая всё, что случается. Если в человеке не обнаруживаются все описанные качества, но хотя бы одно присутствует, следует обращаться к такому святому, не обращая внимания на все остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки, затем стремиться к обществу мудрых. Даже если у добродетельного человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохие тенденции, даже хороший становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал. Воистину для всего общества огромное несчастье и потеря, когда хороший человек становится безнравственным из-за обстоятельств.

Потому следует оставить все дурные действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку всё лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, потому что их близость способствует благу повсюду».” 232*581-583.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Выгода (желательное и нежелательное); Контроль чувств – победа над собой; Мудрецы знают (путь всё будет так, как есть); Практики (вредные методы); Сиддхи (мудрые не интересуются этим).

Йога (2 вида)

“[Васиштха сказал:] Йогой называется метод, которым прекращается цикл рождений и смертей. Это выход за границы ума и он бывает двух видов. Самоосознание – один вид, ограничение жизненной силы – второй. Однако так сложилось, что под йогой подразумевается только второе. Тем не менее оба метода приводят к одному и тому же результату. Для некоторых самоосознание через познавание трудно, а для других трудна йога. Но моё убеждение – что путь через познание (вопрошание) прост для любого, потому что самоосознание является постоянно присутствующей Истиной.” 232*347.

См.: Васиштха; Йог освободился; Йога (7 ступеней и слон); Познание себя – растение; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Размышления (дух вопрошания); Разум – мысль (2 пути для прекращения движения мысли); Самоосознание недостижимо для чувств.

Йога (7 ступеней и слон)

“Рама спросил: «Как следовать семи ступеням йоги и каковы характеристики этих ступеней?»

Васиштха продолжил: «Человек или принимает мир, или отрицает его. Первый вопрошает: «Что это за Освобождение? Для меня сансара и жизнь в ней гораздо лучше», – и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает Истину, понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погруженным в них. Он думает: «Что за смысл во всём этом? Я хочу от всего отдохнуть!» Он начинает отрицать мир.

«Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан сансары?» – он постоянно думает об этом. День за днём сама эта мысль способствует появлению бесстрастия, в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует мир, он поглощен похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги, служит святым и мудрым, ищет и изучает Писания. Его целью постоянно является пересечение океана сансары. Только он и есть искатель. Остальные эгоистичны.

Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вопрошание, исследование, непосредственное наблюдение (вичара). Он ищет общества мудрых, изучивших Писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грех гордости, зависти, заблуждения и ревности. От Учителей он учится всем секретам йоги.

Отсюда он легко переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он ходит по лесам в уединении и стремится успокоить разум. Следование Писаниям и добродетельному поведению даёт ему способность видеть Истину. [...] Постоянной практикой [...] ища общества мудрых и избегая дурных компаний, открывается Истина. [...]

Эти три состояния называются «состоянием Пробуждения», потому что в них есть разделение в Сознании. Однако практикующий становится добродетельным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям, избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта добродетельная святость находится на первой ступени в своём зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей даёт плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступени и кто, очевидно, взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога. Постоянной и прилежной практикой первых трёх ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости. [...]

На четвёртой ступени йоги йог видит во всём Сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделение прекратилось, а единство постоянно, поэтому они воспринимают этот мир как будто бы во сне.

На пятой ступени остаётся только неразделённая реальность, поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хотя и вовлечён в разнообразные внешние действия, остаётся незатронутым внутри.

Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Он осознаёт: «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились». [...] Он Ничто внутри, Ничто снаружи, Ничто, как пустой сосуд, но в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море.

Достигшие седьмой ступени называются «бестелесными свободными существами». Их состояние невозможно описать. [...]

Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу ужасный слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях и никак иначе. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от чувственности, беспокоен из-за обусловленности и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному: желание, склонность, разум, мысль, чувство, привязанность и т.д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимися из осознания единства».” 232*473-476.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Герой – человек мудрости; Йога (2 вида); Мудрецы знают (7 шагов самоосознания); Общество святых и изучение Писаний; Разум (дерево, слон, ворона, привидение, змея, облако и обезьяна); Ум служит мудрому; Усилия и судьба (нельзя полагаться только на собственные усилия).

Контроль чувств – победа над собой

“[Васиштха сказал:] «Когда Истина осознана, объективная Вселенная перестаёт волновать тебя, даже если ты продолжаешь её видеть и она полна беспокойств».

Рама спросил: «Невежество не прекращается без полного контроля над чувствами, скажи мне, как можно контролировать чувства?»

Васиштха сказал: «[...] легко можно контролировать чувства собственными усилиями. [...] Что индивидуальное сознание думает, тем оно мгновенное и становится, поэтому попытка контролировать себя или чувства должна быть направлена на это понимание себя. Ум является командиром, а чувства – солдатами, поэтому контроль над умом (победа) является и контролем над чувствами. [...]

Когда самоосознание растёт в сердце и укрепляется в чистом Сознании, тогда ум естественно и без усилий становится спокойным. Он не может стать спокойным другими методами: истязанием тела, путешествиям к святыням и ритуалам.

Когда самоосознание осознаёт ощущение, тогда это ощущение не оставляет памяти в Сознании и сразу «забывается». Даже попытка сделать это приближает человека к высшему состоянию самоосознания.

[...] Тот победил себя, кто остаётся в спокойствии и удовлетворённости выполняя то, что должно быть выполнено, и избегая того, чего следует избегать. Его ум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях. Когда исследование [контроль] становится естественным состоянием, ум оставляет свою обычную непоседливость и поворачивается к мудрости. Мудрый человек достигает победы над чувствами и не тонет в волнах скрытых тенденций или умственных ограничений. Он видит мир таким, каков он есть. Тогда иллюзия кажущегося мира (сансары) прекращается, а с ней и все страдания».” 232*642-643.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Герой – человек мудрости; Индивидуальное сознание (тенденции); Майя – кажущийся мир; Медитация – истинное поклонение Богу (постоянная медитация); Мудрецы знают (путь всё будет так, как есть); Покой и равновесие; Ум служит мудрому.

Молчание (4 вида)

“Рама спросил: «Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, я также слышал о жёстком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?»

Васиштха ответил: «Рама, есть два типа мудрых соблюдающих молчание. Один тип – отрешённый аскет и второй – освобождённый мудрец. Первый укрощает свои чувства усилиями и фанатически погружается в сухие (лишённые жалости) действия. Освобождённый мудрец, с другой стороны, знает, что есть что (Истину знает как Истину, а нереальность – как нереальность), он владеет самоосознанием и, тем не менее, ведёт себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молчаливых мудрых.

Описывается четыре вида молчания: молчание речи, молчание чувств, насильственное обуздание и молчание глубокого сна [...] известное как молчание разума. Оно, однако, возможно только для умершего или для того, кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жёсткого молчания. Только четвёртый тип на самом деле способствует [быстрому] Освобождению. [...]

Молчание глубокого сна способствует Освобождению. В нём прана, или жизненная сила, не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но и не подкармливаются, восприятие многообразия не выражается и не подавляется, разум не является ни умом, ни не-умом. Нет деления, и потому нет усилия его убрать. Это называется молчанием глубокого сна, утвердившийся в нём может медитировать, а может и не медитировать. В нём есть понимание того, что есть как есть, и потому присутствует свобода от сомнений. Это полная пустота. В ней нет поддержки. Его сущность – высшее спокойствие, о котором нельзя сказать, что оно реально или нереально. Это состояние, в котором знаешь, что «нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума», что «я – это только идея во Вселенной, всё воистину является только чистым Существованием». Это называется молчанием глубокого сна. В этом чистом Существовании, которое есть бесконечное Сознание, где «я» и где «другой»?” 232*413-414.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Брахман – Сознание; Истина осознаётся (переживание Истины); Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья); Освобождение – понимание; Разум – мысль (чистый разум).

Мудрецы знают «глубокий сон в Пробуждении» (турья)

“[Васиштха сказал:] Такой мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли окружающим, что он действует или бездействует. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укоренился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем и не омрачается несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув самоосознания, он живёт в постоянном созерцании, поэтому не привязан ни к чему в этой Вселенной. Поднявшись над противоположностями (достигнув состояния недвойственности), он кажется глубоко спящим даже в пробуждённом состоянии.

Состояние, в котором ум освобождён от присущего ему движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние «глубокого сна в Пробуждении». Находящийся в нём живёт спонтанно, освобождённый от любого типа умственных отвлечений и беспокойств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда состояние «глубокого сна в Пробуждении» полностью созревает, оно известно как турья, или четвёртое состояние. Утвердившись в нём, мудрец воспринимает Вселенную как огромную игровую площадку и жизнь – как космический танец. Совершенно свободный [...] утвердившийся в состоянии турья, не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство и идёт дальше к состоянию огромного невыразимого блаженства. Считается, что оно следует за турьей: неописуемое и непостижимое состояние. [...]

Состояние того, кто освободился в этой жизни, словами можно выразить ещё так: турья или «глубокий сон в Пробуждении», – состояние полной свободы. Но следующее за этим состояние недоступно для описания словами. Оно за пределами турьи. О Рама, стремись достичь его!” 232*297.

См.: Васиштха; Будь свободен; Освобождение – понимание (саттва); Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения).

“[Васиштха сказал:] Просветлённый человек не затрагивается нечистотой мира или непониманием, даже если он действует в мире. Он не привлекается ничем и ни от чего не отталкивается. [...]

Всё, что существует, является только продолжением взаимоотношений между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это чистое восприятие, поэтому оно известно как абсолютный Брахман. Наслаждение, появляющееся в процессе взаимодействия чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим. Для невежественного человека это мир, а для мудрого – Освобождение. Чистое ощущение само является бесконечным Сознанием: когда оно склоняется к объектам – это привязанность и несвобода, но когда оно свободно от плена или любопытства – это Освобождение. Когда оно освобождается даже от субъектно-объектных отношений, тогда кажущийся мир полностью прекращает существование и проявляется состояние турья, или «глубокий сон при Пробуждении».

Высшее Сознание не является ни тем, ни этим, оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего Истину всё – только единое высшее Сознание, нет ничего, что можно было бы считать отдельным от него. Материальность всех субстанций есть не что иное, как собственная Сущность, или бесконечное Сознание.” 232*300-301.

“[Васиштха сказал:] Это чистое и равновесное состояние, лишённое чувства эго и не чувства эго, чувства реальности и нереальности, совершенно свободное. Оно называется четвёртым состоянием, или турьей. Это состояние свободного мудрого. Это непрерывное созерцательное Сознание (осознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидений, в которых существует движение мысли, и отличается от состояния глубоко сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турья.” 232*472-473.

См.: Брахман – Сознание; Молчание (4 вида); Наблюдатель; Общество святых и изучение Писаний (наедине); Освобождение – понимание мудреца; Покой и равновесие.

Мудрецы знают (пусть всё будет так, как есть)

“Рама спросил: «Когда человек осознаёт высшую Истину, кем он становится?»

Васиштха ответил: «Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу – родственниками, даже когда он живёт посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. [...] Отсутствие гармонии становится гармонией, печаль – великой радостью, и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молчание. Он видит совершенное бездействие в действии. Пробуждённый, он находится в глубоком сне, живой, он так же хорош, как и мёртвый. Он делает всё и ничто, наслаждается, не пробуя удовольствия. Он – лучший друг любого, свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Свободный от стремлений, но кажется желающим чего-то. Он интересуется только исполнением своих действий должным образом.

Он кажется счастливым или несчастным в соответствующих ситуациях, не оставляет то, что естественно, и играет соответствующую роль в этой драме жизни. Он симпатизирует печалящимся и радуется со счастливыми, но ни то ни другое не загрязняет его сердце.

[...] Истинные мудрецы живут так, как если бы у них были разнообразные желания, и смеются вместе с невежественными людьми. Никто не знает их внутреннего спокойствия и просветлённого состояния. Только мудрый узнает другого мудрого. Истинные люди мудрости не выставляют напоказ свою мудрость и не демонстрируют её, чтобы обрести поклонение людей. Это является отвлечением в глазах мудрого. «Я желаю, чтобы каждый знал, какой я хороший, чтобы они могли мне поклониться», – такие мысли возникают в головах невежественных людей, а не мудрых.

Силы, подобные левитации и т.д., могут быть получены с помощью мантр, снадобий и т.д., даже невежественными людьми. Тот, кто готов предпринять необходимое усилие, обретает это, Просветлённый он или нет. Это эго [а не Сущность] совершает усилие и обретает сверхъестественные силы. Эти способности усиливают скрытые тенденции или обусловленности разума. Но Просветлённый мудрец не заинтересован ни в чём подобном. Он считает мир сухой травинкой и проживает жизнь без усилий, вовлекаясь только в спонтанные и соответствующие обстоятельствам действия. Даже небесные прекрасные сады не приносят счастья, подобного мудрости Просветлённого человека. Когда его тело подвергается воздействию холода, жары и т.д., он воспринимает это так, как будто это случается с кем-то другим. Он живёт для других, с сердцем, полным сочувствия ко всем существам. Он может жить в пещере, в уединенной обители, в доме или постоянно путешествовать. Он может быть Учителем или учеником, иметь психические силы или постоянно пребывать в самадхи».” 232*588-589.

“Васиштха продолжил: «Понятия «это счастье» и «это несчастье» не возникают у Просветленных. Когда они сознали Истину [...] «счастье» и «несчастье» становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они свободны от страданий.

[...] Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обретать, выполняя их. Что бы ни случилось, пусть случается, почему это должно быть по-другому? [...] Пусть всё будет так, как есть. Такова позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного Сознания».” 232*599.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Истина осознаётся (как найти мудрых?); Контроль чувств – победа над собой; Покой и равновесие; Природа каждого существа; Сиддхи (мудрые не интересуются этим).

Мудрецы знают нектар бессмертия

“[Васиштха сказал:] Для пьющего нектар бессмертия в виде самоосознания наслаждение чувственными удовольствиями становится болезненным. Мы жаждем общества только тех, кто практикует самоосознание или ищет пути к нему, остальные подобны животным в человеческих одеждах. Как слоны ходят большими шагами, так мудрые, достигшие высших состояний, поднимаются на высшие уровни сознания. Они вообще не нуждаются во внешней помощи, солнце не освещает их путь, только самоосознание является их светом. На самом деле солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел за пределы предметного восприятия и знания, как лампа перестаёт быть источником полезного света, когда сияет полуденное солнце.

Мудрецы, постигшие глубины самосознания (те, кто знает Истину), – лучшие среди тех, кто светел, велик, силён и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире, как солнце, огонь, луна и звёзды, вместе взятые.” 232*273.

См.: Васиштха; Бессмертие – знание реальности; Блаженство на земле; Истина осознаётся только мудрыми; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Удовлетворённость тем, что есть.

Научить людей (необучаемы)

“Васиштха продолжал: «О Рама! Желающий избавить людей от страданий извращённого разума пытается закрыть небо небольшим зонтиком. Те, кто ведёт себя подобно животным, необучаемы, потому что собственный разум ведёт их на верёвке, как скотину. Воистину даже камни льют слёзы, глядя на этих глупцов, тонущих в болоте собственного разума, чьи действия ведут их к разрушению. Мудрый не пытается обучить тех, кто покоряется своему разуму, и поэтому несчастен во всех отношениях. С другой стороны, он стремится оградить от страданий тех, кто победил свой разум и готов исследовать собственную Сущность [...]».” 232*225-226.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Глупец достигает в этой жизни; Невежественный человек – демон.

“Мы не способны разъяснить философию невежественным людям, которые не контролируют свой разум и поэтому погружены в болото чувственных наслаждений. Они интересуются только сексуальными удовольствиями и накоплением богатства.” 232*230.

См.: Вопросы невежественного собеседника; Деловые люди; Жадность разрушает продвижение к мудрости; Незнание себя – источник всех проблем; Привязанность к неверным понятиям; Стремление к удовольствию.

Незнание себя – источник всех проблем

“[Васиштха сказал:] Незнание себя является источником всех проблем и несчастий. Скажи мне, о Рама, есть ли какое-либо несчастье, которое не вытекает из непонимания своей сущности? Всё Создание пропитано непониманием, которое поддерживает его. Невежественного человека вновь и вновь посещают ужасные страдания и изредка – наслаждения. Источники страдания – тело, богатство и семья – не прекращаются для того, кто не знает себя. Нет конца невежеству для того, кто твёрдо верит в то, что он является телом. Как может в нём возникнуть истинное самоосознание? Пока правит невежество, неумный человек спотыкается и падает снова и снова. Его страдания бесконечны. Даже прохладные лучи лунного света ощущаются им как ядовитые испарения. Ворота ада широко открыты и всегда готовы принять такого невежду.” 232*334.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Вселенная (миллионы видов существ); Научить людей (необучаемы); Невежественный человек – демон; Привязанность к неверным понятиям; Стремление к удовольствию; Тело реально и не реально; Я (высшее «Я» не до конца понятно).

Общество святых и изучение Писаний (рассказ Шивы)

“Бог [Шива сказал Васиштхе]: «В случае ищущего, страстно желающего достичь свободы, у которого есть только немного непонимания, это небольшое непонимание удаляется с помощью Писаний, как посудомойка удаляет грязь с помощью другой грязи (мыла). В такой трансмутации невежество уходит, высшее «Я» понимает самое себя и видит себя по причине своей самосветящейся природы. [...] темнота непонимания пропадает. Но только Сознание может узнать Сознание.

[...] Не думай, что самоосознание есть результат учений Учителя. [...]

Высшее «Я» не обнаруживается ни в Писаниях, ни в учениях Учителя, но оно не может быть обнаружено без помощи Учителя и Писаний. Оно открывается, только когда всё это объединяется. Самоосознание достигается, только когда знание святых текстов, наставления Учителя и настоящий ученик совмещаются. [...]».” 232*380-381.

См.: Васиштха; Поклонение Богу (рассказ Шивы: методы поклонения); Общение со святыми; Прозрение (не прочитаешь в книгах).

Освобождение – понимание (отношение к тому, кто тебя собирается убить)

“...Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. О Рама [сказал Васиштха], оставайся чистым сердцем, как пространство [...] в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит Истину. [...] Только свободный от всего в этом мире действительно свободен...” 232*331.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Брахман – Сознание; Герой – человек мудрости; Непривязанность (нет образа себя).

Память (лучше ничего не помнить)

“...[Васиштха сказал:] Память является понятием, поэтому мудрые говорят, что лучше ничего не помнить. Память заключает в себя то, что было испытано, и то, что испытано не было. Оставь «воспоминания» о том, что было или не было испытано, и оставайся в осознании, как полупроснувшийся ребёнок.

Как гончарный круг продолжает вращаться по инерции, продолжай жить и действовать, не поддерживая никаких понятий...” 232*482.

См.: Васиштха; Индивидуальное сознание (тенденции); Йога (7 ступеней и слон); Мудрецы знают; Просветлённые знают (как дети).

Поклонение Богу (рассказ Шивы)

“Шива сказал [Васиштхе]: «Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не царь, не я и не ты, не Лакшми и не разум. Бог не имеет формы и неделим. То блаженство и величие, которое никем не сотворено, не имеет ни начала, ни конца – это Бог, который есть чистое Сознание. Только это и следует восхвалять, этому молиться, ибо это является всем.

Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, он должен молиться форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда играючи молятся и форме.

Среди предметов, используемых при молении, самые главные – это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего «Я» во всех существах. Высшее «Я» – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости.

[...] Как Сознание является реальностью в состоянии сна, так же Сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, высшая Истина, то, что ты есть, что я есть и что есть всё. [...]

Поклонение этому Богу является истинным поклонением, таким поклонением можно достичь всего. Он целостен и неделим, не двойственен и не создан в результате деятельности, он недостижим внешними усилиями. Поклонение ему – источник радости и блаженства.

Внешнее поклонение форме рекомендуется только тем, чей разум не пробуждён. [...] Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает всё, кто чист и является абсолютным Сознанием. Он – то Сознание, которое стоит за всеми своими частями, скрыто во всём, что существует, которое есть Сущность всего и заслоняет Истину. Этот Брахман в сердце существования и не существования – это Бог и Истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка – в цветке. Это чистое Сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях. Это единственно и есть Бог. Мудрый, даже другие боги, воплощённые в форме, есть не что иное, как чистое Сознание. Вся Вселенная есть чистое Сознание. Это – Бог, это – «всё, что я есть», всё достигается по его милости и от него.

Этот Бог близок каждому, о мудрый, его даже нетрудно достичь – он всегда находится в теле и повсюду, как пространство. Он делает всё: ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть свет, в котором все эти части двигаются и где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого, превосходит разум и пять органов чувств, поэтому не может быть понят или описан ими, но с целью обучения его называют Сознанием. Поэтому, хотя кажется, что оно делает всё, на самом деле оно ничего не делает. Это Сознание чисто и кажется вовлечённым в действия в мире, как весна вовлечена в появление цветов на деревьях. [...] Так же как все «разные» океаны – одна неделимая масса воды, это Сознание, хотя и описывается по-разному, – одна огромная масса Сознания. [...]

Это было Сознание, принявшее форму четырехрукого Вишну, который победил демонов, как гроза утоляет жажду земли. Это Сознание, и ничего более, принявшее форму

Шивы и Парвати, Создателя Брахмы и других разнообразных существ. Это Сознание подобно зеркалу, словно бы содержащему в себе отражение, не претерпевая при этом никаких изменений. Без всяких модификаций это Сознание кажется всеми разнообразными существами в этой Вселенной.

Только благодаря этому бесконечному Сознанию думается обо всём, делается всё и выражается. [...] Оно проявляется во всех телах, которые на самом деле инертны и, взаимодействуя друг с другом, вызывают различные ощущения. Это Сознание подобно ветру, который сам по себе невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют как будто бы сами по себе. Это Сознание словно отбрасывает тень в самом себе, и эта тень называется инерцией.

В этом теле мысли и понятия приводят к действию только в свете самого Сознания. Без него невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Тело не может действовать или существовать без Сознания. Оно растёт, ест и умирает.

Сознание создаёт и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во Вселенной. Бесконечное Сознание – единственное, что существует, ничего более нет. Только Сознание может возникнуть в Сознании».” 232*365-368.

См.: Брахман – Сознание; Васиштха; Природа каждого существа (рассказ Шивы); Шива – Хара.

Пранаяма (достижения)

“...[Васиштха сказал Раме] я опишу тебе технику пранаямы, или упражнения жизненной силы (праны), и достижения, к которым она приводит.

[...] надо оставить все привычки и тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз (асан), соблюдать очищающую диету и размышлять о значении Святых Писаний (Шравана). Очень важно правильное поведение и общество мудрых. Отказавшись от всего, следует сесть в удобную позу и некоторое время практиковать пранаяму, не позволяя раздражению, зависти и т.д. Тогда собственная жизненная сила оказывается под контролем. [...]

Глубоко внутри тела есть центральный канал, называемый сушумной. Он является источником других центров [...] и связан со всем в теле, от пояса до макушки головы.

Внутри этого центрального канала обитает высшая сила кундалини, имеющая форму спирали. Это высшая сила [...] от неё получают энергию все остальные силы. Когда прана, или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители кундалини, у человека появляется осознание элементов природы. Когда кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает внутреннее Сознание.

Все другие центры (чакры и нади), разносящие потоки энергии, связаны с кундалини. Поэтому она является истоком Сознания, понимания и знания.

[...] Кундалини действует [...] как высшая жизненная сила в теле. Как апана, она постоянно течёт вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении и, как удана, это же жизненная сила поднимается вверх. Из-за этих сил система сбалансирована. Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются верными усилиями, наступает смерть. Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идёт ни вверх, ни вниз, наступает состояние постоянного равновесия, в нём преодолеваются все болезни. Если плохо функционирует вторичный центр (нади), возникают легкие недомогания, если вовлечены главные центры, болезнь становится серьёзной. [...]

Теперь я опишу тебе, как йоги делают своё тело крошечным или, наоборот, огромным.

Есть такая огненная искра, которая горит прямо над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но так как его сущность – Сознание, он возникает как свет знания. Когда разгорается, он способен растворить всё тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от этого жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать куда захочет. Сила кундалини поднимается, как дым от огня, и словно бы сливается с пространством. [...] как частица хрусталя. [...] способна войти во что угодно. Затем кундалини осознаёт водный и земной элементы, которые до этого растворились в Сознании, и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или с гору.

[...] Когда на тело смотрят через призму о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь своё тело, тем оно и становится.

Другой метод – практика выдыхания, в результате которой индивидуальное сознание поднимается из обители кундалини и покидает тело, которое становится инертным, как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя его, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое по своему желанию [...] Или, если захочет, может оставаться в виде всепроникающего Сознания, не входя ни в какое определённое тело.” 232*425-430.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Йога (7 ступеней и слон); Кундалини; Разум – мысль (2 пути для прекращения движения мысли).

Привидения существуют

“Рама спросил: «О святой, разве привидения существуют? Как они выглядят и что делают?»

Васиштха ответил: «О Рама, привидения существуют в этом мире. [...] Некоторые привидения имеют эфирное тело, а также руки и ноги, они видят людей, подобно тебе. У других – пугающие формы тени, они сокрушают тела человеческих существ и разрушают их разум. Некоторые из них убивают людей или вредят им, некоторые подобны туману, а у других сноподобные тела. Некоторые из них имеют тела, состоящие только из воздуха, у некоторых тела, которые есть только заблуждение видящего. Их невозможно поймать, а они не могут поймать других. Они ощущают тепло и холод, удовольствие и боль, но не могут есть, пить или брать что-нибудь. У них есть желания, страхи, ненависть, злоба, зависть и заблуждения. Их можно очаровать и управлять ими через мантры, наркотические вещества, практики, благотворительность, смелость или добродетельность. Если ты пребываешь в саттве, их можно увидеть и схватить. Также это может произойти при использовании специальных магических символов (мандал), формул (мантр) и поклонением в определённом месте, в определённое время определённом объекту.

Некоторые привидения имеют божественную природу и кажутся богами. Некоторые подобны людям или змеям. Некоторые – собакам или шакалам и живут в деревнях, лесах, в колодцах, на обочинах дорого и других нечистых местах. [...] те, у кого нет ничего, которые пусты и без тела, называются привидениями. Это [...] их собственный выбор. Они стали тем, кем хотели стать. [...] Из-за постоянного самообмана они выглядят как физические или материальные формы.

Привидения живут в своих формах, делая то, что должны в соответствии со своей природой, испытывая различные ощущения. Они видят и общаются друг с другом как будто во сне. Некоторые не общаются, как объекты сна. Подобно привидениям, есть ещё демоны и существа, не имеющие тела. Привидения создают свой круг тьмы невежества, в который не могут проникнуть даже лучи солнца. Они существуют в этой тьме, и свет знания – их враг».” 232*577-578.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Вселенная (миллионы видов существ); Практики (вредные практики); Природа каждого существа.

Природа каждого существа (рассказ Шивы)

“Васиштха [спросил Шиву]: «Если это Сознание вездесущее, как кто-то может потерять Сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть Сознание, потерять его?»

Бог похвалил вопрос и ответил: «Вездесущее Сознание, которое есть всё во всём, существует в этом теле в изменчивом и неизменчивом состоянии. Как женщине может присниться, что она – не она, а её муж – кто-то другой, так же одно и тоже Сознание может принять себя за что-то другое. [...] Сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно оно становится бессознательным и инертным.

Таким образом, Сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство, потом воздух и их соответствующие качества. В то же время, создавая в себе время и пространство, становясь индивидуализированным сознанием, оно ограничивает свой ум и разум. [...] Бесконечное Сознание само становится будто бы инертным, так же как вода, замерзая, превращается в лёд. Поэтому разум начинает заблуждаться, в нём возникают желания, он становится жертвой похоти и злобы, переживает хорошие или плохие времена, страдает от боли и наслаждается, испытывая наслаждения, надеется, страдает и заполняет желаемым и нежелаемым, что только усиливает заблуждение. Обманутый, он двигается от ошибки к ошибке, от непонимания к ещё большему непониманию.

[...] В соответствии с этой кармой (тенденциями) оно рождается в аду или на небесах, в преисподней или на земле как человек, животное или что-то неодушевлённое. Это то же самое Сознание, которое появляется как Вишну, Шива, Брахма и другие. [...] Это то же самое Сознание, которое является жизненной силой в семенах и различными качествами всех материальных предметов. Это Сознание, подверженное собственным ограничениям, боится самого себя! Такова природа индивидуального сознания.

Оцени силу непонимания и инерции! Просто забыв о своём истинном состоянии, Сознание страдает и проходит через ужасы и падения».” 232*368-369.

“[Шива] продолжил: «Идентифицируясь с собственным объектом, Сознание опускается до состояния размышлений и беспокойств [...].

Действие происходит от мыслей, мысли есть функция разума, разум есть ограниченное сознание, но Сознание не ограничено! Вселенная есть отражение в Сознании, но Сознание не ограничено этим отражением. Индивидуальное сознание является носителем Сознания, чувство эго – индивидуального сознания, разум – чувства эго, ум – разума, дыхание – ума, чувство – дыхания, тело – ощущений, движение – носителем физического тела. Такое движение является кармой. [...]

Но для разума и жизненной силы тело – просто инертная масса. Как кусок железа притягивается магнитом, так и индивидуальное сознание притягивается Сознанием, бесконечным и вездесущим. Тело инертно и зависимо, оно создано Сознанием для действия. Само Сознание, принимая на себя качества инерции, становится индивидуальным сознанием, управляющим разумом».” 232*370-371.

“Бог [Шива] продолжил: «[...] От Рудры до былинки все существа, которых ты видишь во Вселенной, от мельчайших до огромных, возникли одинаково».” 232*383.

См.: Брахман – Сознание; Васиштха; Вселенная (миллионы видов существ); Индивидуальное сознание (тенденции); Поклонение Богу (рассказ Шивы); Разум – мысль; Шива – Хара.

Просветлённые знают (в уединении или в обществе?)

“Рама спросил: «О святой, есть те, кто пребывает в самоосознании, кто уже просветлён, но тем не менее вовлечён в действия; и есть те, кто уходит из общества и практикует медитацию (самадхи). Кто лучше – те или другие?»

Васиштха ответил: «Рама, самадхи (медитация) – это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, так человек постоянно наслаждается внутренним спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в разуме и потому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те и другие наслаждаются блаженством медитации. [...] Вовлечен ли он в действия или живёт в одиночестве в лесу, в состоянии Просветления, нет никакой разницы. Разум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечен в действия. Отсутствие активности ума называется медитацией, это и есть полная свобода и блаженство.

Разница между медитацией и её отсутствием – в отсутствии или присутствии движения мысли в уме, поэтому убери обусловленности разума. Необусловленный разум устойчив, а это само по себе уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. [...] Это называется медитацией, погружением, самадхи, где все желания и надежды, касающиеся мира, проходят, это состояние свободно от страданий, страха и желаний, так Сознание пребывает в осознавании.

Откажись в разуме от отождествления себя с любыми объектами, а затем живи, где тебе хочется: дома или в горной пещере. Для того, кто живёт дома, чей разум достиг состояния покоя, дом становится лесом. Если разум находится в спокойствии и нет чувства эго, целый город пуст. [...]

Тот, кто достиг состояния чистого существования, никогда не загрязняется: живёт он или умирает, находится дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами и горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живёт до конца Творения. Потому что он ничего не совершает. [...]

Просветлённый мудрец ничего не приобретает, делая что угодно или не делая ничего. Как дерево не вырастает из камня, так желание не появляется в жизни мудрого. Если они иногда появляются, то мгновенно пропадают, как писанное вилами по воде. Мудрый и вся Вселенная неотличны друг от друга».” 232*284-285.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Мудрецы знают нектар бессмертия; Покой и равновесие.

Просветлённый человек (уровни просветления)

“Ибо существуют степени, уровни Просветления. Ступени Освобождения перечислены, в частности, в пятой главе краткого текста «Йога-Васиштха-сара-санграха» («Диалог Рамы и Васиштхи»), составленного мудрецом Вальмики, автором «Рамаяны». Та или иная ступень пробуждённости открывает Реальность более или менее неискажённо, незамутнённо, более или менее правдиво. Сам Пробуждённый может явить ту или иную степень мудрости, цельности, искренности – или, наоборот, наивности, беспечности, нечестности перед самим собой. Даже будучи затопленным водами Просветления, можно вновь подать руку своему эго, вновь, самостоятельно, вывести его из шока и поднять с колен. Многие «просветлённые» двадцатого века успешно сделали это. Многие их тех, кто лишь ступил на путь, вскоре увязли – либо в философских умствованиях, либо в экстатических, трансовых состояниях, либо в новоявленных откровениях, либо в тантрических выкрутасах «безумной мудрости». Все они пытаются учить, интерпретировать, комментировать, инициировать и направлять других на путь истинный.” 158*51.

См.: Освобождение – цель учения Веданты; Освобождение (4 вида мокши); Пробуждённый человек.

“...Растворившись в океане Просветления, душа оживает и начинает действовать. Просветлённый, лишь растворившись, обретает свою истинную форму, свою истинную роль в мире людей. Выпутываясь из эго, он становится практичен, ясен и целенаправлен как никогда прежде. Вне эго он обретает своё предназначение, свою миссию в этой жизни (свадхарма). Просветлённый должен рано или поздно подняться на ту ступень, когда его предназначение будет едино с вишвадхармой – эволюционным предназначением этого мира.” 158*182.

См.: Адвайта-веданта; Васиштха; Гуру – «тяжёлый», «горний»; Свадхарма; Эволюция (противодействие эволюции); Эго – зверь.

Прощение – качество брахмана – сила

“Васиштха сказал:

– Сила воина – в доблести, но сила брахмана – во всепрощении. Мной владеет дух всепрощения...” (М-б., 1.10). 203/1*404.

См.: Васиштха; Вишну – Хари – Хришикеша; Сила в подвижничестве.

Разум – мысль (2 пути для прекращения движения мысли)

“...есть два пути для прекращения движения мысли: первый путь – это путь йоги, включающий в себя жёсткое удержание мысли; другой путь – путь знания, который включает в себя понимание Истины.” 232*306.

См.: Пробуждённые.

“Я опишу [сказал Васиштха], как прекращается движение разума. Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от полного спокойствия, тогда знай, что его разум мёртв. В ком понятия «я есть это» и «я не являюсь тем» не возникают, ограничивая его сознание, разум того мёртв. В ком не возникают сами понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, невежества и восхищения – разум того мёртв, а сам человек – Освободившийся ещё в этой жизни.

Сущность разума – невежество. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют «чистым разумом» состояние спокойствия и чистоты, в котором находится освобождённый мудрец, разум которого мёртв. Разум Просветлённого полон благородных качеств: дружелюбие и т.д. Существование естественной добродетели в освобождённом мудреце называется саттвой, чистотой, прозрачностью и т.д. Это также называется «смертью разума, когда его форма остаётся».

Понятие «смерть разума, когда даже его форма пропадает», относится к мудрому, не имеющего тела. В этом случае не остаётся даже следов разума. Это невозможно описать словами, в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, ни вообще каких-либо понятий [...] Это состояние высшего равновесия и спокойствия. Те, кто вышел за пределы ума и разума, достигают этого высшего состояния мира. [...]

Чтобы успокоить разум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные верные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия разума, умиротворения и т.д.

[...] Они говорят, что разум рождается от неконтролируемого цепляния за непостоянные и неверные представления заблуждающегося воображения. [...] Упрямая приверженность непостоянному способствует тому, что исследование сущности Истины прекращается, человек начинает воспринимать объекты через призму непостоянства, такое восприятие описывается как обусловленность, или ограничение. Когда долго и интенсивно потворствуешь неверному восприятию и непостоянству, в Сознании возникает кажущийся мир. Человек, пойманный в собственную обусловленность, верит всему, что видит, и считает это реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии он оставляет собственную Сущность и воспринимает только кажущийся мир. Всё это случается только с невежественным человеком. То, чьё восприятие искажено таким образом, называется разумом. Когда разум утверждается в неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти (сансары).” 232*320-321.

См.: Васиштха; Бесстрастие и понимание Истины; Герой – человек мудрости; Индульгирование; Йога (2 вида); Освобождение – понимание (саттва); Остановка мира; Отречение от ума; Пранаяма (достижения).

Разум – мысль (сруби под корень)

“Васиштха продолжил: «Те, в ком двойные силы владения и отвержения закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Разум не может достичь состояния совершенного спокойствия, пока в нём существуют эти два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что «это реально», а «это нереально», разум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в разуме человека, выведенного из равновесия мыслями «это верно» и «это неверно», «это выигрыш» и «это проигрыш»? Существует только единый Брахман (который всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока разум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном спокойствие не может наступить.

Бесстрастие, отсутствие любых ожиданий, бесстрашие, неизменное постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетельность, великодушие, полное отсутствие искаженности, смелость, выносливость, дружественность, чуткость, довольство, мягкость, приятная речь – все эти качества естественным образом присущи тому, кто свободен от инстинктов приобретения и отказа. Даже эти качества в нём естественны и спонтанны.

Надо не позволять разуму течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы. Решительно оставив все контакты с внешним объектами, устреми разум внутрь и смотри внутрь, даже когда ты вовлечен в разнообразные действия. С помощью острого меча мудрости рассеки сеть обусловленности, которая порождает стремления, намерения, мотивации, приятие и отвержение, которая является единственной причиной потока кажущегося мира.

Сруби разум под корень с помощью самого ума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нём здесь и сейчас. Сруби разум под корень с помощью самого ума [...] так ты в конце концов разрушишь иллюзию кажущегося мира. Когда она исчезает, непонимание не возникает снова [...] откажись от всех надежд и ожиданий, пусть только кажется, что ты продолжаешь действовать в этом мире. Находясь в спокойствии, делая то, что является подходящим для каждой ситуации, продолжай жизнь без усилий. Как можно сказать о Боге, что он делает или не делает все дела здесь, так и ты живи без усилий, делая и в то же время не делая то, что должно быть сделано».” 232*220-221.

См.: Васиштха; Брахман – Сознание; Будь свободен; Йог освободился.

“Когда отсечены все желания и надежды, подобные ветвям дерева, разум возвращается в своё природное состояние. Если ты решительно избавишься от надежд и желаний собственного разума, в тебе не останется страха. Когда разум свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), тогда он выходит за пределы разума и это является Освобождением. Когда убрана предшествующая причина, следствие тоже перестаёт существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в разуме, удали отвлекающие причины: надежды и желания.” 232*234.

См.: Космическое Сознание; Надежда (на что надеяться в этом мире?); Отречение от ума; Разум (дерево, слон, ворона, привидение, змея, облако и обезьяна).

Разум (дерево, слон, ворона, привидение, змея, облако и обезьяна)

“Васиштха продолжал: «О Рама, разум подобен дереву, крепко укоренившемуся в почве, называемом телом. Беспокойство и волнение – его бутоны, на нём висят плоды старости и болезней, оно украшено цветами желаний и чувственных удовольствий, надежды и стремления – его ветви, искажённое понимание – его листья. Сруби топором это смертельное ядовитое дерево, которое выглядит непоколебимым, как гора.

О Рама, разум подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение затуманено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное и невежественное, он агрессивен. Он желает почувствовать Истину, о которой слышал от мудрых людей, но пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствий и боли. О Рама, ты лев среди принцев! Разорви этого слона на куски своим мудрым умом.

О Рама, разум подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Он наслаждается грязью, растёт, пожирает падаль, проклёвывает сердца других и знает только свою точку зрения, которую считает Истиной. Он чёрный из-за постоянно растущего невежества, полон нехороших склонностей, самовыражаясь, он громко каркает. О Рама, отгони эту ворону от себя подальше!

О Рама, этот разум подобен привидению. Ему прислуживают удовольствия, он живёт в лесу невежества, бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь самоосознания, не сокрушив это привидение с помощью мудрости и бесстрастия, милости Учителя, собственными усилиями и т.д.

О Рама, разум подобен ядовитой змее, которая погубила бессчетное количество живых существ. Уничтожь её с помощью орла верного размышления.

О Рама, разум подобен обезьяне. Он прыгает с места на место, ища (благодарность, удовольствия и т.д.); привязанный к этому циклу жизни, он пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если желаешь достичь самоосознания.

О Рама, разум подобен облаку непонимания. Разгони его, решительно отказавшись от концепций и восприятий.

Самое сильное оружие побеждается ещё более сильным, так успокой разум с помощью самого разума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян».” 232*274-275.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Отречение от ума; Разум – мысль (сруби под корень).

Риши Васиштха

См.: Васиштха.

Родственники – все существа

“[Васиштха сказал:] Кто и кому здесь родственник, кто и кому здесь враг? По желанию Бога все существа, все во всём являются всем и всегда! Эта река взаимоотношений постоянно в движении. То, что на поверхности, когда-нибудь утонет, а то, что на дне – когда-нибудь всплывёт. Те, кто сейчас в раю, когда-нибудь попадут в ад, а те, кто в аду, потом попадут в рай. Они переходят из одного вида в другой, из одного места во Вселенной в другое. Смелые становятся трусами, а трусы становятся смелыми. Нет ничего в этой Вселенной, что бы ни менялось, о Рама. Те, кто сейчас родственники, через некоторое время уйдут. «Друг», «враг», «родственник», «незнакомец», «я», «ты» – это слова без соответствующего смысла. «Он – друг» и «он мне не родственник» – такие мысли возникают в голове недалёкого человека, у великодушного не возникает таких различий. О Рама, все существа являются твоими родственниками, потому что в этой Вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает: «нет нигде места, где бы меня не было» и «нет такого, что не является моим», – так они преодолевают ограничения и обусловленность.” 232*231.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Вселенная (миллионы видов существ); Мир – вокзал.

Саттва (природа саттвы)

“Рама спросил: «О святой, ты знаешь всю Истину. Когда чувство эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу саттвы?»

Васиштха сказал: «Такой разум, о Рама, не затрагивается грехами жадности и заблуждения даже в наихудших обстоятельствах и при изощреннейших провокациях. Добродетели вроде радости (от преуспевания других) не покидает того, чьё чувство эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение сильно истощено и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют ровно, не перевозбуждаясь и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают разум, который считает это всё незначительным. Сердце невозмутимо.

Просветлённый человек, имеющий все эти качества, естественно и без усилий носит это тело. Существование и не существование, богатство и бедность, следуя друг за другом и создавая различные, даже огромные противоречия, не приводят святых к радости или горю.” 232*468.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Освобождение – понимание (саттва); Покой и равновесие; Просветлённые знают – всегда в самадхи; Разум – мысль (чистый разум).

Святые Писания

“[Васиштха сказал:] Как ночь заканчивается, когда уходит тьма, так непонимание заканчивается, когда уходит яд стремления к удовольствиям. Этот смертельный яд стремления к удовольствиям излечивается моментально магической формулой декларации Святых Писаний. Как только заканчивается невежество, разум и всё остальное пропадает, как жемчужины рассыпаются, когда рвётся нить в бусах. Потому, о Рама, те, кто оставил Писания, выбрали для себя жизнь червей и паразитов, ведущую их к саморазрушению.” 232*332.

“...Придя в сансару, где жизнь так быстротечна, человек должен с помощью Святых Писаний и мудрых людей стремиться подняться над собой.” 232*642.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Книги и Учитель; Общество святых и изучение Писаний; Стремление к удовольствию; Уважение Святых Писаний.

Сиддхи (мудрые не интересуются этим)

“Рама спросил: «О святой, почему же мы не видим множество просветлённых мудрецов, парящих в космосе?»

Васиштха ответил: «Полёты в небе и другие силы естественны для некоторых существ, о Рама. Сверхъестественные качества и способности, наблюдаемые в этом мире, естественны для этих существ, а не для мудрецов, познавших себя. Эти способности (полёты в воздухе) могут развить даже те, кто не просветлён и не практикует самоосознание. Они достигают этого определёнными веществами и практиками. Всё это не интересует человека, практикующего самоосознание, который доволен тем, что уже имеет. [...] мудрые не прибегают к этому [...] не имеют желания обретать эти силы. [...] достигшие высшего состояния самоосознания не интересуются этим, о Рама. Они достигаются теми, кто полон желаний, но мудрые свободны от малейшего стремления к чему-либо. Самоосознание – высшее достижение само по себе, может ли мудрый желать чего-либо ещё? [Бывают случаи, когда мудрец] не желал этих сил и способностей, они сами пришли к нему».” 232*318.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Истина осознаётся (как найти мудрых?); Мудрецы знают (пусть всё будет так, как есть).

Смерть и самоосознание (рассказ ворона Бхушунды)

“Васиштха спросил: «О Бхушунда, как случилось, что твоё тело не подвержено смерти?»

Бхушунда ответил: «О мудрец [...] Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств и не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто не отравлен завистью, чьё тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, прочен и непоколебим в осознании абсолютного Брахмана и чей ум не прыгает, как обезьяна.

О мудрец, эти пороки даже не приближаются к тому, чьё сердце находится в состоянии полного блаженства, гармонии и спокойствия. Болезни тела и разума не могут напасть на него. Его сознание не поднимается и не опускается ни в глубоком сне, ни в состоянии бодрствования. Тот, чей ум и сердце в покое, не подвержен ослепляющим порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдаётся и ничего не накапливает, хотя постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен никаким порокам. Радость, счастье и все лучшие качества стремятся к нему.

Поэтому, о мудрец, каждый должен осознать нерушимую и вечную Истину, свободную от невежества и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в единой правде, которая только и сладка а начале, середине и конце.

Общество богов, демонов или небесных существ не даёт нескончаемого счастья. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в небесах, ни на земле, ни даже в преисподней – нигде в этом Творении. Все действия связаны с физическими и умственными болезнями, разными видами несчастья, здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Вечное счастье нельзя найти в ощущениях любых органов чувств, ибо они имеют начало, поэтому будут иметь и окончание.

Ни власть над целым миром, ни достижение божественных форм, ни изучение Писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожительство или смерть, ни рай, ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого».” 232*355-356.

См.: Бхушунда; Васиштха; Земля (рассказ ворона Бхушунды).

Смерть и самоосознание (тенденции)

“Рама спросил: «О мудрый, если прекращение движения праны является Освобождением, тогда смерть является Освобождением и все люди достигают его после смерти!»

Васиштха ответил: «О Рама, когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакт с теми элементами, из которых будет состоять следующее тело. Эти элементы воистину являются кристаллами психологических обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей индивидуального сознания (васан), причин, по которым оно привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берёт с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания.

Ум не может стать не-умом до тех пор, пока скрытые тенденции не истощат себя и не пропадут. Разум не оставляет жизненную силу, пока не возникает самоосознание. Самоосознанием осознаётся нереальность концепций об объектах мира. Это прекращает скрытые тенденции (васаны) и связь между умом и жизненной силой. Васаны составляют разум, который является накопителем скрытых тенденций и ничем более; если тенденции прекращаются, это и есть высшее состояние. Знание – это знание о высшей реальности. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является знанием.

Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума [внутреннего диалога] – если научиться одному из этих трёх методов, то достигается высшее состояние. Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны. Если человек однонаправленно стремится к единой Истине, движение разума и, соответственно, жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) Сущности самого себя, высшего бесконечного Сознания. Тогда разум будет совершенно поглощен бесконечным Сознанием. Тогда и разум, и исследование (наблюдение) прекратятся. Твёрдо пребывай в том, что остаётся после этого.

[...] Если разум остаётся сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает полное изменение, потому что испытал высшее состояние самоосознания и теперь его не оставит. Даже если разум испытал это на секунду, он не возвратится к мирскому существованию. Само семя кажущегося мира или цикла рождений и смертей (сансары) будет прожарено, а с ним пропадает и невежество и умиротворяются тенденции; достигший этого утверждается в Истине (саттве). Он осознал внутренний свет и остаётся в высшем спокойствии».” 232*415-416.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Васаны – тенденции; Индивидуальное сознание (тенденции); Медитация – истинное поклонение Богу; Наблюдатель; Освобождение – понимание (саттва); Познание себя – растение; Размышления (дух вопрошания); Разум – мысль (необходимо исследование).

Стремление к удовольствию

“[Васиштха сказал:] О Рама, смотри, это загадочное Творение сотворено [...] в ответ на умственные [желания] построения существ. Вселенная создана в пустом пространстве [...] она не является реальностью [постоянной]. Во Вселенной стремление к удовольствию разъедает жизнь всех существ, привязанных к миру, телу и т.д. Никто не может подсчитать их количество, они бесчисленны, как песчинки на берегу океана. Создатель Вселенной выразил намерение о существовании этой Вселенной только в ответ на умственные ограничения бессчетного количества существ. Эти существа воистину прекрасное топливо для горящего здесь пламени ада. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно обусловливает сам себя. Всё Творение наполнено невежеством. [...] Умственное ограничение (или привязанность к конечному и разрушаемому) – огромная боль...” 232*296.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Вселенная (миллионы видов существ); Жизнь – круг; Невежественный человек – демон; Незнание себя – источник всех проблем; Одержимость женщинами; Страдание – гиены.

Шива – Бхайрава

“[Васиштха сказал:] «[...] Сознание не существует без движения внутри себя. Без этого движения оно могло бы стать «нереальным». [...] Движение – природа Сознания и потому не отделимо от него. Это движение Сознания в себе и есть [...] танец Рудры. [...]

Пространство самого Сознания называется Бхайравой, или Шивой. Его динамическая энергия не отличима от него и имеет природу разума. Воздух видится (ощущается) в своём движении; огонь узнаётся по жару; чистое Сознание спокойно и известно как Шива. Этот Шива не описуем. Динамическая энергия Бога исполняет все его намерения и заставляет их проявляться в качестве видений. Эта энергия, сила, или майя, является Сознанием. Она является силой жизни, и потому её называют Живой, индивидуальным сознанием. Это Сознание-проявление естественно для бесконечного Сознания, поэтому оно называется природой. Так как оно – причина видимости и ощущаемости всех предметов, оно называется действием.

Так как она проявляет гнев по отношению к плохому, её называют чандикой. Так как её цвет – цвет синего лотоса, её называют утпалой. Её называют джайей, потому что она всегда побеждает. Её называют сиддхой, потому что она полна совершенства. Её называют Дургой, потому что её форма или реальная природа вне нашего понимания. Она называется Умой, потому что является сутью священного ОМ. Её называют Гаятри, потому что её имена воспеваются всеми. Она есть продолжение видения всех вещей, потому её называют Сарасвати. Так как она белого (жёлтого или красного) цвета, её называют Гаури. Так как она существует в луче света в спящем и в пробуждённом медитацией на тонкой внутренней вибрации ОМ, её называют биндукалой (лучом луны).

Так как реальная форма её и Шивы – пространство, их тела синего цвета. Пространство является их плотью, костями и всем остальным. Они существуют как пространство в пространстве. Её танец с разнообразными движениями, жестами и т.д., символизируют создание, старение и смерть всех существ. Кажется, что она имеет части, потому что создаёт миры движением своей энергии. Кали придаёт всем вещам их характерные черты силой, присущей её частям. Но никто не может осознать её части, её истинную сущность невозможно описать.

[...] Сознание чисто и совершенно неописуемо спокойно. [...] Когда эта динамическая энергия Сознания остаётся где-либо как она есть (не становясь чем-либо ещё), её называют богом Шивой. То [Сознание] само по себе является Богом. Частями динамической энергии Сознания, которые были созданы в ней как понятия, являются все созданные миры, земля со всеми континентами и океанами, лесами и горами, Писания, разновидности священных ритуалов, войны и все четырнадцать миров».” 232*564-566.

См.: Дурга; Природа; Сарасвати; Шива – Хара.

“Рама сказал: «О мудрец, все эти вещи, которые ты назвал частями тела динамической энергии, реальны или фальшивы?»

Васиштха ответил: «О Рама, воистину всё это реально, потому что они были созданы динамической энергией создания и ощущается Сознанием. Как зеркало отражает реальный объект, находящийся перед ним, это Сознание отражает в себе то, что находится в нём самом, т.е. является реальным. Даже воображаемый город или кажущаяся видимость города возникает только в Сознании, вне зависимости от того, возникла ли эта видимость из-за постоянного отражения или от чистоты Сознания. Это Создание реально, считается ли оно отражением, объектом сновидения или капризом, потому что оно основано на Истине, являющейся Сознанием, – таково моё мнение. [...]

Всё, что существует и действует здесь, реально для Сознания и нереально для кого-то, кто не воспринимает и не осознаёт это. Поэтому все создания и существа, существующие в поле энергии Сознания, реальны для воспринимающего сознания и нереальны для невоспринимающего. Все понятия и сны, существующие в настоящем, прошлом и будущем, реальны, потому что Сознание, сущность всего этого, реально. Они осознаются теми, кто достиг соответствующего состояния Сознания, как ушедший в дальние земли видит там разные сцены. [...]».” 232*566.

См.: Майя – кажущийся мир; Реальное; Сновидения реальны во время сна.

“Рама спросил: «Но, о святой, скажи мне, почему успокаивается святая мать?»

Васиштха ответил: «О Рама, эта динамическая энергия Сознания известна как пракрити, джаганмайя и т.д. Она неизменна. Выше этой энергии только само Сознание, которое является самой сутью Сознания, высшее спокойствие. Динамическая энергия действует и движется, пока продолжается импульс божественного намерения. Некоторым образом она танцует, только пока не видит Бога.

Так как Сознание и энергия неразделимы, энергия соприкасается с Богом (осознаёт) и становится им. Когда пракрити осознаёт Бога, она оставляет состояние движения и сливается с ним, как река с океаном. Движение энергии есть только результат понятия, возникающего в Сознании, и энергия естественным образом возвращается в Сознание, как тень, можно сказать, возвращается к человеку, когда пропадает. [...] Сознание обитает в двойственности, пока не увидит само себя. Энергия Сознания танцует, пока не видит блеск Нирваны. Затем она осознаёт Сознание и становится чистым Сознанием.

Человек скитается в сансаре с её рождениями и смертями, пока не осознает Высшее. Увидев его, он сливается с Высшим. [...]».” 232*567.

См.: Рама – Бог богов; Васиштха; Ма – Божественная Мать; Медитация – истинное поклонение Богу (непрерывная медитация); Нирвана Чудалы; Пракрити.

Я (высшее «Я» не может загрязниться телом)

“Васиштха продолжал: «Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретёшь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может загрязниться, высшее «Я» не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесёнными к небу руками: «Ты есть одно, а тело – совсем другое, они различны так же, как различны между собой вода и цветок лотоса», – но никто меня не слышит!” 232*211.

См.: Васиштха; Будь свободен; Внутренний ум; Просветлённые знают – всегда в самадхи; Разум – мысль (точка зрения); Сущность всего.