“Полностью победить желание славы можно, лишь испытывая всю полноту духовных эмоций. Это сделает сердце равнодушным и невосприимчивым к славе.” 166*21.
См.: Бхава; Полнота; Према; Раса и мотив; Эмоции.
“Чтобы преодолеть тщеславие, важно также помнить, что слава – это энергия Бога, и в наших попытках наслаждаться ею проявляется стремление забыть Его.” 166*41.
“...тема (желание славы) должна побудить читателя задаться вопросом, насколько его духовная жизнь осквернена налётом тщеславия и насколько он избегает встречи с истиной о самом себе. Нежелание задаваться такими вопросами свидетельствует о неискренности [...] Это означает, что человек не желает что-либо менять в своей внутренней жизни, продолжая прятаться от голоса совести.” 166*47-48.
См.: Ложная личность; Прелесть (думают и говорят только о «приятном»); Скверна; Тщеславие.
“Материальная иллюзия не позволяет человеку видеть своё истинное «Я». Вместо этого вся наша жизнь проходит под влиянием вымышленного образа своего идеального «Я». Чем менее реалистичен этот идеальный образ, тем сильнее человек стремится обрести внешнее ему подтверждение в виде общественного признания, тем более чувствителен он становится к малейшим проявлениям недостойного (с его точки зрения) поведения других и к критике в свой адрес. Он охотно верит всякому прославлению своей персоны, хотя это может быть всего лишь лесть. [...] человек может быть абсолютно убеждён в своём величии и непогрешимости – настолько, что даже явные свои недостатки воспринимает как великие достоинства. Такая погружённость называется [...] «погружённость в гордость и тщеславие».” 166*77-78.
“Чтобы поддерживать идеальный образ своего «Я», человеку приходится постоянно раздувать веру в своё могущество, что порождает в нём бунтарство, стремление к превосходству и сознательное избегание общества преданных. Он может подвергнуть критике компетенцию гуру [...]
Материальный мир – это место, где собираются души, стремящиеся занять положение Бога. Поэтому здесь так силён дух соперничества. Одна джива, провалившаяся в колодец тщеславия, сравнивает свои истинные или мнимые достоинства с теми, что есть у другой. Соизмеряя себя с другими, проявляя жестокость, цинизм, мстительность, обусловленные живые существа не понимают, что находятся на дне колодца, т.е. занимают одинаковое неприглядное положение.
Современная цивилизация поощряет и приветствует развитие потребности в превосходстве над другими людьми. Это неминуемо приводит к нарушению нормальных цивилизованных отношений, порождая ссоры, ненависть и войны.” 166*79.
См.: Война – мир не возможен.
“Идеальный образ – это сокровищница, начинённая динамитом. Любое сомнение, критика, собственное осознание неудачи – всё, расшатывающее этот образ, – приводит в действие динамит, и все «сокровища» разлетаются в пух и прах. Когда это происходит, жизнь человека наполняется нестерпимым ощущением пустоты и безнадёжности. Поэтому – чтобы этого не произошло – он вынужден так старательно избегать сомнений в своих достоинствах и тех ситуаций, в которых он может не стать объектом восхищения и признания.
Это отнимает столько энергии, что у преданного просто не остаётся сил, чтобы развивать духовные добродетели и немотивированно служить Кришне. Невозможно одновременно развивать духовные качества и стремиться избежать любых намёков на своё несовершенство. [...] атрибутом настоящей веры является чувство обеспокоенности своей греховностью. Это – то, что побуждает преданного избавляться от своих грехов, и совсем не похоже на беспокойство из-за несоответствия своего реального «Я» идеальному образу, питаемому тщеславием. Оно порождает стремление общаться с вайшнавами и проводить самоанализ. Беспокойство же, формируемое желанием славы, исключает всякую возможность видеть свои ошибки и лишает способности на них учиться.” 166*80.
“...четыре препятствия – самооправдание, иллюзии относительно состояния своего сознания, недостаточное упорство и деградация – тоже тесно связаны с желанием славы, ибо являются производными идеального образа своего «Я».” 166*82.
См.: Покаяние – видение своих недостатков; Правда не нужна; Совесть – горькое питьё; Совесть и бытие (болезненный опыт); Тщеславие.